Условное «я», ложное «я» и вечное «я»

Попытавшись проанализировать своё «я», мы видим, что это непросто, не правда ли? Понятие «я» играет очевидную роль в нашей повседневной жизни, но, когда мы пытаемся сосредоточиться на «я», это непросто. Давайте перейдём на технический язык: сосредоточение на «я» описано в буддийском учении о познании. Объект, о котором мы думаем, когда думаем о «я», состоит из нескольких слоёв. Во-первых, есть категория «я», то есть общая категория, с помощью которой мы думаем. Каждый раз, когда мы думаем о нашем «я» или когда «я» так или иначе участвует в процессе мышления, все эти «я» относятся к общей категории «я». Все отдельные случаи размышления о «я» попадают в категорию размышлений о «я», а не в категорию «вы», не правда ли?  

Чем являются все отдельные случаи в этой категории? Это отдельные случаи обозначения «я». «Я» обозначается на определённой основе, которая известна как совокупности или совокупные факторы, составляющие наш опыт. Это может быть форма физических явлений, внешний вид нашего тела, физическое ощущение в нашем животе (например, «я хочу есть»), звук нашего голоса, умственное произнесение слов (например, когда мы произносим про себя «я», или весь голос в целом, который, как нам кажется, звучит в нашей голове).

Мы также можем обозначать словом «я» своё сознание, тот или иной уровень счастья или несчастья, различные эмоции. Всё это составляет так называемые пять совокупностей. Вот что представляет это «я», когда мы о нём думаем. Нельзя просто думать о «я» без какого-либо представления о нём – без того, что бы его представляло, не правда ли? Это может быть умственный звук слова «я», когда мы произносим «я» в своей голове. Это может быть наш образ в зеркале, когда мы на себя смотрим: «Это я». Наше «я» может быть представлено чем угодно из числа пяти совокупностей. Так мы думаем о себе.

Подумайте об этом. Вы согласны? Есть то, что представляет «я», и всё это относится к категории «я». В этой категории «я» есть отдельные случаи обозначения «я» на основе того, чем оно представлено. Это «я», которое каждый раз обозначается на той или иной представляющей его основе, каким-то образом существует, не правда ли?

Кроме того, когда мы думаем о «я», наше сознание будет так или иначе рассматривать и то, каким образом оно существует. Если оно воспринимает это правильно – у нас есть фактор правильного восприятия – познание «я» будет точным. Вот как существует «я», и это «я» обозначено на основе того, что его представляет и что позволяет мне думать о себе – моя внешность, мой возраст, моё имя и так далее. Это называется условно существующим «я». Это «я» существует на самом деле.

Но мы также можем рассматривать то, как существует «я», неправильно. Мы можем воспринимать его так, как будто оно существует невозможными способами. Простой пример – мы считаем «я» центром вселенной, самым важным человеком, который всегда должен получать желаемое. Условное «я» – это, напротив: «Я один из семи миллиардов людей, и я не лучше и не хуже, чем другие. Все мы взаимосвязаны, все хотят быть счастливыми, никто не хочет быть несчастным». Это правильное, условное «я»: мы обозначаем своё «я» на основе того, что его представляет.

Но если мы считаем, что это «я» особенное и оно важнее других: «Всё всегда должно быть по-моему; все должны обращать внимание на моё мнение; мои мысли важны, и весь мир должен узнать их через фейсбук или твиттер» – и мы приписываем всё это той основе, которая представляет наше «я», то это ложное «я». Оно не относится ни к чему реальному, не соответствует ничему реальному.

Самое важное – понять разницу между условным «я», которое существует, и ложным «я», которое мы отрицаем и которое ни к чему не относится. Мы можем обозначить его на основе своего тела, возраста, чувств, мнения и так далее, но оно не относится ни к чему реальному.

Во всех этих случаях мы обозначаем обусловленное «я» на основе того, что его представляет. Мы думаем о нём, используя общую категорию «я», и у нас может быть правильное или неправильное восприятие того, как мы существуем.

• Правильное восприятие – это когда мы думаем с точки зрения условного «я».
• С неправильным восприятием мы думаем с точки зрения ложного «я», которого не существует.

Но в обоих случаях мы просто приписываем, или обозначаем «я» на основе того, что его представляет.

Вот что мы будем обсуждать: как развить здоровое чувство «я», то есть как думать о себе с точки зрения условного «я», и как избавиться от раздутого «я», с которым мы отождествляемся, когда мыслим с точки зрения ложного «я». На Западе говорят о здоровом и раздутом (преувеличенном) «я». Здоровое «я» – это когда мы думаем о себе с точки зрения обусловленно существующего «я», а нездоровое, раздутое «я» – когда мы думаем о себе с точки зрения ложного «я», которое не относится ни к чему реальному.

Условное «я» – это когда мы думаем: «Я не считаю себя особенным. Я один из семи миллиардов людей, и я хочу быть счастливым. Я не хочу быть несчастным, точно так же как и все остальные». Это здоровое чувство «я». Я принимаю на себя ответственность за свою жизнь и за свои переживания – это тоже происходит с точки зрения условного «я», здорового чувства «я». Но если мы думаем: «Я самый важный, всё всегда должно быть по-моему», и так далее и отождествляемся с этим, рассматриваем себя в качестве такого «я» – это раздутое чувство «я». Поскольку оно не соответствует действительности, мы никогда не будем удовлетворены. Никогда не будет так, что всё идёт по-нашему и все считают нас особенными. Это невозможно, не так ли?

К чему это ведёт? К разочарованию, страданию, несчастью. Но если мы думаем: «Я один из семи миллионов – ничего особенного. Чтобы жить счастливо и реалистично, мне нужно находить общий язык с другими и заботиться о них, потому что все мы живём в этом мире вместе» – это сделает нашу жизнь счастливее, не правда ли? Это более реалистично. Это мышление с точки зрения условно существующего «я». Это здоровое чувство «я».

Пожалуйста, поразмышляйте над этим. Я думаю, во время нашего семинара важно понять разницу между обусловленно существующим «я», которое действительно есть, и «я», которого не существует, – ложным, раздутым «я». Мы не можем думать о своём «я» без того, чем оно представлено, правильно? Мы уже это установили: чтобы думать о себе, как минимум нам нужно вербально думать слово «я». Поэтому вопрос в том, как мы рассматриваем существование этого «я».

Как я говорил и как было объявлено, наша тема – здоровое саморазвитие с помощью последовательных этапов ламрима. Можно говорить о том, что я называю ламримом Дхармы-лайт (облегчённой Дхармы), когда последовательные этапы рассматриваются только с точки зрения этой жизни. Но также есть более полная практика ламрима – то, что я называю ламримом настоящей Дхармы. Настоящий ламрим подразумевает существование безначальных прошлых и будущих жизней.

Что это означает? Это означает, что личность, или «я», вечная: у неё нет ни начала, ни конца. Даже когда я стану буддой, это по-прежнему буду «я». Чтобы этот материал стал актуальным, давайте подумаем, считаем ли мы себя вечными. Поразмышляйте об этом. Это очень интересный вопрос. Часто мы даже не хотим думать о том, что можем оказаться невечными.

Если мы следуем той или иной религии, распространённой на Западе или Среднем Востоке, то верим в вечного Бога, который нас создал, и поэтому наша душа, или «я», тоже вечная и после смерти мы отправимся или в рай, или в ад (или, может быть, в чистилище, в зависимости от того, какой именно западной религии мы следуем) и будем находиться там всегда. В этих западных и средневосточных религиях верят в вечное «я». Бог не создал нас из ничего: мы, в некотором смысле, появились из Бога, поэтому у нашей души, если она является частью Бога, нет начала и после смерти мы будем существовать вечно. Это вечное «я».

Но что если мы неверующие? Я думаю, здесь, в Латвии, атеизм уже существует довольно долго. Может быть, не очень долго, но по крайней мере с прошлого века. Если мы не верим в Бога-творца, вечный рай или вечные муки в аду, то во что мы верим? Если вы неверующие, обдумайте этот вопрос. Откуда вы появились и куда идёте?

Думаю, большинство из нас ответят: из ниоткуда и в никуда. Мы пришли из ничего и вернёмся в ничто. Верно? Если вы говорите, что в будущем вы окажетесь в могиле и навечно там останетесь, что ж, ваше тело в могиле, но как насчёт вас? Я в могиле, я мёртв. «Я мёртв» по-прежнему подразумевает наличие «я», которое находится в определённой фазе – в фазе смерти. Можно проанализировать и посмотреть на это утверждение логически: «Я мёртв». Это настоящее время, не правда ли? Что это означает? Есть некое «я», которое по-прежнему существует в Большом Ничто? Я умер на короткое время? Нет. Я мёртв навсегда, это вечность. Звучит смешно, но наша логика склоняется к этому выводу: даже если мы неверующие, мы всё равно верим в вечное «я». Подумайте об этом. Вы согласны? Это звучит странно, но мы приходим к подобному выводу.

Нам страшно, что наше «я» превратится в ничто, не правда ли? Но как это может быть страшным, если вы на самом деле станете ничем, если только вы не будете продолжать своё существование как ничто или как часть этого «ничто»? Конечно, мы можем бояться, потому что мы не уверены. Все говорят, что там ничто, все учат этому, но на самом деле мы точно не знаем. Если мы агностики и говорим, что точно не знаем и не уверены, это по-прежнему может предполагать, что там что-то будет и это будет длиться вечно, а не просто один месяц. Признаём мы это или нет, мы верим в вечное «я». Как мы понимаем это и как воспринимаем различные стадии своего вечного существования – будет отличаться в зависимости от нашего концептуального багажа. Но, я думаю, все мыслят с точки зрения вечного «я», если логически исследовать все варианты.

Безначальное перерождение в буддийском смысле – лишь один из вариантов вечного «я», для которого нынешняя жизнь – просто один из эпизодов. Независимо от того, как мы думаем о вечной жизни, наша нынешняя жизнь – всего лишь эпизод или часть всей картины. Мы не помним своё «я» в прошлых жизнях и не знаем, каким будет наше «я» в будущих жизнях, но это неудивительно. Когда вы находились в утробе, это было ваше «я»? Да. Вы помните это? Нет. Как насчёт глубокой старости: это по-прежнему буду «я»? Этого пока ещё не произошло, но это буду «я», а не кто-нибудь другой. То, что мы не помним предыдущие жизни и пока не знаем, каким будет наше «я» в будущих жизнях, не опровергает существование прошлых и будущих жизней.

Надеюсь, вы понимаете, к чему я это говорю. Это подводит к теме драгоценного человеческого перерождения, с которой начинается ламрим. Это актуально для всех – и для тех, кто мыслит с точки зрения буддийских перерождений, и для тех, кто мыслит с точки зрения западных или средневосточных религий, и для неверующих. В любом случае драгоценная человеческая жизнь, которая есть у нас сейчас, – это особое событие в рамках бесконечности нашего «я».

Почему важно мыслить о вечном «я», чтобы понять смысл медитаций на драгоценное человеческое перерождение? Если мы думаем лишь об этой жизни и даже не рассматриваем будущие, то можем работать с Дхармой-лайт, чтобы использовать возможности этой жизни, потому что рано или поздно наступит смерть. Наша жизнь не будет вечной. Мы можем практиковать медитацию на драгоценную человеческую жизнь в рамках Дхармы-лайт, и это будет полезно. Если же мы думаем об этой жизни как об одном из эпизодов значительно более длительного, вечного континуума и не знаем, что с нами будет дальше, воспользоваться преимуществами этой жизни ещё важнее, потому что после неё будет что-нибудь другое, даже если это Большое Ничто. Чем мы сможем заниматься, находясь в Большом Ничто? Очевидно, ничем.

Должен отметить, что есть ещё один совершенно достоверный и очень полезный аспект Дхармы-лайт – другая разновидность вечности. Мы можем принять во внимание жизнь наших потомков. Даже если у нас нет детей, наше наследие сохранится в будущем и о нас будут помнить – мы на это надеемся. Мы можем думать: «Я хочу использовать эту драгоценную человеческую жизнь, чтобы после меня не осталось беспорядка, который пришлось бы разбирать моим детям, ученикам, подчинённым, а также людям в моём обществе и будущим поколениям (например, если я буду загрязнять окружающую среду)». Мы можем думать: «Я хочу использовать эту драгоценную человеческую жизнь, чтобы оставить хорошее наследие».

Но кого мы обманываем, если думаем, что жизнь других людей в будущем столь же важна для нас, как наше собственное будущее, к которому мы привязаны. Для большинства из нас, если только мы не очень продвинутые духовные практикующие, намного важнее наше собственное будущее. Подумайте об этом. Мы оставляем беспорядок другим людям и им придётся с ним разбираться: можно ли это сравнить с ситуацией, когда нам самим придётся с ним возиться? Что вызывает у нас ощущение большей срочности, чувство, что нам не нужно создавать беспорядок?

Нам кажется более важным не создавать бардака, если нам самим потом придётся иметь с ним дело. Перспектива оставить его нашим потомкам и другим людям не вызывает у нас таких же чувств. Поэтому, когда речь идёт о драгоценной человеческой жизни, намного эффективнее думать: «Я сам столкнусь с последствиями», а не о том, что с ними придётся иметь дело другим. Это совершенно нормально, это здоровое чувство «я», которое несёт ответственность за свои действия, потому что именно нам придётся испытывать результаты. Это весьма здоровое отношение.

Более зрелый подход – когда мы рассматриваем то, что помимо нас самих другим тоже придётся столкнуться с последствиями. То есть иметь с ними дело придётся всем. Но если мы думаем, что нам не придётся иметь с ними дело вообще, потому что это сделает кто-нибудь другой, – с психологической точки зрения в этом есть что-то не совсем правильное. Поразмышляйте об этом.

Мы думаем о том, насколько важно и полезно мыслить с точки зрения вечного «я», независимо от того, как именно мы воспринимаем эту вечность. В частности, это полезно, когда мы стараемся осознать ценность нашей человеческой жизни: мы думаем, что после этой жизни есть что-то ещё, и то, что происходит сейчас, – просто один из эпизодов.

Есть два способа проходить по ламриму, или два уровня: с точки зрения настоящей Дхармы и с точки зрения Дхармы-лайт. Даже если мы проходим настоящий ламрим, это можно делать в том числе в свете того, что Его Святейшество Далай-лама называет буддийской наукой и буддийской философией. Необязательно подключать буддийскую религию. Это означает, что можно практиковать ламрим, по крайней мере его начальные уровни, не будучи верующим буддистом. Начиная знакомиться с буддизмом, обычно мы в него не верим, не так ли? Можно начать с теми убеждениями, которые у нас есть. Но я пытаюсь сказать, что мы верим в вечное «я», если действительно это проанализировать, а это и есть основной критерий настоящей Дхармы. Не являясь буддистами в начале, по мере продвижения по стадиям ламрима мы можем увидеть ценность и точность учения, мировоззрение буддизма может показаться нам правильным, и тогда мы примем буддийский путь.

Мы начинаем знакомиться с буддийским воззрением на реальность на разных этапах. Отчасти это происходит, когда мы изучаем прибежище, которое я называю надёжным направлением: чтобы разобраться с тем, чему учил Будда и чего он достиг, нам нужно понять четыре благородные истины. Чтобы понять четыре благородные истины, нужно также понять пустотность, реальность и истинный путь. Знакомство с буддийским воззрением может произойти или здесь, или на среднем, или на продвинутом уровне. Все люди разные.

На начальном уровне, если мы проходим настоящий ламрим по первому сценарию, то есть не будучи буддистами, мы можем лишь допустить, что четыре благородные истины верны. В начале мы не уверены: мы не знаем это ни на уровне логики и умозаключений, ни, тем более, на уровне прямого переживания. Мы допускаем, что они верны. Пустотность будет обсуждаться только на среднем и продвинутом уровнях, так что всё нормально.

Второй способ проходить настоящий ламрим предполагает, что мы уже буддисты, то есть уже приняли буддийское воззрение. Вполне вероятно, мы уже проходили ламрим, а теперь возвращаемся к нему. Возвращаться очень и очень важно: в этом случае мы проходим по всем последовательным этапам, уже будучи последователями махаяны. Мы стремимся к просветлению, и для этого мы должны использовать преимущества драгоценного человеческого рождения, которое невечно, и так далее.

Вот два способа проходить настоящий ламрим: мы или начинаем как небуддисты, или мы уже убеждены в правильности буддизма. В обоих случаях это настоящая Дхарма, потому что мы мыслим с точки зрения вечного «я».

В Дхарме-лайт мы, напротив, проходим по всем этапам ламрима с точки зрения того, как улучшить эту жизнь: всё остальное нас не беспокоит. Это может быть очень полезно, но непросто, особенно когда речь идёт о карме, ведь большую часть результатов своих действий мы не переживаем в этой жизни. Наше понимание может стать немного нечётким.

Надеюсь, вам покажется полезной эта схема различных способов работы с ламримом:

• уровень Дхармы-лайт;
• уровень настоящей Дхармы, когда мы сначала не являемся буддистами, потому что мы не знакомы с буддийским воззрением на реальность и, соответственно, не убеждены в нём;
• и наконец, уровень настоящей Дхармы, когда мы уже начали практиковать буддийский путь, а затем возвращаемся к основам, чтобы улучшить своё понимание.

Во время этого семинара (а сегодня у нас вступление) я хотел бы обсудить здоровое личностное развитие с помощью настоящей Дхармы и ламрима настоящей Дхармы с точки зрения человека, который ещё не принял буддийское воззрение – как бы мы подошли к этому материалу, будучи обычным человеком, который, как мы проанализировали, мог бы признать, что он в той или иной форме верит в вечное «я», даже если это Большое Ничто и «теперь я мёртв». Как мы говорили, в этом утверждении «теперь я мёртв» у нас всё равно есть идея «я» и оно сформулировано в настоящем времени. Перед тем как мы перейдём к вопросам и замечаниям, поразмышляйте о том, как вы сами подходите к ламриму, поскольку, предполагаю, вы уже изучали последовательные этапы ламрима на том или ином уровне сложности. Как вы к нему подходили и насколько он был для вас полезен?

Переживание страданий с точки зрения условного и раздутого «я»

В начале вы сказали, что существует условное и раздутое «я». Раздутое «я» ведёт к страданиям. Как мы переживаем болезни тела – с точки зрения условного и раздутого «я»? Ведь сама болезнь тоже создаёт страдания.

Прежде всего, кто переживает физические страдания во время болезни? Условное «я». Ложное «я» вообще не существует. У нас может быть неправильное восприятие условного «я», и мы можем думать, что это неправильное восприятие соответствует чему-то реальному. Но это ложное «я». Оно не относится ни к чему реальному. Ложное «я» вообще не может ничего воспринимать. Тем не менее, мы можем переживать болезнь и сопутствующие ей страдания, воспринимая своё «я» неправильно: «Бедный я», «Я жертва», «Мне хуже, чем всем остальным», «Почему это происходит со мной?» – эти различные психологические проблемы могут появляться во время болезни.

Но смысл не в том, к какой категории мы относим страдание болезни – появляется ли оно из-за условного или ложного «я», хотя я упоминал, что вера в ложное «я» ведёт к страданиям. Не думаю, что имеет смысл смотреть на физическую болезнь таким образом. Это сложный вопрос. Я люблю давать длинные ответы. Некоторые люди очень искусны в том, чтобы отвечать кратко, но у меня нет этой способности. Поэтому я отвечу подробно.

Страдания болезни переживает условное «я». Ложное «я» их не переживает. Это понятно. Вы можете сказать: «Болезнь возникает из-за кармы. В одной из прошлых жизней я сделал что-то ужасное, я сокращал жизнь других, и в результате моя собственная жизнь стала короче, я болею и так далее. Я совершил эти действия из-за неведения, из-за неосознавания того, как я существую. Я мыслил о себе с точки зрения ложного “я”». Можно дать такое, я бы сказал, весьма упрощённое объяснение.

Перед началом семинара я упоминал объяснение Цонкапы различных объектов сосредоточения для развития шаматхи – спокойного и устойчивого состояния ума. Он говорил, что тем, у кого много вербальной умственной активности, полезно сосредоточиваться на дыхании, делать дыхание объектом сосредоточения. Чтобы успокоить ум, им нужно сосредоточиваться на дыхании. Тем, у кого преобладает наивность относительно реальности, он рекомендует сосредоточиваться на зависимом возникновении пяти совокупностей.

Он объясняет – и это может быть непросто для понимания, – что мы сосредоточиваемся на своей ситуации, например на физической болезни. Она возникла в зависимости от причин и условий. Если посмотреть на причины, мы переживаем эту ситуацию как результат созревания кармической склонности. Давайте сформулируем это более безлично: она возникает как результат кармической склонности. То, что она созрела именно сейчас, зависит от множества обстоятельств. Без этих обстоятельств она бы не созрела. Погода, мои действия, эпидемия или пандемия, моё питание, количество упражнений, люди, с которыми я контактировал, – можно перечислить множество условий, каждое из которых внесло свой вклад в мою болезнь.

На мою эмоциональную реакцию влияет много причинных факторов: мои психологические особенности, а также всё, что повлияло на меня, например моё воспитание и ситуация в семье и так далее. Всё это влияет на то, сколько жалости к себе я чувствую, и на другие эмоции. Каждая из эмоций возникает из своей собственной склонности, или привычки. Эта ситуация не существует в вакууме. Есть и другие обстоятельства – какие доступны лекарства и какая медицинская техника, есть ли у меня друзья или родные, которые обо мне позаботятся, или я совершенно один. Ситуация складывается из множества факторов.

Кармическая причина – предшествующее действие того же типа, которое также было совершено в силу целого набора условий и обстоятельств, – лишь часть этой огромной системы зависимо возникающих факторов. Чтобы достичь шаматхи на этом объекте, Цонкапа советует просто сосредоточиваться на ситуации и на вашем понимании этой ситуации, а именно на том, что она возникла в силу огромного комплекса причин и условий

• без истинно существующего «я», которое было субъектом, из-за которого всё это произошло и которое виновато; мы не чувствуем вины: «Я виноват, это произошло из-за меня, потому что в прошлой жизни я был плохим»;
• без истинно существующего «я», которое переживает результат, то есть без жертвы, «бедного я»: «Бедный я, я этого не заслуживаю», «Это наказание» и так далее.

Это возникло в зависимости от невероятно сложной системы причин и условий – вот объект для медитации, и необязательно вдаваться во все мельчайшие подробности. Это превосходная медитация.

Почему я заговорил об этой медитации, помимо того, что считаю её прекрасной? Когда мы изучаем Дхарму, говорится, что корень всех проблем – неосознавание того, как мы существуем, как существует личность, «я» и все остальные. Это первое звено двенадцати звеньев зависимого возникновения. Мы или не знаем, или понимаем это неправильно, и всё остальное возникает из этого неосознавания. Наша ошибка возникает из-за четырёх неправильных воззрений на вторую благородную истину – это относится к схеме 16 аспектов четырёх благородных истин.

Неправильное понимание истинной причины страдания – что все страдания возникают из одной причины, то есть что результат может возникать из одной причины. Может быть коренная, самая основная причина, но она не единственная и не всё происходит из-за «меня»: я слишком глупый и теперь должен страдать. Вы понимаете, что это зацикленность на себе и что мыслить так опасно? «Всё из-за меня, я глупый, я ничего не понял, и вот почему теперь я несчастная жертва, а если я буду просыпаться по утрам и понимать всё правильно, все мои проблемы исчезнут». Это слишком упрощённое понимание, когда нам кажется, что результат может возникать из-за одной причины, хотя на самом деле результаты возникают из-за огромной системы причин и условий.

Хотя мы забежали вперёд по последовательным темам ламрима, это важный момент. Мы можем увидеть разницу между здоровым и раздутым «я» на конкретном примере с ответственностью за собственные страдания. Раздутое «я» – это когда нам кажется, что мы во всём виноваты, но это преувеличение. Из-за этого мы можем стать параноидальными: «Я делал что-то плохое и глупое в прошлых жизнях, и поэтому я теперь страдаю».

Здоровое чувство «я» – это когда мы думаем: «Да, на обусловленном уровне я действительно совершал такие-то поступки, поэтому у меня есть кармические семена, вызывающие определённые переживания, но на ситуацию влияет огромное множество других причин и обстоятельств». Мы не раздуваем чувство «я»: «Я ответственен за все катастрофы в этом мире, особенно за всё плохое, что происходит со мной. Всё это моя вина». Это преувеличение.

Очень непросто избегать этих двух крайностей:

• «Это моя вина», то есть крайность раздутого «я»;
• «Я ни за что не несу ответственности, я переживаю то, что делает со мной окружающий мир. Я ничего не делал, я невинен».

Это две крайности, а посередине – здоровое чувство «я» и здоровое чувство ответственности, но не преувеличенное. Параметр «невинен» и «виновен» неуместен с точки зрения буддийского мировоззрения. Очень интересно поразмышлять о том, как наше понимание искажается из-за того, что мы переносим на буддизм некоторые концепции из нашей культуры, которые связаны с нашим пониманием права, например «виновен» и «невиновен». Это неуместно.

Прошу прощения, что столько времени ушло на один вопрос. Но ваш вопрос включает несколько очень важных моментов. Я думаю, он помог объяснить разницу между здоровым и преувеличенным чувством «я», если посмотреть на это с точки зрения ответственности за то, что с нами происходит.

Себялюбие и «корень всех проблем»

Если ложное «я» – это себялюбие, можно ли сказать, что условно существующее «я» также является себялюбием?

Ложного «я» не существует. Мы неправильно воспринимаем условное «я» как ложное «я». Кто может быть себялюбивым? Это не может быть ложное «я», потому что его не существует. Это условное «я» – моё восприятие мира включает ментальный фактор себялюбия, который сопровождает различные моменты этого восприятия. Также среди пяти совокупностей, которые формируют моё восприятие, может присутствовать неправильное восприятие моего «я». Я мыслю о своём «я» как о ложном «я»: «Я лучший, я самый невероятный и всё всегда должно быть по-моему». Себялюбие – один из таких умственных факторов. Из-за него мы думаем только о себе, о том, что получим мы сами.

Мы узнаём о ментальных факторах и обо всём остальном: можно представить это как отдельные куски знания. Но если вы начнёте анализировать проблемы с точки зрения этих систем, то поймёте, как работать с различными проблемами. В конце концов, всё, чему учил Будда, предназначалось для того, чтобы помочь нам справляться с нашими проблемами и избавляться от страданий. Итак, у меня есть себялюбие. Что это означает? Себялюбие – это «я», а значит, я несу ответственность. Это условное «я», воспринимающее вещи. Я воспринимаю своё «я» неправильно, считая его ложным «я», и это сопровождается себялюбием. Если я избавлюсь от неправильного понимания по поводу своего «я», у меня не будет эгоизма. Эта схема показывает, над чем нужно работать.

Можно просто работать над себялюбием, но у нас может не быть себялюбия, однако по-прежнему сохранится зацикленность на своём «я». Мы будем думать: «Я мученик, я откажусь от себялюбия и приму на себя все страдания», но за этим стоит огромное, раздутое «я». Мы по-прежнему думаем о ложном «я». Мы не избавились от корня проблемы. Но сама проблема очень сложная, она состоит из множества частей, или факторов.

Неправильное понимание того, как существует личность, – «корень» проблем. Но есть большая разница между утверждением: «Это корень проблемы, поэтому, если вы хотите избавиться от растения, избавьтесь от корня. – и утверждением: – Корень – единственная причина, почему вырастает растение». Растение вырастает при участии множества обстоятельств и условий – почва, дождь, климат и так далее. Но если вы хотите от него избавиться, вам нужно устранить корень. Вот правильный, на обусловленном уровне, подход к работе с неосознаванием, или неведением относительно личности. Мы не думаем: «Есть лишь одна причина», «Я глупый» и так далее.

Пожалуйста, обдумайте эту разницу между корнем проблемы и подходом: «Всё возникло из-за одной причины, а значит, виноват именно я». Есть разница между тем, чтобы избавиться от корня проблемы, и мыслью: «Это я во всём виноват».

Можем ли мы столкнуться с какой-либо ситуацией, причин которой мы не создавали?

Это четвёртый закон кармы – что вы не переживёте результатов, если не создавали причин. В обратном случае была бы верна крайность: «Я совершенно невинен, я ничего не делал, почему всё это происходит со мной?» Это крайность психологии жертвы и крайность нигилизма.

Давайте закончим этот вечер посвящением положительной силы. Мы думаем: «Пусть всё обретённое нами понимание и вся накопленная положительная сила становятся всё глубже и выступают причиной, благодаря которой все живые существа достигнут просветления. Мы не просто зациклены на себе и на своём просветлении. Вот почему хороша десятая глава текста Шантидевы, в которой он посвящает положительную силу: он желает, чтобы все обрели тот или иной результат, это не вращается вокруг «я».