Affrontare gli altri

Versi da 7 a 10

Verso 7: Liberarsi dalle distrazioni nella meditazione

Fa’ che io mi liberi da tutti i fardelli materiali e abbellisca me stesso con le gemme degli arya. Quindi fa’ che io mi liberi da ogni attività frenetica e viva in solitudine.

Vivere in solitudine per evitare di arrabbiarsi con gli altri

Qui Atisha sta parlando proprio come parla Shantideva nel suo ottavo capitolo di Impegnarsi nella condotta dei bodhisattva riguardo alla costanza della mente, o concentrazione - dicendo che è importante, quando vogliamo fare meditazione, vivere una vita molto semplice e, preferibilmente, vivere in solitudine.

Vivere in solitudine è importante quando le nostre menti sono molto attaccate alle persone che ci circondano. Come Togmey Zangpo dice nelle 37 pratiche dei bodhisattva:

(2) La pratica di un bodhisattva consiste nel lasciare la nostra madrepatria, dove l’attaccamento al lato degli amici ci fa agitare come l’acqua; la collera verso il lato dei nemici ci brucia come il fuoco; e l’ingenuità per cui ci dimentichiamo cosa debba essere adottato e abbandonato ci copre di oscurità.

(3) La pratica di un bodhisattva consiste nell’affidarsi all’isolamento dove, essendoci liberati da oggetti dannosi, le nostre emozioni e atteggiamenti disturbanti gradualmente vengono ostacolate; senza distrazioni, le nostre pratiche costruttive aumentano naturalmente; e chiarendo la nostra consapevolezza, la nostra certezza nel Dharma cresce.

Prendere una certa distanza, anche se è solo per un anno – ad esempio, le persone spesso vanno in India o qualcosa del genere – ci aiuta a essere un po' più lontani da queste cause che disturbano noi, la nostra meditazione e la nostra pratica. Ovviamente, quando siamo ben allenati, torniamo in posti pieni di persone per affrontare la sfida. I grandi bodhisattva tornano indietro e "meditano all'incrocio", dicono. Vanno dove c'è molto traffico e questo tipo di disturbi per perfezionare la loro concentrazione. Vogliono essere in grado di esercitarsi anche in situazioni molto caotiche o impegnative. Quindi, tutto deve essere conforme alle nostre esigenze e al nostro livello.

Sbarazzarsi di oneri materiali che richiedono molta cura

Il verso inizia: "Fa’ che io mi liberi da tutti i fardelli materiali". Un fardello materiale è definito come un oggetto difficile da ottenere, difficile da mantenere e difficile da proteggere. Se tali oggetti venissero persi o rubati, saremmo molto turbati. Potremmo persino perdere la vita a causa di un ladro che cerca di rubarle. Questi sono chiamati carichi materiali: è un peso avere tali oggetti. Questo non significa che non dovremmo avere beni materiali. Tuttavia, i migliori tipi di beni sono quelli che sono facili da ottenere, che non sono rari o inestimabili o qualcosa del genere, e questo non ci farebbe arrabbiare se dovesse accadere loro qualcosa, come perderli, danneggiarli, o se venissero rubati.
 
Ad esempio, se viaggiamo in treno in India, non indossiamo i nostri vestiti migliori. Indossiamo qualcosa che non ci interessa; non ci interessa se si sporcano o si strappano. Questi sono i migliori tipi di beni materiali, soprattutto perché non ci indurrebbero a essere avari e avari con le nostre cose: "Oh, il mio prezioso computer, non voglio che nessun altro lo tocchi" – questo tipo di cose.

Trovo che questa definizione di onere materiale sia molto utile. È come quando le persone tengono le loro case così eleganti e carine, e poi devono mettere la plastica su tutto perché non vogliono che si sporchi qualcosa. Se qualcuno arriva con un neonato o un bambino, impazzisce perché il neonato o il bambino rovinerà il posto e lo sporcherà. E non vogliono tenere il bambino perché potrebbe sputare sulla loro bella maglietta, quindi tengono il bambino a due piedi da loro.

Ciò che è anche un fardello materiale è qualcosa che richiede un'enorme quantità di cure, ad esempio un grande giardino elegante. Non possiamo uscire di casa perché richiede tante cure. Dobbiamo convincere qualcuno a venire tutto il tempo che se ne prenda cura. Ci lega e occupa tutto il nostro tempo. Diventiamo schiavi del giardino. O schiavi delle nostre acconciature – avere acconciature così complicate che richiedono così tanto tempo per essere perfette.

Le gemme degli Arya: stati d'animo che possono essere portati ovunque

Invece di avere questo tipo di beni, possiamo abbellirci con le gemme degli arya. Questo è discusso più avanti nel verso 26, quindi li elencheremo qui. Queste gemme sono (1) la fede negli effetti, (2) l'autodisciplina etica, (3) la generosità, (4) l'ascolto, (5) la cura di come le nostre azioni si riflettono sugli altri, (6) l'autodignità morale e (7) consapevolezza discriminante. Queste sono cose che possiamo costruire sempre di più, ottenendo così una grande ricchezza di disciplina, una grande ricchezza di insegnamenti, potere di ascolto, una grande ricchezza di generosità, fede e così via.

Come ha spiegato Geshe Ngawang Dhargyey, non possiamo indossare tutti i nostri gioielli in una volta. Se abbiamo una vasta collezione di gioielli, possiamo indossare solo pochi pezzi alla volta. Se dovessimo indossare tutti i nostri gioielli allo stesso tempo, sembreremmo assolutamente ridicoli. Ma possiamo indossare tutte queste gemme arya allo stesso tempo. Anche se dovessimo andare in prigione o in un campo di concentramento, saremmo in grado di portarli con noi – ed essere ricchi. Avremmo una grande ricchezza, anche mentre siamo lì. E quando voliamo in aereo, non dovremmo preoccuparci del sovrappeso.

Quindi questi sono i migliori tipi di ricchezza da accumulare. Sono migliori degli oggetti materiali, di cui è così difficile prendersi cura e sono la causa di tante preoccupazioni e problemi. Immagina di andare a un ritiro di meditazione e di preoccuparti costantemente delle "mie piante" e della "casa mia", pensando sempre a tutte le cose che potrebbero andare storte. Sarebbe una grande distrazione.

Liberarci da un'attività frenetica, che ci fa perdere tempo

Atisha scrive: "Fa’ che io mi liberi da ogni attività frenetica". Queste sono, ancora una volta, grandi distrazioni. Esempi di attività frenetiche sono incontrare i nostri amici tutto il tempo o chattare sempre con loro nelle chat room, al telefono, su Facebook, ecc. Tutto ciò è un'enorme perdita di tempo. Se lo facciamo una volta ogni tanto, va bene; ma se passiamo tutto il nostro tempo a farlo, non avremo tempo per la pratica, per la meditazione, lo studio e così via.

Come scrive Shantideva,

(VIII.13) Se mi associo a persone infantili, inevitabilmente sorgono comportamenti distruttivi, come lodare me stesso e sminuire gli altri, e chiacchierare sui piaceri del samsara.

Ciò non significa che ignoriamo queste persone. Significa solo che non passiamo tutto il nostro tempo a correre dall'uno all'altro e "chiacchierare", il che significa chiacchierare su cose irrilevanti.

O andare in giro per casa: è molto facile passare l'intera giornata a fare piccole cose in casa, cose che non contano davvero. Alla fine, non abbiamo davvero fatto nulla. Passare da un intrattenimento all'altro, cambiare continuamente le stazioni TV, navigare in Internet senza fine – questo tipo di cose. Ci sono molti, molti esempi di attività frenetiche. 

Potremmo essere allo stesso modo ossessionati dai libri. Ci sono persone che sono dipendenti dall'acquisto di libri, ma che non hanno mai il tempo di leggerne nessuno - o se leggono qualcuno di loro, guardano solo un po' qui, un po' là. E il numero di libri che hanno diventa un peso. Non possono mai muoversi o andare da nessuna parte. Se lo fanno, devono portare con sé, come un prigioniero che trasporta un enorme carico di pietre sulla schiena, un intero pacco di libri.

Ho avuto un'esperienza meravigliosa in questo. Probabilmente avevo più di mille libri alla fine dei miei studi universitari. Quando andai in India, li lasciai nella soffitta di mia madre. Poi, quando mia madre andò in pensione e si trasferì in Florida, le fece mettere tutte nel garage di mia zia, dove se ne stavano semplicemente in scatole di cartone per terra. Poi ci fu un'inondazione. Il garage si allagò e tutti i libri si trasformarono in una zuppa. Questo mi guarì dall'acquistare libri. Quindi in India avevo pochissimi libri, e alcuni dei libri che avevo, li detti via quando me ne andai. Ci si rende conto che esistono biblioteche per cose del genere. Non dobbiamo possedere assolutamente tutto e poi preoccuparci e arrabbiarci quando viene trasformato in zuppa da un'alluvione. 

Evitare di scoraggiarsi a causa di altri

Quindi, voglio liberarmi di tutte queste cose e - seguendo il consiglio che Shantideva dà, Atisha poi dice - vivere in solitudine. Vivere in solitudine è, come dice Shantideva, vivere in "isolamento". Vogliamo separare o dissociare sia la nostra mente che il nostro corpo dalle cose che ci distraggono o che rivolgono la nostra attenzione verso cose distruttive o che ci fanno semplicemente perdere tempo. Ciò non significa che dobbiamo vivere in isolamento, il che per alcune persone va bene. Significa invece vivere con persone che supportano ciò che stiamo facendo, come insegnanti e persone che la pensano allo stesso modo. Vivere in isolamento in questo modo può essere molto utile. Dipende dal nostro atteggiamento individuale.

Inoltre, non è sufficiente isolare solo i nostri corpi. Se le nostre menti sono ancora attaccate - pensiamo sempre alle persone a casa e andiamo costantemente su Internet per connetterci con loro - non serve.

Nei voti secondari del bodhisattva, si dice di non trascorrere più di sette giorni e notti a casa di una persona Hinayana. Ciò a cui si sta riferendo non ha nulla a che fare con il fatto che qualcuno stia praticando Theravada o Hinayana oppure no. Ciò a cui si riferisce è vivere con qualcuno che prenderebbe in giro la nostra pratica e che direbbe: "Quello che stai facendo è stupido - questa pratica Mahayana di cercare di aiutare gli altri", qualcuno che cercherebbe costantemente di scoraggiarci e di allontanarci dal nostro percorso spirituale. Se siamo deboli di mente e deboli nella nostra motivazione e intenzione, queste persone possono avere un'influenza molto forte su di noi ed essere molto dannose per la nostra pratica.

Seguire questo consiglio, tuttavia, può essere molto difficile. Immagina di dover entrare nell'esercito e di essere in una stanza con tutti i soldati che si ubriacano e si agitano e che vorranno molestarti quando stai cercando di fare la tua pratica. O essere in prigione con altri - una situazione molto difficile in cui fare la tua pratica. Ecco perché è importante conoscere a memoria tutte le nostre pratiche, averle nella nostra mente, come questi gioielli degli arya. Quindi possiamo portare la nostra pratica con noi ovunque e non importa chi c'è intorno a noi.

Anni fa stavo viaggiando in Occidente con il mio insegnante Tsenzhab Serkong Rinpoche, spostandomi da un posto all'altro tutto il tempo. Una volta dimenticai la mia valigetta, che conteneva tutte le mie pratiche di recitazione, e non riuscii a riaverla fino al giorno successivo. Serkong Rinpoche – che mi ha sempre rimproverato, anche se sempre in modo molto gentile; o almeno lo percepivo come un modo gentile – fece notare che era ridicolo per me essere così dipendente da questi pezzi di carta e che lui, ovviamente, non doveva dipendere da niente di questo genere. Poi, molto gentilmente, scrisse di sua mano le pratiche più importanti che avevo bisogno di recitare per non rompere completamente i miei impegni - il che mi imbarazzò davvero. È stato così incredibilmente gentile. Mi imbarazzava molto il fatto che un così grande lama si sedesse lì e scrivesse le mie preghiere a mano perché avevo dimenticato di portarle con me. 

Verso 8: Come comportarsi quando si pratica con amici e insegnanti

Come comportarsi anche praticando con amici che la pensano allo stesso modo

Fa’ che io mi liberi da parole vane e moderi sempre i miei discorsi.

Non solo abbiamo bisogno di isolare i nostri corpi e le nostre menti, rimuovendoli da tutti questi attaccamenti e così via, ma anche se entriamo in una situazione di ritiro con amici che la pensano allo stesso modo, dobbiamo liberarci delle parole vane. Continuare a chiacchierare di nulla fa perdere tutto il nostro tempo. Questo, ovviamente, è sempre così, anche quando non siamo in una situazione in cui la pratica è il nostro obiettivo principale.
 
Come dicono gli insegnanti, "Siamo sempre ansiosi e svegli per chiacchiere inutili, ma se iniziamo a meditare o ad ascoltare una lezione, ci addormentiamo immediatamente".

Trijang Rinpoche, il fu precettore junior di Sua Santità, diceva sempre: “Se non hai voglia di fare alcuna pratica di Dharma o qualsiasi altra cosa costruttiva, è meglio fare un pisolino. Almeno è meglio delle chiacchiere e dei pettegolezzi, perché poi ti svegli riposato e non avrai sprecato completamente il tuo tempo". Non c'è fine alle chiacchiere mondane, quindi liberiamoci dalle parole oziose.

Ciò di cui parliamo non deve essere sempre profondo, significativo e intenso. Anche questo può essere un po' troppo. Tuttavia, vogliamo che il nostro discorso riguardi principalmente cose costruttive. Pertanto, moderiamo i nostri discorsi quando blateriamo continuamente di nulla o spettegoliamo sugli altri, ci lamentiamo e così via. 

Trascorrere tempo significativo con il nostro insegnante spirituale

Pertanto, quando vedo un maestro sublime o un colto insegnante, fa’ che io estenda il mio servizio con rispetto.

In altre parole, piuttosto che passare il nostro tempo semplicemente chiacchierando con persone infantili, che inevitabilmente porta ad una sorta di comportamento distruttivo, cerchiamo di estendere il nostro aiuto per il nostro insegnante, o se un grande maestro o una persona colta è qui con noi, cerchiamo di essere d'aiuto per loro. In altre parole, se passeremo il nostro tempo con altre persone, vogliamo usarlo su qualcosa che sia costruttivo piuttosto che su qualcosa che è una perdita di tempo. E la cosa più costruttiva che possiamo fare è aiutare i nostri insegnanti ad aiutare gli altri sempre di più.

Uno dei meravigliosi versi di Shantideva è una preghiera, (III.14) "Che qualsiasi cosa concentrata su di me non si riveli mai priva di significato", non solo una perdita di tempo – un pensiero meraviglioso. 

E in termini di relazione con gli insegnanti:

Verso 9: Trarre ispirazione dagli altri per la nostra pratica

Quanto alle persone con l’occhio del Dharma ed esseri limitati che sono principianti, fa’ che io espanda il mio discernimento di loro come i miei maestri.

Possiamo imparare da molte persone, non solo da quelle con l'occhio del Dharma, che si riferisce ai grandi maestri. Possiamo anche imparare da esseri limitati che sono principianti, principianti sul sentiero spirituale. Possiamo rallegrarci del loro interesse e possiamo ottenere molto incoraggiamento da loro. Quando qualcuno guadagna qualcosa facendo una pratica, ascoltando un insegnamento e questo tipo di cose, possiamo rallegrarci. Possiamo imparare di più su causa ed effetto da loro perché li vediamo lavorare e ottenere risultati.

Se siamo noi stessi sul sentiero, possiamo effettivamente ottenere un'enorme quantità di ispirazione dai principianti. Traiamo ispirazione non solo dai nostri insegnanti ma anche da quei principianti che sono davvero, davvero interessati e davvero sinceri. E possiamo imparare dai loro errori. Impariamo anche la pazienza, che è una delle cose migliori che possiamo dare sia a coloro che sono al di sopra di noi, cioè ai grandi maestri, sia a coloro che sono meno avanzati o più giovani nel Dharma di noi. Queste sono persone utili con cui trascorrere del tempo.

Questi giovani principianti nel Dharma potrebbero non essere i nostri insegnanti nel modo in cui lo sono i grandi maestri – sebbene, come si dice qui, possono insegnarci molte cose. Tuttavia, nelle vite future, noi saremo i giovani e loro saranno i più grandi. Questo è un altro modo in cui funziona causa ed effetto. Quindi, trasmettere le cose di generazione in generazione è molto importante.

Il Kadampa Geshe Potowa ha consigliato che se un discepolo che viene da te è arrogante e pensa di sapere tutto, dovresti evitarlo, anche se è molto intelligente. Se un discepolo è molto testardo e non vuole ascoltare quando dai consigli e questo tipo di cose, non è un vero discepolo. Ma se un discepolo vuole davvero imparare, è aperto e prende a cuore i consigli, allora anche se non è intelligente, sarà un buon discepolo perché ha questo tipo di buon carattere. Questo è il miglior tipo di discepolo da prendere. Che imparino molto o meno dipende dall'abilità e dalla pazienza di noi insegnanti.

La qualità che si cerca in un discepolo, quindi, non è l'intelligenza; si cerca sincerità e apertura. Essere di mentalità aperta significa avere la volontà di imparare, la disponibilità a lavorare e a correggere i propri difetti, senza mettersi sulla difensiva o ribattere. Questo è il miglior discepolo. 

Verso 10: Come considerare gli altri ed evitare cattive influenze

Sviluppare un uguale senso di vicinanza con tutti

Ogni volta che vedo qualunque essere limitato, fa’ che io espanda il mio discernimento di loro come mio padre, mia madre, mio figlio o nipote. Quindi fa’ che io mi liberi da amici che inducono in errore, e mi affidi a maestri spirituali.

Questo fa parte dell'insegnamento sullo sviluppo di bodhichitta, vale a dire che per essere in grado di beneficiare gli altri, dobbiamo prima essere in grado di vedere tutti come uguali e pensare a loro con amore caloroso. Questo amore caloroso è ciò che proviamo quando vediamo il nostro amico più amato o il nostro familiare più amato. Vederli scalda i nostri cuori. Ci sentiamo davvero: "Quanto è meraviglioso vedere questa persona!".

Lo vediamo con Sua Santità il Dalai Lama. Non importa chi incontra, si comporta come se vedesse il suo migliore amico perduto da tempo. È semplicemente assolutamente felice di incontrare un altro essere umano, un altro animale o qualsiasi altra cosa. Questa è una qualità meravigliosa.

Il modo in cui possiamo richiamare questa sensazione più facilmente è pensare all'altra persona come a qualcuno che ci è veramente vicino. Il testo lo riferisce in termini di famiglie tradizionali indiane e tibetane in cui i rapporti familiari sono abbastanza buoni. Ad esempio, se si tratta di una persona anziana con cui stiamo, pensiamo a quella persona come a nostro padre o nostra madre. Non stiamo parlando di transfert nel contesto freudiano, psicoanalitico, con il quale proiettiamo su di essi ogni sorta di padre e madre. Ci stiamo solo concentrando sulla sensazione di vicinanza. Se si tratta di una persona più giovane, la consideriamo nostro figlio o nipote. Se è qualcuno della nostra età, lo consideriamo un fratello o una sorella. Il punto è sentire questo senso di vicinanza, senza afferrare, rifiutare o ignorare. Tutto questo, come ho detto, si basa su un'immagine abbastanza ideale di una famiglia sana e amorevole.

Ovviamente, siamo molto avanzati se riusciamo a farlo con una mosca o una zanzara che entra nella nostra stanza – accogliendola ed essendo felici che sia entrata: “Benvenuto! Grazie per essere venuto a trovarmi”. Allora siamo davvero avanzati. C'è una storia di qualcuno che era in prigione, che viveva in isolamento. Era completamente isolato, tranne che per un ragno che sarebbe entrato nella sua cella di prigione. Questo era il suo miglior compagno. Il suo miglior compagno era un ragno perché non c'era nessun altro. Ma non pensare: "I ragni vanno bene, ma le mosche sono forme di vita inaccettabili" - invasori alieni.

Anche se stavo scherzando con "invasori alieni", questo solleva un punto interessante su ciò che ci sembra bello. Ricordo quando sono stato per la prima volta in India. Non ero un grande fan degli insetti e l'India è la terra degli insetti. Dove vivevo c'erano questi grossi ragni lupo, che hanno le dimensioni della tua mano. Una volta ho detto stupidamente al mio insegnante – all'epoca, questo era Geshe Ngawang Dhargyey – quanto fossero orribili. Mi ha rimproverato dicendo: “Dal loro punto di vista, sembri un mostro. Allora chi ha ragione?”.

Liberarsi dagli amici fuorvianti

Quindi fa’ che io mi liberi da amici che inducono in errore, e mi affidi a maestri spirituali.

Questo fa emergere le meravigliose definizioni che abbiamo nel Buddhismo di un amico fuorviante e un amico spirituale o un buon amico. Un amico fuorviante è qualcuno che ci induce a comportamenti distruttivi. Le cose distruttive che ci incoraggiano a fare potrebbero non essere necessariamente super distruttive, come rapinare un negozio, andare a caccia o pescare o questo tipo di cose. Potrebbe essere solo che vogliono che usciamo e facciamo festa tutto il tempo, che prendiamo droghe o beviamo, o che ci sediamo a parlare di calcio, politica o star del cinema. Questo è un tipo di amico fuorviante, uno che ci allontana dalla pratica positiva.

La parola che di solito è tradotta come "amico spirituale" è kalyana mitra in sanscrito, che in tibetano, è tradotta come "geshe". Kalyana, la prima parte della parola, non significa "spirituale"; significa "costruttivo" o "virtuoso". È un amico che, attraverso la loro influenza, ci porta a fare cose costruttive. Piuttosto che dire: "Usciamo e ubriachiamoci insieme", dicono: "Meditiamo insieme", "Facciamo qualcosa di positivo insieme", "Studiamo insieme" – questo genere di cose. Questo è un amico spirituale, un amico costruttivo, uno che ci incoraggia e ci aiuta ad andare oltre nella nostra pratica.

Potrebbe anche essere qualcosa del tipo: "Facciamo un po 'di esercizio fisico per darti più forza per esercitarti" – non che lo faremo come attività principale; è qualcos'altro. Non deve essere così pesante: "Oh, ci sediamo e pregheremo solo insieme". Quindi, ciò che siamo incoraggiati a fare potrebbe essere qualcosa che è direttamente costruttivo, costruttivo in sé, o potrebbe semplicemente essere qualcosa che aiuta a sostenere il nostro comportamento costruttivo.

Quando siamo deboli nella nostra pratica e siamo molto facilmente influenzabili, è particolarmente importante evitare gli amici fuorvianti. Se trascorriamo la maggior parte del nostro tempo con amici fuorvianti, inizieremo a emularli e ad agire come loro. Se trascorriamo la maggior parte del nostro tempo con amici spirituali, amici positivi, d'altra parte, inizieremo a emularli e ad esserne influenzati positivamente. Quindi questo è molto importante.

Pian piano impariamo ad avere sempre più forza, così da non essere – per usare l'esempio tibetano – come un cane che, quando tutti gli altri cani del vicinato iniziano ad abbaiare, inizia ad abbaiare anche lui. Un esempio di ciò potrebbe essere che quando qualcuno con cui siamo inizia a lamentarsi del governo e di ogni sorta di cose, ci uniamo a lui e ci innervosiamo. “Se puoi fare qualcosa, fallo; se non puoi fare niente, non lamentarti” – ti farà solo sentire peggio.

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