意義のある人生を送る

生きとし生けるもの、特に人間は、幸せと苦しみ、善と悪、何が有害で何が有益なのかを区別する能力を備えています。これら異なる種類の感情を認識し、識別する能力があるために、私たちはみな幸せを求め、苦しみを望まないという点で同じなのです。

これらのさまざまな種類の感情がどのように発達したか、その起源をたどるような複雑なことはここではできませんが、私たちすべてにとって明らかなのは、私たちが幸せを喜び、痛みや苦しみの経験を望まないということです。したがって、調和と平安をもたらし、不安と動揺をもたらすことのない人生を送ることは、きわめて重要です。

どのようにして心の平安と幸福を得るのかを考えるとき、すべての平安と幸福が単に物質的繁栄から生まれると考えるのは間違っています。物質的な環境に依存することによって、より大きな物理的な幸せや喜びを得たり、物理的肉体的困難のいくらかを減らしたりすることはできるかもしれません。しかし、物質的な環境によってもたらされるものは、身体に関する経験に限られます。

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他の動物とは異なり、人間は考え、計算をし、判断をし、長期的な計画をたてるなど、とてつもなく大きな能力を持っています。したがって、人間として経験する痛みや喜びもまた、大変強く激しいものです。人間は考える能力に深く関連した余計な苦しみを感じてしまうことがあるのです。

たとえば人間の場合、動物とは違い、一時的な幸福を得て一時的な苦しみを取り除くことができたからと言って満足はしません。これは、私たち人間に長期的な計画をたてたり計算をしたりする能力があるからで、そのために自分自身と他者との間に境界を作ることにもなります。このような境界に基づいて、私たちはさまざまな国、さまざまな人種、さまざまな宗教について語ります。私たちは数えきれない境界を作り、これらに基づいてさまざまな妄想や無知が生まれます。そのせいで、時として私たちは過剰に期待したり、過剰に疑ったりすることになるのです。

私たちは人間の知性と概念だけに基づくさまざまな不幸を経験します。このことがアーリヤデーヴァの有名な著書「四百論」で非常に明確に説明されており、この中で「特権的な地位にある者には精神的な苦しみがもたらされ、庶民には肉体的な苦しみが生じる。」(第二章第八偈)と述べられています。大きな権力、多くの富を持つものは、物理的肉体的苦痛はそれほど大きくないかもしれないが、より大きな精神的苦痛を経験するのだということです。一方、一般の人々の場合は、衣服や食べ物などが十分に得られないのでより大きな肉体的苦痛があるのです。このように、人間は考え方によってさらなる苦しみを経験することになるというのは明らかです。

前に述べたように、肉体的苦痛は、物質的進歩の恩恵を受けることによって最小限にすることができます。しかし、心のあり方が原因で生じた苦しみは、物質的に快適になったからといって小さくなることはありません。わかりやすい例を挙げると、多くの裕福な人々があらゆる物質的環境を自由に手に入れることができるにもかかわらず、さまざまな精神的な苦しみを経験し続けているということです。このことは、みんなが気づいているはずです。純粋に心のあり方の結果である不安、困難や苦痛を最小限にし、消し去ることができるのは、言うまでもなく、精神的な見方を変えることによってであって、物質的なものによるのではありません。

このように、幸せと苦しみの経験には二通りの経験のし方があります。一つは五感を通じて経験する喜びや痛みである感覚的な経験に深く関連するもので、もう一つは精神や心のあり方に基づいて幸せと苦しみを経験するものです。これら二つのうち、心を通じて経験する幸せと苦しみは、感覚を通じて経験するものよりはるかに強く激しいのです。

たとえあらゆる物質的環境が自由に手に入ったとしても、たとえあらゆる種類の物理的肉体的困難と苦痛がなかったとしても、あなたの心が不安を感じ、精神的に苦しんでいるときには、このような肉体的な快適さは精神のレベルで出会う苦しみに打ち勝つことはできません。他方、たとえ肉体的不安や苦痛に見舞われたとしても、その状況を精神的に受け入れるならば、その苦痛に耐えることができるのです。

ある宗教的実践に専念している人を例にとってみましょう。その人が宗教的実践を行っている間でさえ、多くの肉体的な苦難に遭わなければなりません。にもかかわらず、その人は満足を感じているために、そして追い求める目標がはっきり見えているために、これらの苦しみを困難というより一種の誇りにすべきものだと思うでしょう。より大きな目的を見据えることによって状況を受け入れる心の準備ができているために、これらの肉体的苦痛に打ち勝つことができるのです。より重要な目的や目標のために行動しているときに肉体的苦痛に打ち勝つことができるということを示す例はたくさんあります。さまざまな物理的肉体的困難に見舞われても、困難を誇りにすべきものとして喜びを感じながらこれらに対処するのです。

このように、感覚を通じて出会った経験と心を通じて出会った経験では、心を通じて出会い、経験したものの方がはるかに重要なのです。

これまで述べたように、心の問題、すなわち純粋に心のあり方と見方の結果である困難を考えるとき、これらの困難は心のあり方を変えることによって最小限にし、消し去ることができます。心の問題を消し去るには、ある方法、手段、手法があります。心の問題を小さくし、消し去るための手段や手法を知っていることは重要です。この手段や手法を考えるとき、生来の善なる人間の性質を知り、認識することが重要なのです。

たとえば、私はこれを次のように理解しています。人間社会を注意深く見てみると、私たちは社会的動物だということに気づきます。これは、私たちが社会の中で生き、完全にお互いに依存し合っているということです。生まれたときから大人になり、自分自身の面倒を見られるようになるまで、私たちは体の健康でさえ、他人のやさしさに頼る必要があります。これは、まさに私たちの生物学的しくみ、つまり体のしくみのためです。親密さを示すほど、そしてお互いに対する思いやりと関心を育むほど、より心の平安と幸福を得ることができます。これらの根本的な人間の価値がもたらす利益のために、これらは重要かつ不可欠であり、必須の性質なのです。

またたとえば、蝶や亀の子供を例にとると、蝶や亀の母子の関係は依存の度合いが低いように思われます。たとえば蝶は産卵が終わると子供たちが自分の両親に会うことはできませんし、亀の親はただ卵を残してどこかへ行ってしまいます。彼らは生まれた直後から自立した人生を送るので、たとえ子供のそばに母親を連れて来ても、子供が自分の親に対して反応したり、何がしかの愛情を示したりすることができるとは思えません。おそらくこれは彼らの過去の生活習性や体のしくみのせいなのでしょう。亀の子供たちは、その過去の生活習性や体のしくみのために自分で自分の面倒を見ることができます。彼らは波の音を聞くと、少しずつ海の方に向かって歩き出します。自分のことは自分でできるのです。言うまでもなく、母親は子供たちに泳ぎ方を教えるなどといったことはしません。彼らは自立した生活を送り、子供たちと親との間にはあまり愛情を見てとることはできません。

人間の場合には、体のしくみのために、生まれた直後から両親、とりわけ母親に対して強い愛情を示すことができます。ここでは前世や来世を受け入れる視点からお話しするわけでも、宗教的テーマとしてお話しするのでもないということを強調しておきますが、どのようにして人間が生き残り、進化してきたかについて注意深く見ていくと、私たちが完全に人間的価値、人間的慈悲の心に依存しているのは私たちが生き残るためであるということに気づきます。人間の子供の場合、生まれた直後から母乳に依存し、徐々に成長して自分で自分の面倒が見られるようになるまで、両親の愛情に完全に依存しているのです。大人になってからでさえ、人間は仲間である人間の思いやりに依存しています。

仲間がいる限り、あなたのことを気にかけてくれる人がいる限り、あなたはとても安らぎ、リラックスし、くつろいでいると感じます。したがって、誰かに害を及ぼしたりせず、できる限りすべての人を助けようとする人生を送ることは重要です。他者に対してこのような愛情を持てるのであれば、それに呼応するように周りの人から好かれ、愛されることになり、死ぬときも不安や恐怖を感じたり、心を乱されたりすることはありません。

しかし、成長してある種の人間的知性が登場し、この知性がときどき私たちに空虚な願望を抱かせることがあります。新しい教科を学び、知性によって新しい知識を得るわけですが、この種の知識があると、私たちはときとして、とりわけ人生がうまくいっているときに、「私にはすばらしい知性と知識があるから、威張り散らしたり、他人を利用したりしてもよいのだ。私にとっては根本的な人間の価値など重要ではないのだ。」と思ってしまうことがあります。このようにして空虚な願望が生まれ、心のあり方、見方が異なってしまうと、他人を利用したり威張り散らしたりすることで何か利益を得ることができるかのように感じ、そうすることをためらわなくなってしまうのです。

しかし現実には、他者の幸せを顧みない人生を送っていると、しだいにすべての人を敵にまわしてしまうということに気づくはずです。周りじゅう見まわしてみても、あなたを好いてくれる人はまずだれもいないということに気づきます。そしてこのような好ましくない人生を送ったために、あなたが死ぬときには、みんながその事実を喜ぶことになるかもしれません。あなた自身も自分が送ってきた人生を振り返って考えてみて、後悔し始めるでしょう。そのような人生を送ったせいで、もはやだれもあなたのことを気にかけなくなっていることにとても落胆することでしょう。根本的な人間の価値を無視すると、心からの幸せや長続きする心の平安を期待することはできないのです。最後に死ぬときになって、あなたを気にかけてくれる人もなく、愛してくれる人もなく、大きな虚しさと失望を感じ、この世を何の実りもなく去っていくことになります。他者に何の関心も示さない生き方は、実に愚かな生き方なのです。

他方、これらの根本的な人間の価値を育み、大事にすることができれば、人間の大きな知性と知恵によって、人間的な慈悲の心を無限に育てることができます。このような人生の送り方こそ賢い人の生き方であり、これが人生を意義のあるものにする方法なのです。

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