倫理的な生活を送る方法

倫理的生活の礎として自己を利す事と他者を利す事の比較

仏教の本質は、もし他者を助けられるなら助けるべきであり、出来なければ、せめて他者を害するのを慎む事です。これが倫理的生活を送る為の核心です。

どんな行為も動機から生じます。他者を害するなら、その行為も動機から生じ、他者を助けるならば、その行為もやはり動機から生じています。ですから、他者を手助けしたり、人の役に立つには、特定の動機というものが必要です。そのためには、特定の概念が必要です。何故私たちは手助けするのでしょうか、何故害したりするのでしょうか?

例えば、まさに誰かを害してしまいそうな時、ある種の自覚があれば、それは私たちを思い留まらせます。それはつまり、(害さないようにしようという)決意のようなものが必要だということです。心の片隅では誰かに害をなそうと思っていても、ある特定の心の状態のおかげで、心の別の部分が、これは間違っている、これは正しくないとささやいてくれます。それは過ちだと理解する事で、意志の力を発達させ、そうした行為を慎みます。(害を成すにせよ、それを慎むにせよ)どちらの選択にせよ、特定の行為は長期的な結果をもたらすと言う事を認識する必要があります。私たちは人間として、物事の長期的な成り行きを理解する為の知性を持っています。したがって、それを理解する時、目先の事は思い留まる事が可能です。

ここで私たちは二つの異なる方法を採る事が出来ます。一つ目は、自分自身を益するという観点から、もし他者を助けられるならそうする、出来ないのであれば(他者を害するのを)慎む事です。もう一つのアプローチは、他者を益するという観点から、同じように、助けられるならそうする、出来ないのであれば(他者を害するのを)慎む事です。他者を害するのを慎む事に関して言えば、「こうした行為を行えば、法的な結果も含めて負の結果に直面するだろう」と考え、その理由に基づいて自制する事が自己の益の為に慎む事です。また、他者に思いを馳せる事を理由にする場合は「他者は私となんら変わらない。その人達も苦しみたくもなければ傷つきたくもない。ならば彼らを害することを慎もう。」と考える事になります。

(私たちの心を)訓練する場合、まずは自らを利するという観点から考え、それから他者の事を懸命に考える事です。その効果においては、他者の事を懸命に考える事の方がより強力です。波羅提木叉(pratimoksha。個人の解脱の為の誓願、僧団での修行における律の伝統。)の観点においては、根本的な土台となるのは己を利する様に考える事で、それによって害する事を慎みます。それは解脱を目指しているからです。菩薩行の観点からすれば、他者を害することを慎む主な理由は、相手の利への配慮です。おそらく二つ目の、利他心に基づいて害することを慎み他者を手助けする事は、私が度々お話しする普遍的責任と関係しているでしょう。

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人間としての根本的性質

一般的に、私達人間は社会的動物です。誰にとっても、その生存は他の人間に依存しています。個人の生存や幸福は社会全体に依存しているわけですから、他者の幸福を考える必要性やその事を配慮する事は、私たち自身の根本的な性質に由来しています。例えばヒヒを見てみると、年長のヒヒは群れに対し全責任を負います。他のヒヒが授乳している間、一匹の年長の雄ヒヒが常に脇で見ています。より強い者が共同体の為に群れの他の者たちの世話を助けます。

先史時代、私たち人間は教育も技術もありませんでした。基本的な人間社会というものはシンプルだったのです。皆が共に働き、共に分かち合いました。共産主義者はこれこそ本来の共産主義だと言います。皆が共に働き喜び合う事です。そしてやがて教育というものが発達し、文明化されました。(人間の)心は洗練されていき、そして欲が増しました。その結果、嫉妬と憎悪がもたらされ、時を経て、それらはさらに強まっていきました。

二十一世紀の今日、(人間社会には)実に多くの変化が起きました。私たちの間の相違が増殖していきました。教育、仕事、社会的背景の相違です。世代や人種の違いというものさえありますが、これらのすべては二次的なものに過ぎません。根本的には、私たちは皆やはり人間であり、万人が同じなのです。これは数十万年もの昔からそうです。

幼い子供の態度というのはこのようなものです。彼らは他の子供たちの社会的背景や宗教、人種、肌の色、あるいは富などには頓着していません。彼らはみな一緒に遊びます。お互いに対して親切である限りは純粋な遊び仲間です。そこで我々大人達はより知性を持ち、

より発達しているはずですが、他者の社会的背景などに判断を下しています。「もし笑顔を作れば欲しいものが得られるのではないか、もし不機嫌な顔をすれば何かを失うのではないか。」などと計算しています。

普遍的責任

普遍的責任あるいは地球的責任という感覚は、人間的な次元で作用するものです。「私は人類の一員だ。相違がどうあれ、私の幸福は他の人々に依存している。」という理由で、私たちは他の人々の事を配慮します。相違は常にあれども、これは役立ち得るでしょう。

何世紀もの間、この星の人口は十億人しかいませんでした。今や六十億人を超えています。既に人口過剰なために、ひとつの国が自国を支える食糧と資源を供給しきれなくなっています。そこで世界経済というものがあります。したがって、今日の現実を見てみれば、世界はずっと小さくなり、相互依存を強めています。これが現実です。さらに環境問題があります。地球温暖化です。これは、単に一国や二国に関わる問題ではなく、この星の六十億人の全住人に関わる事です。この新たな現実は、地球的責任の感覚を必要とします。

例えばかつては、ここ英国は自国のことばかり考え、地球の他の地域を搾取した事がありました。こうした他国の人々の気持ちや関心事は気にかけませんでした。まあそれは過去の事です。しかし今では事態は異なります。変わったのです。今や私たちは他の国の事に配慮しなくてはなりません。

実際、英国帝国主義者たちは良いことを行ったことも事実です。英語による良質な教育をインドにもたらしました。インドはこの事をもっと認識すべきだと思います。また英国は技術をもたらし、鉄道網をもたらしました。そうした事は、あなた方の汚名返上となる特質の一つです。私がインドに来た時、ガンジー主義者はまだ生きており、ガンジー主義の非暴力の方法論について私に助言してくれました。その時は、英国帝国主義者はとても酷かったのだと感じましたが、その後、独立した司法組織、自由報道、言論の自由などがあるのを見たのです。そこで、さらに深く考察してみれば、これらはとても良いことだと気づいたのです。

今日においては国と国、大陸と大陸の間に強い相互依存があります。この現実に即して、地球的責任が本当に必要となります。あなた自身の利益は、他者の繁栄と利益に依っています。ですからあなた自身の利益のためには、他者に配慮しなければなりません。経済の分野では既に起きている事です。たとえ異なるイデオロギーがあり、たとえ互いを信頼し合わないとしても、グローバルな相互依存経済において互いに影響を与え合っています。故に、他者の利益の尊重に基づいた地球的責任が非常に重要です。

他者を身内と考え、身近に感じる必要があります。宗教とは何の関係もありません。こうすることが本当に必要なのです。「私たちと彼ら」という正にこの概念は、あるレベルにおいてはもちろんそう言えますが、全世界が自らを「私たち」の一部であると考える必要があります。隣人の利益は自分自身の利益なのです。

足るを知る

個人として倫理的生活を送るということは、他者を害さず、そして出来れば彼らを手助けするという事です。(このような行動をするにあたり)仮に他者の幸福を自分の倫理の土台として捉えるとしたら、 これは、より視野の広い倫理となります。これらの要素を考慮に入れて、自らの人生を送らなくてはなりません。

米国でさえ大きな貧富の差があります。最も富める国であるアメリカに目を向けてみても、今なお、ある程度の貧困が見受けられます。かつて、この最富裕国の首都ワシントンDCを訪れた時、多くの貧困地区があるのを目にしました。このような地区の人々の最低限の必要は充分には満たされていませんでした。(同様に)世界レベルでも、産業化された北半球は(地球の他地域に比べ)はるかに発展し裕福です。それに反して、地球の南半球の多くの国々は飢餓に瀕してさえいるのです。これは単に倫理的に間違っているのみならず、大きな問題の源なのです。そこで、特定の富める国々はそのライフスタイルを見直して検討せねばなりません。足るを知る実践が必要なのです。

日本で十五年前に、一度私は彼らにこう伝えました。経済というものは、年々成長していかなければならず毎年物質的向上を果たすべきだとするあなた方の前提は大きな間違いでは無いかと。やがてあなたたちの経済がどんどんと限界に達するのを目にするかもしれない。その時が来た時に精神的に大きな痛手とならない様に備えなくてはならないと。数年後、日本では実際にそのような状況となりました。

あまりに豪奢の度を超した生き方をしている人々がいます。盗みを働くわけでもなく、搾取するわけでもなく、詐欺をするわけでもありませんが、彼らは途方もない金額の財産を有しています。彼ら自身が己を利するという観点から見れば、金銭を獲得する手段が非倫理的でないかぎり、何も悪いことはありません。しかし、利他的な観点から見れば、たとえ彼ら自身に関してなんの落ち度がなくても、やはり倫理的には、他者が飢えに瀕しているという時に良い事だとは言えません。もし皆が同様に贅沢な、高水準の暮らしをしているなら良いでしょう。けれどもそれが達成されるまでは、より良い生き方というのは、もっと足るを知る事です。私が日本や米国やその他の富める社会で体験した限りでは、ライフスタイルの修正が求められています。

多くの国々では、一つの家庭に二台、三台もの車があります。インドや中国を想像してみて下さい。これら二国民を合わせた人口は優に二十億人を超えます。もし二十億人の人々が二十億台かそれを上回る数の車を持ったら、この世界は大変なことになってしまいます。大きな問題となり、燃料、原料資源、天然資源などについて大変で複雑な事態となるでしょう。非常に複雑な事態となります。

環境への配慮

そこで倫理的生活のもう一つ追加の側面としては環境への配慮です。例えば水の使用について等です。私自身の貢献はばかばかしいかもしれませんが、何年も一度も浴槽に入って入浴しておらず、シャワーを浴びるのみです。浴槽に使われる水は多過ぎます。おそらく私はばかな事をしていて、毎日二度のシャワーを浴びているので、結局、私の水の使用量は同じなのです。しかしながら例えば電気については、部屋を出る時にはいつも電気を消すようにしています。ですから、エコロジーに多少なりとも貢献しています。そこで、何かしら倫理的な生き方というものは、地球的責任の感覚からもたらされるのです。

いかに他者を手助けするか

いかにして他者を手助けするかについては、いろいろな方法がありますが、それは主にそれぞれの状況によって異なります。私が七、八歳の幼い頃、勉強をしていると、家庭教師のリン・リンポチェがいつも鞭を持っていました。その頃は、すぐ上の兄と私は一緒に勉強をしておりました。そこで二つの鞭がありました。一つは黄色い色をした聖なる鞭、聖なるダライ・ラマ用の鞭です。しかし、もしその聖なる鞭を使ったとしても、聖なる痛みなどがあったわけがないと思いますよ! こういうやり方は厳しいように見えますが、実際はとても有効でした。

究極的には、いかなる行為も助けとなるか害となるかは動機次第です。他者の長期的な幸福を真摯に配慮する事から、その方法は厳しい事もあれば、優しい事もあります。ほんのささいな嘘でさえ、時には助けとなる可能性もあります。例えば、遠く離れた国に住む親しい友人や親が、ひどい病に臥せていたり、致命的な状況にあって、あなたはその事を知っていたとします。しかし、もし他の人に、彼らの親がもう後が短いと告げたら、その人は気が動転して心配になってしまうだろう、気絶してしまうかもしれないという事も分かっているとします。そこであなたは言います。「彼らは大丈夫さ。」もしあなたが100%その人の気が動転しないように配慮しているとしたら、その場合、自己を利する観点からは嘘は非倫理的であるとしても、それでも他者の観点からすれば最適であるかもしれないのです。

暴力的なやり方と非暴力的なやり方の対比

では、他者を助けるにはどうするのが最善なのでしょうか?これは簡単ではありません。知恵が必要です。その状況を明瞭に認識する必要があり、異なる状況に応じた異なる方法を用いる柔軟性が求められます。そして最も重要なのは、動機です。他者への真摯な配慮を持たなければなりません。

例えばある手段が暴力的であるか非暴力的であるかは、主に動機次第です。例えば悪意の無い嘘を言う時、嘘そのものは暴力的であっても、動機次第では他者を助ける方便であるかもしれないのです。ですからそうした視点から見れば、それは非暴力的な方法です。一方で、もしも他者を利用したいと思って贈り物をしたのだとしたら、見た目は非暴力的ですが、ところが実際には、他の人をだまそうとし、利用しようとするのですから、暴力的な方法なのです。このように、暴力も非暴力も動機によります。全ての人間の行いは動機にかかっています。いくらかは目標にもかかっていますが、もし目標の達成だけを目指し、その動機は怒りに基づいているならば、それは厄介です。ですから究極的には動機が最も重要です。

宗教間の調和

この講話から持ち帰って頂きたい事は、内なる平和を育む努力が重要だということです。この事に考えを巡らし、自らの内に体現しなければなりません。また加えて、聴衆の皆さんの中に宗教の教えに従う方や信心を持つ方がいるとしたら、私は常に宗教間の調和を強調しています。哲学体系をあまり持たない太陽や月を崇拝する少数のものはそうでも無いかもしれませんが、全ての主要な宗教のほとんどは何らかの哲学や神学体系を有しています。そしてそれらの宗教はある特定の哲学体系に基づいているために、数千年の間続いてきたのです。ところが、哲学の違いにもかかわらず、全ての宗教は、最高の修行とは愛と慈悲の実践であると考えています。

慈悲があれば、赦しや寛容、充足感が自動的にもたらされます。この三要素があれば、心が満たされます。これはどの宗教にも共通しています。これらはまたここでお話して来た人間の基本的価値を広げて行くのにも重要です。この点において、幸福の基礎となるもの、つまり倫理的生活を送る事を促進するという意味において、全ての宗教が有用です。ゆえに、全ての宗教が同様のメッセージを伝えており、その全てが人類を助ける為の同様の可能性を有しているのです。

様々な時代に、様々な土地に、様々な教えが現れました。これは必然です。環境の違いによって、これらの様々な時代や土地、様々な生き方が発展し、それによって様々な宗教が発展しました。それらの各時代において、特定の宗教の見解が適合し、(ゆえに受け入れられました。)それによって千年来の宗教のそれぞれが独自の伝統を有しています。私たちには豊かな伝統のこうした多様性が必要です。これらは様々に異なる種々の人々の目的に適います。一つの宗教が全員に合って、その目的に応える事は出来ません。。

釈尊の時代、インドにはすでに多くの仏教以外の伝統がありました。釈尊はすべてのインド人を仏教に改宗させようとはしませんでした。他の宗教も問題はないのです。時折、宗教間で議論が起こりました。特に釈尊以降、何世紀もの間、上師達はお互いに論争を交わしました。これらの論争は特に認識論の分野では非常に役立ちます。一つの伝統に属するある学者が、他の宗教の哲学や見解を批判的に検証し、それは皆を自らの宗教と伝統について考えさせ議論する起因となります。そこで自ずと発展がもたらされます。場合によっては、これらの論争において多少の暴力が伴った事もあるでしょうし、それは悲しい事ですが、ほとんどの場合は健全な発展でした。

それゆえインドは、数世紀に渡って伝統そのものとして真の宗教的寛容が続いて来た非常に良い例であり、今尚インドで生き続けています。これは世界の他の地域にとって良き手本です。

古代、人々は孤立していましたから、問題ありませんでした。しかし現在私たちは異なる環境下に置かれています。例えばロンドンはほぼ多宗教社会です。それゆえ宗教的寛容がとても大切です。ですから宗教に信心を持つ方々は調和と寛容を持つ事が非常に重要です。機会があればこの点について尽力してください。

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