મન એ "કંઈક" નો વ્યક્તિગત, વ્યક્તિલક્ષી અનુભવ છે જે હંમેશા ક્ષણે ક્ષણે બદલાતી રહે છે.
"મન" ની વિભાવના પ્રપંચી છે, અને વિવિધ ભાષાઓ તેને અલગ રીતે કલ્પના કરે છે. સંસ્કૃતમાં મન માટેનો બૌદ્ધ શબ્દ ચિત્ત છે, અને તેનો અર્થની વિશાળ શ્રેણી છે. તેમાં સંવેદના, મૌખિક અને અમૂર્ત વિચાર, લાગણીઓ, સુખ અને દુઃખની લાગણીઓ, ધ્યાન, એકાગ્રતા, બુદ્ધિ અને વધુનો સમાવેશ થાય છે. જ્યારે બૌદ્ધ ધર્મ મન વિશે બોલે છે, ત્યારે તે દરેક પ્રકારની માનસિક પ્રવૃત્તિનો ઉલ્લેખ કરે છે.
ધ્યાન શારીરિક આધાર નથી - મગજ, જ્ઞાનતંત્ર, હોર્મોન્સ અને તેથી વધુ - કે રાસાયણિક અથવા ઇલેક્ટ્રિકલ પ્રવૃત્તિ સામેલ નથી. બૌદ્ધ ધર્મ આમાંના કોઈપણને નકારતો નથી, કારણ કે અલબત્ત તેઓ અસ્તિત્વમાં છે અને અભિન્ન રીતે સંકળાયેલા છે. મન એ કોઈ અભૌતિક "વસ્તુ" નો સંદર્ભ આપતું નથી કે જે મગજ પર કબજો કરે છે અને તેની પ્રવૃત્તિ ઉત્પન્ન કરે છે. તદુપરાંત, બૌદ્ધ ધર્મ સામૂહિક અચેતન અથવા સાર્વત્રિક મનનો દાવો કરતું નથી.
માનસિક પ્રવૃત્તિ શું છે?
જો મન અને માનસિક પ્રવૃત્તિ એ કોઈ વસ્તુનો વ્યક્તિગત, વ્યક્તિલક્ષી અનુભવ હોય, તો દાખલા તરીકે, ગુસ્સે થવાનો અર્થ શું છે? તે ગુસ્સો અને તેની અનુભૂતિનો ઉદ્ભવ છે, જે એક સાથે થાય છે. તેઓ સાથે મળીને કંઈક અનુભવવાના ચાલુ પ્રવાહમાં એક ઘટનાનું વર્ણન કરે છે. કોનો અનુભવ? જો હું ગુસ્સે હોઉં, તો તે મારો અનુભવ છે, તમારો નહીં. પરંતુ "મન" નામના મશીન પર ગુસ્સાનું બટન દબાવવા માટે કોઈ અલગ હું નથી - આપણે ફક્ત અનુભવની ઘટનાનો એક ભાગ છીએ.
જ્યારે આપણે સફરજનની જેમ કંઈક જોઈએ છીએ તેના સમાન છે. વૈજ્ઞાનિક સમજણથી, પ્રકાશની કિરણો રેટિનાના ફોટોરિસેપ્ટર કોશિકાઓ સાથે મળીને, આપણા કોર્નિયા દ્વારા આપણી આંખોમાં પ્રવેશ કરે છે. આ વિદ્યુત આવેગને કારણભૂત કરે છે જે મગજમાં ઓપ્ટિકલ માહિતી પહોંચાડે છે, જ્યાં તેની પ્રક્રિયા થાય છે. આનો વ્યક્તિલક્ષી અનુભવ એ સફરજનના માનસિક હોલોગ્રામનો ઉદ્ભવ છે અને તેને જોવાનો આ જ અર્થ છે. મન, જો કે, મગજમાં ક્યાંક ખાલી જગ્યા નથી કે જેમાં સફરજનનો આ હોલોગ્રામ "કંઈક મનમાં હોવું" અભિવ્યક્તિ દ્વારા સૂચવવામાં આવે છે.
માનસિક હોલોગ્રામ આપણી કલ્પના અને સપનામાં પણ અવાજ, ગંધ, સ્વાદ અને શારીરિક સંવેદનાઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરી શકે છે. માનસિક હોલોગ્રામની ઉદભવની છબી મગજના અન્ય ભાગો દ્વારા હોર્મોન્સના સ્ત્રાવના આધારે લાગણીઓ અને સુખ અથવા દુ:ખના સ્તરનું પણ વર્ણન કરી શકે છે. કોઈપણ ક્ષણમાં, આપણા માનસિક હોલોગ્રામની સામગ્રી ઘણા પરિબળોનું સંકુલ છે: કોઈ વસ્તુ જેમ કે દૃષ્ટિ અથવા વિચાર, લાગણીઓના મિશ્રણ સાથે, તેમજ સુખ અથવા દુ:ખના અમુક સ્તર.
ન્યુરોસાયન્સ અને બૌદ્ધવાદ
દલાઈ લામા અને ચિલીના ન્યુરોસાયન્ટિસ્ટ ફ્રાન્સિસ્કો વેરેલા દ્વારા ૧૯૮૭માં માઈન્ડ એન્ડ લાઈફ ઈન્સ્ટિટ્યૂટનું ઉદ્ઘાટન થયું ત્યારથી, વૈજ્ઞાનિકો અને કુશળ બૌદ્ધ શિક્ષકોની આંતરરાષ્ટ્રીય ટીમો મન અને મગજ વચ્ચેના ઈન્ટરફેસની શોધ કરી રહી છે. ન્યુરોસાયન્ટિસ્ટોએ શિખાઉ અને અનુભવી ધ્યાન કરનારા બંનેના મગજની પ્રવૃત્તિનું નિરીક્ષણ કર્યું છે, જે દર્શાવે છે કે સતત ધ્યાન મગજની ન્યુરોપ્લાસ્ટીસીટીને અસર કરે છે, નવા ન્યુરલ માર્ગો બનાવે છે જે એકાગ્રતા અને કરુણા જેવી હકારાત્મક લાગણીઓ ઉત્પન્ન કરવાનું સરળ બનાવે છે.
અત્યાર સુધી, પશ્ચિમી વિજ્ઞાન અને બૌદ્ધ ધર્મના તારણોએ એકબીજાને પૂરક અને સમૃદ્ધ બનાવ્યા છે, અને બૌદ્ધ સાધકો અને પ્રતિષ્ઠિત વૈજ્ઞાનિકો વચ્ચેના સંયુક્ત સાહસો જેને દલાઈ લામા - ૨૧મી સદીના બૌદ્ધ ધર્મ બોલાવે છે.
બૌદ્ધ ધર્મનો અર્થ "મન" દ્વારા થાય છે તે જીવનનો અનુભવ કરવાની માનસિક પ્રવૃત્તિ છે. આ પ્રવૃત્તિ દરેક ક્ષણે બદલાય છે અને હંમેશા વિવિધ માનસિક પરિબળો સાથે હોય છે. બૌદ્ધ ધર્મ આપણને શીખવે છે કે જીવન આપણા પર જે કંઈપણ ફેંકે છે તેનો આપણે ભોગ નથી, પરંતુ આપણે જીવનમાં કેવી રીતે અને શું અનુભવીએ છીએ તેમાં આપણે અભિન્ન ભૂમિકા ભજવીએ છીએ. આપણા મનને પ્રશિક્ષણ દ્વારા, આપણે આપણા અનુભવોને વધુ સારા માટે આમૂલ રૂપાંતરિત કરી શકીએ છીએ, અને સતત પ્રયત્નોથી, આ સકારાત્મક પરિવર્તન સહેલું બની જશે.