Введение
Этот текст в восьми строфах написал Геше Лангри Тангпа (Лангтангпа). Истоки этого учения можно найти в работах мастеров традиции кадам. Геше Потова, который был воплощением Манджушри, передал эти учения Геше Шараве, а затем Геше Лангри Тангпе. Этих двух мастеров называют солнцем и луной среди учеников кадам. По традиции вначале следует кратко рассказать о жизни автора, чтобы ученики обрели веру в него, а также чтобы показать настоящий источник учений, но у нас нет достаточно времени для пересказа всей истории.
Одним из тех, кто заинтересовался этими учениями, был Геше Чекава, автор «Тренировки ума по семи пунктам». Однажды, находясь в гостях у друга, он прочитал строку из небольшой рукописи: «Всё, что имеешь ценного, – отдай другим, а их ошибки возьми на себя». Геше Чекава сразу же осознал, насколько полезны эти слова сейчас, во времена упадка. Он поинтересовался происхождением этих строк, и его направили в место под названием Пенбо к самому автору, Геше Лангтангпе. Когда он прибыл туда, ему сообщили, что Геша Лангтангпа скончался, так что получить устную передачу учения ему не удастся. Состояние того монастыря его не устроило, поэтому он отправился в другое место.
Так он пришёл в монастырь, где Геше Шарава давал устные наставления по тексту хинаяны «Шравакабхуми» – «Уровни ума шраваков (слушателей)» . Но пояснения Геше Шаравы не вызвали у Чекавы большого интереса. Он надеялся услышать слова махаяны, но их не последовало, поэтому он был разочарован. По окончанию учения Геше Шарава пошёл делать ритуальное обхождение монастыря и Геше Чекавa последовал за ним. Взяв чехол от своей монастырской подушки, Чекава разместил его на помосте, после чего попросил мастера остановиться и дать ему учения. Геше Шарава ответил: «Я развеял сомнения своих учеников, когда давал наставления с трона. Почему вы остановили меня в таком странном месте?» Геше Чекава рассказал ему о том учении, которое его так впечатлило, и объяснил, что он хочет узнать о нём больше. Учитель перестал начитывать мантру, обернул чётки вокруг запястья и сказал: «Произвело это учение на вас впечатление или нет – это всего лишь путь к достижению просветления». Тогда Чекава спросил: «Почему же раньше, в своей речи, вы не дали наставлений махаяны?» На что Шарава ответил: «Какой мне смысл тратить слова на тех, кто не собирается применять их на практике?»
Хотя Геше Чекава был впечатлён их разговором, он захотел узнать больше об истории этого учения. Геше Шарава сказал ему: «Нагарджуна признан всеми последователями махаяны как основатель их традиции. Все они принимают его. Это учение опирается на его строфу «Возьми поражение себе и отдай победу другим», которая находится в конце произведения “Ратнавали” (“Драгоценная Гирлянда”)». Тогда Чекава сделал простирания и попросил дать ему наставления об этом, на что мастер согласился. Вернувшись домой, Геше Чекава начал читать «Ратнавали» и нашёл строку, о которой говорил учитель. Четырнадцать лет Чекава провёл в учениках Геше Шаравы и стал великим бодхисаттвой, который медитировал только на кладбищах, где люди избавлялись от трупов, расчленяя их и оставляя на съедение стервятникам.
Восемь строф
Тренировка состояний ума (лоджонг, тренировка ума) полезна, так как вдохновляет нас на то, чтобы улучшить себя. Атиша восхвалял её словами: «Следовать тренировке состояний ума и относиться с уважением ко всем традициям, быть непредвзятым, собирать всё лучшее из разных традиций – это верный путь улучшить себя». Если мы ходим достичь просветления, мы должны знать эти восемь пунктов практики, в противном случае мы просто потеряемся.
Из коренного текста:
(1) Да буду я всегда заботиться обо всех ограниченных существах, считая, что для достижения наивысшей цели они намного превосходят исполняющие желания драгоценности.
Такой драгоценный камень может исполнять желания лишь в этой жизни, в то время как забота обо всех ограниченных существах (чувствующих существах) будет приносить нам пользу как в этой, так и в следующих жизнях. Заботясь обо всех ограниченных существах, мы можем принести наивысшую пользу себе и другим, то есть достичь просветления.
Чтобы достичь просветления, необходимо два условия: доброта ограниченных существ и доброта учителей. Эти условия в равной степени важны. Один мастер сказал: «У людей неправильный настрой. Они забывают о важности ограниченных существ и уделяют слишком много внимания учителям, в то время как их доброта одинакова». Геше Ченгава говорил: «Как людям, практикующим Дхарму, нам следует поступать в противоположность остальным, которые заботятся лишь о важных людях и забывают про обычных. Поэтому нам следует заботиться об ограниченных существах больше, чем о буддах».
(2) Когда бы я ни оказался в обществе других, пусть я буду считать себя самым незначительным и из глубины сердца ценить других больше, чем себя.
Такой настрой естественным образом не даст нам принижать других и смотреть на них свысока. Помня о хороших качествах других, мы можем вызывать положительное состояние ума – сострадание ко всем, кого мы встретим. Мастера традиции кадам в действительности применяли эти учения на практике.
Однажды Дром (Дромтонпа) шёл в монастырь, где ему должны были оказать радушный приём. По пути ему встретился человек, возвращавшийся с пуджи. Он настолько устал, что не мог нести свои сапоги. Он не узнал бедно одетого Дрома и попросил его понести свою обувь. «Конечно», – ответил Дром, принял ботинки обеими руками и взвалил их себе на плечи. В монастыре Дрома встречала большая процессия. Хозяин обуви был очень смущён и убежал прочь.
Один раз человек, который частенько любил поговорить о Дхарме, окликнул проходящего мимо Дрома: «Эй, ты! Если сделаешь передо мной простирания, я дам тебе учения». Дром сделал то, о чём просил незнакомец, и выслушал его вялую речь о Дхарме. В конце мастер продолжал любезно задавать незнакомцу вопросы и в конечном счёте рассказал о Дхарме больше него. Человек засомневался и спросил: «Возможно, вы Дром?» – «Да, так меня называют», – ответил мастер.
Мы все обеспокоены тем, что многие не знают о наших хороших качествах. При приёме на работу мы составляем резюме и стараемся выставить себя в лучшем свете до того, как что-либо сказать. Дром же никогда не хвастал. Его богатство духовных достижений было внутри, внешне он ничем не отличался от остальных. Дром практиковал согласно изречению: «Низкое положение – город счастья; высокое положение – город несчастья».
(3) Что бы я ни делал, да буду я проверять поток своего ума, и, как только возникают концепции или беспокоящие эмоции, противостоять им мощными средствами, ведь они истощают меня и других.
Чем бы вы ни занимались – сидите, спите, едите – постоянно проверяйте себя. Перестаньте всё время проверять других. Проверяйте себя. Работа человека, по-настоящему практикующего Дхарму, заключается в том, чтобы следить за собой, а не за другими. Мы же профессиональные детективы по отношению к остальным. Мы постоянно замечаем все их ошибки, но не видим собственных. Это всё равно что освещать лучом света других, а не себя. Восьмой Далай-лама сказал: «Мы так старательно выискиваем недостатки у других людей и уделяем так мало внимания своим собственным ошибкам, поэтому маловероятно, что мы приведём остальных к лучшему положению». Если мы сначала просто наблюдаем, как дерутся наши соседи, а потом обсуждаем это с другими, мы не будем в состоянии никому помочь. Теперь пришло время осветить самих себя и научиться видеть собственные ошибки.
Когда появляются беспокоящие эмоции, необходима Дхарма – противоядие от них. Когда же ещё применять учения Дхармы, если не тогда, когда нас одолевают беспокоящие эмоции? Гунгтанг Ринпоче учил: «Не стоит быть практикующим только внешне, как человек, который следует учениям Дхармы лишь когда он сыт, но в плохих обстоятельствах поступает хуже обычного человека».
(4) Когда бы я ни увидел существ с жестоким характером, полных недостатков, с большими трудностями, пусть я буду лелеять их, ведь найти их так же трудно, как сокровищницу, полную драгоценностей.
Быть в состоянии помочь другим – редкая возможность. Поэтому не стоит отказываться от неё, к такой возможности следует относиться как к сокровищу. Ко всем, на ком вы можете тренировать щедрость и терпение, нужно относиться как к объектам прибежища.
(5) Когда другие из зависти несправедливы ко мне: ругают, оскорбляют и так далее – пусть возьму я себе поражение и отдам победу другим.
Те, на ком вы можете тренировать терпение, встречаются не так часто, как объекты щедрости. В мире множество нищих. Но если кто-либо заставляет вас страдать, становясь объектом вашего терпения, это значит, что в прошлом вы первые причинили ему вред. Таким образом, если другой человек добровольно вызывается стать объектом вашего терпения, не упускайте возможность это использовать. Как рекомендует Шантидева в тексте «Вступая на путь поведения бодхисаттвы»:
(VI.106) Тех, кто просит подаянья, в этой жизни множество, но редок тот, кто вред [мне] причиняет. Ведь если [в прошлых жизнях] я не навредил им так же, ущерба мне никто не нанесёт.
(VI.107) Поэтому врагу я буду радоваться, который так внезапно появился, подобно кладу в моём доме, без надобности обретать его трудом тяжёлым, – ведь в поведении бодхисаттвы он становится моим помощником.
Оставайтесь терпеливыми, когда вас критикуют, ведь критика позволяет вам видеть собственные ошибки. Если вас только хвалят, вы так их и не увидите и в вас может развиться гордыня. Замечания других позволяют вам понять, что вы сделали не так, и это даёт возможность исправиться.
В одной из своих работ Геше Лангтангпа сказал: «Все ошибки, о которых говорится в учениях махаяны, – мои собственные, но все хорошие качества принадлежат другим» . Более поздние мастера утверждали, что этим он показал полное понимание практики замены отношения к себе и к другим.
Мастера традиции кадам говорили, что бодхисаттвы воспринимают хвалу и осуждение как эхо. Если их восхваляют, они понимают, что другие точно так же могут порицать их, и наоборот. Таким образом, бодхисаттвы непоколебимы и всегда спокойны: они не приходят в восторг, когда их хвалят, и не унывают, когда их упрекают. Вот почему тренировку состояний ума называют «городом освобождения».
(6) Даже если тот, кому я помог, на кого возлагал большие надежды, совершенно несправедливо обидит меня, пусть я буду видеть в нём святого учителя.
Люди, к которым мы были добры и кто отплатил на это неприязнью, – наши учителя причинно-следственной связи. Когда-то в прошлом мы заставили их страдать, и сейчас их озлобленность – лишь результат наших поступков. Таким образом, мы должны пообещать себе всегда помнить о взаимосвязи причины и следствия. Также нам следует пообещать, что, как бы люди ни воспринимали наши действия, мы не будем расстраиваться или злиться, а будем стремиться приносить другим больше блага. Что бы ни происходило, не стоит смотреть на это лишь с точки зрения одной жизни. Подумайте, какие действия в прошлом могли повлиять на случившееся. Не надо думать только о нынешних действиях. Будьте благодарны, что последствия всех наших плохих деяний прошлого не настолько ужасны, как могли бы быть.
Мастера учат нас не расстраиваться из-за разрушительных действий, которые мы совершили в прошлом. Также, если человек раньше поступал нехорошо, но уже исправился, а мы продолжаем заострять внимание на его плохих действиях, это значит, что у нас нет веры в Дхарму и её способность делать нас лучше. Поэтому оценивать всегда следует с точки зрения настоящего, а не прошлого.
Поступая хорошо, мы не должны ничего ожидать взамен. Такая мотивация будет неправильной. Ко всем тем, кто не ответил благодарностью на нашу доброту, нам стоит относиться как к гуру, которые учат нас, что себялюбие ошибочно. Они открывают нам нашу эгоистичную натуру, показывая, что мы чувствуем, когда не получаем положительный ответ на то хорошее, что мы сделали для других. Как было сказано в «Диске с острыми лезвиями» («Боевой чакре»), нам следует принять это как возможность изучить свою собственную природу и развивать мужество, чтобы продолжать наши практики уже без себялюбия.
Мастера традиции кадам говорят, что есть много способов, как люди могут стать нашими учителями. Для этого им не обязательно что-либо говорить или носить одежды монаха и жить в монастыре, и так далее. Даже болезни и неблагоприятные обстоятельства могут стать нашими гуру, ведь они учат нас тому, что, если мы не хотим страдать, следует поступать созидательно.
(7) Вкратце, пусть я буду отдавать всем своим матерям, прямо и косвенно, всё, что приносит им пользу и радость. Пусть я втайне приму на себя все страдания и беды моих матерей.
Эти строки относятся к великим практикам бодхисаттв – принятию и отдаванию (тонглен), а также обмену себя на других. Какую практику мы бы ни делали, она не должна быть направлена на то, чтобы мы лучше выглядели. Все практики должны быть искренними, с мотивацией сострадания, которое идёт из самого сердца. К примеру, не стоит подавать еду нищему для того, чтобы остальные посчитали вас сострадательным.
До этого в тексте говорилось о тренировке состояний ума с точки зрения обусловленной бодхичитты. Следующая строка будет посвящена тренировке состояний ума с позиции глубочайшей бодхичитты. Таким людям, как мы, с ограниченным интеллектом, лучше сначала обрести обусловленную бодхичитту и лишь затем – глубочайшую. Того, кто обладает острым умом, можно сразу учить глубочайшей бодхичитте.
(8) Практикуя таким образом, с помощью ума, незапятнанного концепциями о восьми преходящих ценностях, который познаёт все явления подобными иллюзии, пусть я, лишённый цепляний, освобожусь от оков.
Все практики, которые мы рассмотрели, никогда не должны происходить лишь на внешнем уровне, когда они смешиваются с заботой о восьми преходящих жизненных ценностей. Это считается знаком нашей незрелости и называется поведением ребёнка.
В «Сухриллекхе» («Письме другу») Нагарджуна перечислил восемь преходящих жизненных ценностей: обретения и потери, успех и неудача в делах, похвала и критика, хорошие и плохие новости. Порой эти восемь преходящих жизненных ценностей трудно распознать. Они могут быть чёрными, белыми и смешанными. Они чёрные, когда связанные с этим чувства возникают из-за привязанности к счастью в этой жизни вместе с себялюбием и цеплянием за истинно существующее «я». Они смешанные, когда возникают без подобной привязанности, но с себялюбием и цеплянием за истинно существующее «я». Если эти чувства возникают без привязанности к счастью и без себялюбия, а лишь из-за цепляния за истинно существующее «я», они белые.
Являемся ли мы источником любой из этих восьми мирских дхарм или получаем их от других людей, обычно мы очень остро реагируем на них и теряем равновесие. Мы излишне восторгаемся, или расстраиваемся, или чувствуем себя неуютно. Отбросить эти восемь преходящих жизненных ценностей означает просто перестать из-за них беспокоиться. Это не означает, что мы должны бросить родителей, жену, детей, дом и так далее; это не попытка сбежать от повседневной жизни и обязательств. В традиции «шесть сфер единого вкуса» школы другпа-кагью есть учения о том, как уравновесить эти противоположные чувства и обрести баланс.
Однажды, когда Миларепа медитировал в пещере, он заметил, что местами вода просачивается сквозь стены. Тогда он постарался заделать щели, чтобы сделать пещеру более уютной. И тут он осознал, что даже здесь беспокойство, связанное с восемью преходящими жизненными ценностями, не оставляет его.
Как-то раз заболел ребёнок и его мать обратилась к астрологу, чтобы выяснить, как помочь малышу. Единственный способ спасти жизнь ребёнка был отдать его ламе, чтобы тот принял его как собственного. Когда Геше Лангтангпа давал устные наставления тысячам учеников, мать передала ему в руки малыша, сказав: «Вот, он ваш». Мастер радостно принял его и произнёс: «Отныне во всех моих жизнях ты мой ребёнок». Подумав, что учитель – отец ребёнка, половина воспитанников сразу утратила веру в него. Другая же половина осталась на своих местах. В конце учений женщина сделала подношения и извинилась, после чего Геше Лангтангпа вернул ей малыша. Мастер был совершенно спокоен. Вера оставшихся в зале учеников была также непоколебима. Оказавшись в подобном положении, мы бы не смогли вынести такого. Мы бы закатили сцену, доказывая свою невиновность. Но Геше Лангтангпе было всё равно. Ведь если мы сохраняем чистоту внутри нас, нам не нужно убеждать в этом других, притворяясь святым или пытаясь скрыться от мира.
Развитие терпения для практики этих учений
По содержанию все сутры и тантры разделяют на две категории: (а) о том, как принести пользу ограниченным существам, либо (б) как воздерживаться от причинения другим вреда. Для этого нужна практика терпения. Без неё мы будем чувствовать, что должны отплатить за тот вред, который нам причинили другие, и поэтому не сможем приносить этим существам пользу. А причиняя вред в ответ, мы часто забываем, с чего всё началось, и это превращается в бесконечный круг мести. Чтобы положить этому конец, надо поставить точку именно там, где нам нанесли ущерб. Поэтому мы должны следовать четырём методам развития терпения, которые приводятся в традиционных устных наставлениях. Это терпение, подобное мишени, терпение из любви и сострадания, терпение ученика к учителю, терпение сферы пустотности.
Терпение, подобное мишени
Когда мы становимся мишенью чьей-либо злобы, критики и так далее, это происходит из-за наших разрушительных действий в прошлом. Если бы мы сами в прошлых жизнях не установили «мишень» разрушительных поступков, в неё никто бы не «выстрелил» в этой жизни. Поэтому, как бы нас ни ругали, мы не должны злиться. Нам надо подумать и о настоящей, и о своих прошлых жизнях, о том, что мы могли сделать, чтобы заслужить критику. Один индийский махасиддха сказал: «Если мы не используем противодействующие силы, когда в них нуждаемся, то какой же в них смысл?»
Терпение из любви и сострадания
Если на вас злятся, попробуйте посмотреть на этого человека как на того, чей ум беспокоен, кто находится под влиянием своих заблуждений. На самом деле у него нет намерения причинить вам вред. И помните, что вы тоже иногда можете заблуждаться. Если вас преследует сумасшедший, если он кричит и угрожает вам и вы начинаете отвечать ему с гневом, это значит, что вы такой же ненормальный, как и он.
Конечно, есть более тяжёлые виды сумасшествия, такие как безумие и слабоумие. Но мгновенную вспышку гнева вполне можно сравнить с безумием. Люди в гневе всё переворачивают с ног на голову: могут уничтожить свои самые любимые вещи, могут забыть о ценности жизни и убить другого или даже себя. Таким образом, нам следует относиться к ним с любовью и состраданием, как будто эти люди действительно сумасшедшие.
Терпение ученика к учителю
Без гуру ученик не сможет ничему научиться. Если нас не будут испытывать, мы никогда не сможем развить терпение. Поэтому каждый, кто на нас злится, – наш учитель. Как сказал Шантидева, нам следует делать подношения нашим врагам. В «Бодхичарья-аватаре» говорится, что объекты терпения встречаются намного реже, чем объекты щедрости. Мир полон нищих, но чтобы найти того, на ком мы сможем тренировать терпение, нам нужно сделать ему что-нибудь плохое первыми.
Терпение сферы пустотности
Нам следует медитировать на отсутствие самодостаточного существования гнева, терпения и так далее. Ни один истинно существующий объект не существует для того, чтобы приносить вред или чтобы вредили ему, чтобы быть причиной злости или чтобы злились на него. Скажите себе: «Все эти враги появились только из-за моих собственных заблуждений, из-за неведения и цепляния за истинное существование. У будд и бодхисаттв не бывает врагов. У меня же они есть только в силу моих заблуждений». Постарайтесь увидеть их пустотную природу. Посмотрите на них без заблуждений.
В других текстах говорится о том, что надо относиться к врагам и к причинённому нам вреду как если бы это было во сне. Когда мы спим, всё происходит как будто наяву, но затем мы просыпаемся и понимаем, что в реальности ничего этого не было.
Конечно, мы злимся, но по крайней мере мы можем попытаться сократить продолжительность нашего гнева и не таить обиду долгое время. Шантидева сказал, что нет отрицательной силы страшнее гнева и большей аскезы, чем терпение. Гнев гораздо хуже привязанности. Привязанность не влечёт за собой насилия и остаётся внутри самого человека. Но гнев – это насилие, от него страдаем мы и другие, в гневе мы способны уничтожить всё, что нас окружает. Одна из главных причин наших разрушительных действий – то, что мы часто гневаемся. Когда мы злимся, даже самая вкусная еда становится безвкусной. Когда мы в гневе, неважно, сколько на нас косметики, украшений и изящных одежд, мы выглядим отталкивающе, наше лицо меняет цвет и так далее. Для бодхисаттв даже небольшая злость – это худшее падение, чем сотня привязанностей.
Важность непрерывной линии передачи
На этом мы завершаем нашу беседу. Эти учения дошли до нас по непрерывной линии передачи, и важно продолжать сохранять эту линию подлинной. Эта линия передачи вдохновения начинается от Будды. Есть шутка о ламе, который однажды во время учения сказал: «Я никогда не получал устной передачи, но теперь я передал её вам».
Читайте исходный текст Лангри Тангпы «Восемь строф о тренировке ума».