Традиционное изложение поэтапного пути ламрима

Очень сложно хранить строгую этическую самодисциплину, а также распознать и оценить её у других. Также в контексте этической самодисциплины есть десять разрушительных действий, и нам нужно размышлять о том, что большинство людей в мире даже не знают об их существовании. И конечно, среди тех, кто знает об этих действиях, большинство их не избегает.

Есть три разрушительных действия тела:

• •Отнимать жизнь: например, мы можем знать, что убивать не нужно, но, когда нас кусает насекомое, мы инстинктивно убиваем его хлопком.
• •Брать то, что нам не давали: даже если мы не выходим на улицу и не воруем в грубой форме, мы можем получать что-либо от людей хитростью. Это почти то же самое.
• •Неуместное сексуальное поведение: у нас часто возникает желание быть с чужими супругами.

Мы накапливаем эти разрушительные действия тела каждый день, они словно капли, которые падают на нас во время дождя.

Четыре разрушительных действия речи:

• •Лгать: мы накапливаем это постоянно. Например, если мы решили спуститься с горы и у нас спросили, куда мы идём, мы говорим, что хотим подняться на гору.
• •Сеять распри: ссорить друзей и усугублять вражду. Мы постоянно так поступаем, когда плохо говорим о других.
• •Использовать оскорбительную речь и резкие слова: это необязательно относится только к людям. Например, если к нам в комнату вбегает собака, мы можем сказать: «Проваливай отсюда! Пошла вон!» – говорим грубые слова. Употреблять оскорбительные или грубые слова – это большая ошибка, ведь мы знаем, что нам очень неприятно, когда с нами говорят грубо. То же чувствуют и другие, включая животных.
• •Пустая болтовня: почти любое слово, выходящее из нашего рта – это пустословие: «Я был в такой-то стране», «Я сделал то и это». Если вы много говорите, то увеличиваете возможность совершить это разрушительное действие речи. Я не знаю английский, и поэтому у меня нет возможности болтать на этом языке, так что я могу накапливать действие пустословия только на тибетском!

Три разрушительных действия ума:

• •Алчные мысли: у кого-нибудь есть хороший дом и так далее, и вы хотите им завладеть. Это не очень хорошо, но мы часто так думаем.
• •Жестокие мысли: желать другим несчастья, неудачи. Порой мы желаем этого не только врагам, но и друзьям, которые нас раздражают.
• •Искажённое, враждебное мышление: например, думать, что будущих жизней не существует или что Три Драгоценности прибежища не могут никому помочь. Думать, что ритуал подношения пуджы – это пустая трата времени, подношение масляных ламп – это напрасный расход масла, или что лепить торма – всё равно что выбросить цампу в помойку.

От этих действий сложно удержаться. И если мы не воздерживаемся от них, то не сможем обрести драгоценное человеческое рождение. Сейчас нет времени вдаваться в подробности, но если вы хотите знать больше, вам следует изучать ламрим.

Вторая причина обретения драгоценного человеческого рождения – это практика шести далеко ведущих состояний ума (шести совершенств): щедрости, этической самодисциплины, терпения, радостного усердия, умственной устойчивости (сосредоточения) и распознающего осознавания (мудрости).

Но вместо щедрости мы практикуем скупость, проявляя в отношении других жадность. Вместо терпения у нас гнев. Вместо радостного усердия, когда мы получаем удовольствие от практики Драхмы, мы ленимся и всё время хотим спать. Вместо умственной устойчивости мы развиваем блуждание ума. Например, когда мы начитываем мантры, наш ум блуждает, и мы создаём новые обстоятельства, чтобы это повторялось.

Однажды жил учитель, который посреди практики вcпомнил, что забыл дать своему ученику одно задание. Как только он это вспомнил, то прекратил медитацию, встал и сказал ученику, что делать. Это было его блуждание ума. Всякий раз, когда мы начитываем мантры или тексты, наш ум блуждает.

Что касается далеко ведущего распознающего осознавания, нам нужно развивать распознающее осознавание, которое познаёт пустотность. Но вместо этого мы изучаем разные мирские дела, например рисование. Так мы не сумеем развить правильное знание.

Вкратце, очень сложно создать причины обретения драгоценного человеческого рождения. Когда мы видим, как редко выпадает возможность обладать таким телом, нам стоит размышлять, что сейчас выпал единственный шанс и его легко потерять навсегда. Если мы не воспользуемся преимуществами этого драгоценного человеческого тела, нам будет очень сложно обрести его в будущем.

Отсрочка от восьми ситуаций, где нет свобод

Природа этого драгоценного человеческого рождения – это отсутствие восьми временных ситуаций, где нет свобод. В таких ситуациях у нас нет возможности практиковать Дхарму.

Существует четыре нечеловеческих состояния без свобод:

• •В аду нет возможности практиковать, потому что тело постоянно объято пламенем.
• •Родившись голодным духом (претой), вы постоянно голодны и думаете о еде.

Если мы проснулись утром и не позавтракали, то не хотим практиковать Дхарму. Если мы проснулись с головной болью, мы тоже не хотим практиковать. Точно так же, если мы родимся голодным духом и проживём шестьдесят лет без еды, у нас не будет интереса к практике Дхармы.

Так что нам нужно ценить то, что мы не родились в аду или претой.

• •Рождение животным: даже если мы родимся собакой Его Святейшества Далай-ламы, мы не сможем начитывать молитву прибежища.

Итак, мы не родились в аду, претой или животным.

• •Мы не родились богом-долгожителем: у них так много мирских удовольствий, что они не заинтересованы в практике Дхармы.

У Шарипутры был ученик, который был очень сильно предан своему гуру. После смерти ученик переродился в одном из миров богов. Шарипутра использовал свои сверхчувственные способности и увидел, в каком мире тот родился. Тогда он подумал, что нужно пойти навестить своего верного ученика. Когда он пришёл в мир богов, ученик только поздоровался с Шарипутрой и помахал ему рукой, не проявив никакого интереса к практике Дхармы, потому что и так хорошо проводил время. Это чистая правда, не выдумка.

Мы можем сами в этом убедиться. Если человек очень беден, он готов практиковать Дхарму. Но если он становится богатым и обретает комфорт, то теряет интерес. Так что нам очень повезло не родиться в мире богов-долгожителей.

Есть четыре человеческих несвободных состояния:

• •Первое – и пятое состояние без свобод – например, когда человек рождается в такой стране или в такое время, что он не может услышать даже одного слова Дхармы. Это не наша ситуация.
• •Некоторые люди рождаются в варварском обществе, где все пытаются только раздобыть еду и одежду. У нас не такое положение.

В Тибете есть гора Цари. Тибетцы ходят туда каждые двенадцать лет. Там живёт варварское племя лоба, и, чтобы пройти через их страну, нужно заплатить налог. Раньше налогом был як. Когда лоба получали яка, они тут же его убивали, съедали мясо и выпивали его кровь. Нам повезло не родиться в таких обстоятельствах.

• •Мы не родились слепыми, глухими, сумасшедшими, глупыми и так далее. Мы свободны от подобных препятствий для учёбы и практики.
• •Также мы не родились в месте с антирелигиозными настроениями, где думают, что религия – это плохо и нужно только зарабатывать деньги.

Итак, мы вдвойне удачливы, если обрели человеческое рождение, свободное от всех этих состояний, и понимаем причины, которые к этому привели. Многие люди обладают этим драгоценным человеческим телом, но не понимают, какие причины позволят обрести его в будущем.

Примеры

Чтобы понять сложность обретения драгоценного человеческого тела, мы можем использовать сравнения. Например, это происходит так же редко, как песок, который мы бросили на зеркало, не скатывается вниз, а остаётся на поверхности.

Если мы будем думать о таких примерах, то поймём, насколько ценно обретение нашего нынешнего человеческого тела. Подумайте о сотнях миллионов людей в Индии: лишь немногие из них практикуют Дхарму. Мы видим, что это очень редкая возможность.

Однажды жил лама, который давал учения о сложности обретения драгоценного человеческого рождения. Среди присутствующих был монгол, который сказал: «Если вы думаете, что обрести человеческое рождение так сложно, вам следует отправиться в Китай и посмотреть, как там много людей!» Это всё равно что посоветовать мне отправиться в Советский Союз.

Это очень хорошие темы для медитативного размышления.

Как использовать преимущества нашего драгоценного человеческого рождения, чтобы наша жизнь наполнилась смыслом

Если мы подумаем о том, как тяжело мы работали в прошлых жизнях, чтобы обрести драгоценное человеческое тело, то сильно захотим наполнить свою жизнь смыслом. Представьте, что вы донесли груз до середины горы, а потом отпустили его и он упал обратно вниз. Усилия, которые мы приложили, чтобы обрести драгоценное человеческое рождение в этой жизни, подобны этому: если мы не воспользуемся ситуацией, весь наш труд пойдёт насмарку.

Итак, у нас есть драгоценное человеческое тело, но недостаточно простого желания обрести ещё одно в будущем. Пока мы им обладаем, нам следует использовать его, чтобы достичь состояния полного просветления будды. В обратном случае это будет подобно ситуации, когда у нас есть мешок риса, но мы не едим рис, а просто молимся о том, чтобы получить ещё один мешок риса в следующей жизни. Итак, сейчас нам нужно воспользоваться всеми преимуществами нашего драгоценного человеческого рождения.

Смерть неизбежна

Если мы поразмышляем об этом драгоценном человеческом теле, то поймём, что оно не сделано из камня или метала. Если бы это было так, оно могло бы нам долго прослужить. На самом деле, если мы разрежем наше тело и посмотрим, что внутри, то увидим много крови и кишок, похожих на внутренности животных, которые люди развешивают у себя дома, купив на рынке мясо. Наши внутренние органы устроены так же тонко, как механизм часов.

Если мы размышляем о смерти и о том, сколько людей уже умерло, то при счёте переберём свои чётки много раз, считая каждую бусину. Если я подумаю о том, сколько тибетцев умерло с тех пор, как они пришли в Дхарамcалу, то смогу очень быстро перебрать свои чётки.

Не было никого, кто, обладая человеческим телом, не умер. И если вы подумаете о том, как умирают растения и деревья, то увидите, что смерть – это всего лишь дело времени. Естественное последствие рождения – смерть. Нам больше ничего не остаётся. Результатом нашей встречи будет расставание, а после взлёта случится падение. Понимая, что нам ничего не остаётся, кроме смерти, нужно стараться практиковать Дхарму как можно больше, до тех пор пока смерть не пришла.

Итак, нам нужно размышлять о том, как мы умрём. Представьте, что вы сильно заболели, ваша плоть приобрела отвратительный цвет, вы ослабли, все ваши родственники рыдают и говорят, что это ужасно, приходит врач и даёт вам лекарство, но потом, щёлкнув языком, говорит, что дело слишком плохо.

Мы можем умереть в любую минуту

Кроме того, мы не знаем, когда умрём. Порой можно увидеть очень старых, седовласых родителей, которые хоронят своих детей. Многие люди давятся насмерть, просто принимая пищу.

Вы можете поразмышлять о следующем примере из Тибета. Один человек отложил большие куски мяса и сказал, что съест их утром, но эти куски просуществовали дольше, чем он. Другой пример: я знал фермера из Симлы, который выращивал картофель. Он собирался поджарить себе хлеб на обед, но умер, пока хлеб ещё готовился.

Так что лучший способ осознать непостоянство и смерть – это не читать о них в книгах, а думать о наших знакомых, которые умерли.

Только Дхарма может помочь нам во время смерти

Почему важно медитировать на смерть? Это показывает нам, что единственное стоящее занятие – это практика Дхармы.

Если мы подумаем о материальных вещах, то поймём, что не сможем взять с собой ничего. Например, если вы богатый торговец и заработали много денег, то всё, на что вы можете рассчитывать, – это более дорогая ткань, в которую завернут ваш труп перед кремацией. Но количество разрушительных действий, которое вы совершили, чтобы накопить богатство, путешествуя из страны в страну, может быть огромным.

Если у вас много слуг и работников или вы генерал, который командует сотней тысяч солдат, никто из них не сможет с вами пойти, когда вы умрёте. Даже целая страна родственников вам не поможет: они смогут лишь стоять рядом и сильно беспокоить вас, пока вы умираете и перерождаетесь.

Единственное, что может помочь в смертный час, – это практика Дхармы. Если вы накопили достаточно положительной кармической силы, совершая созидательные действия, она может принести огромную пользу в будущих жизнях, а отрицательная сила, наоборот, помешает. Вы можете понять это, даже не размышляя о смерти. Многие тибетцы были очень богаты, пока жили в Тибете, но они были вынуждены покинуть Тибет, взяв с собой только знания и внутренние качества. Итак, нам нужно в этой жизни заниматься чистой практикой Дхармы и не тратить время зря на мирские дела.

Нужно понимать, что все мирские дела этой жизни неважны, как шелуха у зерна. В них нет смысла. Нужно относиться к мирским делам как к пирожкам, которые дети лепят из грязи: когда они готовы, их можно только выкинуть. Дети строят замки из песка, но когда они прекращают с ними играть, то просто оставляют их и уходят. Нам так же нужно относиться к мирским делам. Размышления на эти темы очень помогут вашей практике Дхармы.

Начальный уровень

Если мы будем считать все мирские дела неважными и необязательными, то поймём, что важна лишь практика Дхармы. Практиковать Дхарму – значит делать то, что принесёт пользу нашим будущим перерождениям. «Теперь я обрёл драгоценное человеческое тело и собираюсь использовать его, чтобы избежать падения в низшие миры в будущих жизнях», – такие мысли – это низший уровень использования преимуществ нашей драгоценной жизни.

Предотвратить падение в три низших мира нам позволит строгое следование этической самодисциплине. Но даже если мы развили твёрдое желание хранить этическую самодисциплину, она постепенно слабеет. Значит, чтобы предотвратить рождение в низших мирах, нам нужно избавиться от беспокоящих эмоций. Это похоже на стирку очень грязной одежды: вначале вы прикладываете немного силы, а потом постепенно увеличиваете усилия. Чтобы избавиться от беспокоящих эмоций, нужно начинать медленно и аккуратно, постепенно переходя к работе в полную силу. Итак, чтобы сохранять этическую самодисциплину, вам нужно развивать её постепенно, и таким образом вы сможете избавиться от беспокоящих эмоций. Иначе ваши попытки быстро ослабнут.

Следовать этической самодисциплине, чтобы избежать перерождения в трёх низших мирах, – это низший уровень практики Дхармы.

Средний уровень

Даже если мы избежали рождения в трёх низших мирах и в следующей жизни родились среди радостей и удовольствий мира богов, или даже человеком, нам нужно постараться понять, что все перерождения в сансаре – это страдание. Подробно это обсуждается в учениях ламрима, но может быть описано следующим примером. Вы стоите на солнце, и вам очень жарко; тогда вы заходите в помещение. Вы избежали страдания жары, но теперь испытываете страдание холода. В сансаре нет места, свободного от страданий.

Крутиться в колесе сансары нас заставляют беспокоящие эмоции. Корень этого, словно корень дерева, – наше цепляние за истинно независимые идентичности. Мы крутимся в колесе сансары подобно вращению карусели по кругу, которое в итоге никуда не приводит. Единственный способ сойти – это подняться, стать выше неё. Такой человек называется «арья» – тот, кто обладает распознающим осознаванием, постигающим отсутствие идентичности, или невозможной души.

Чтобы развить понимание пустотности в нашем потоке ума, необходимо развить шаматху, спокойное и устойчивое состояние ума, а для этого нам нужна этическая самодисциплина. Итак, три высших тренировки – этика, поглощённое сосредоточение и распознающее осознавание – позволяют нам подняться над сансарой. Практикуя их, мы сможем положить конец нашему круговращению.

Есть три вида существ, которые поднялись над сансарой:

• •те, кто достиг пути видения;
• •те, кто достиг пути привыкания (пути медитации);
• •те, кто достиг пути, не требующего дальнейшей тренировки.

Существа на пути видения только обрели непосредственное неконцептуальное познание пустотности. Те, кто находится на пути привыкания, снова и снова медитируют, чтобы привыкнуть к неконцептуальному познанию пустотности. Если после долгих медитаций вы полностью приучили свой ум к неконцептуальному познанию пустотности и навсегда удалили все эмоциональные омрачения, которые препятствуют освобождению, – вы архат, освобождённое существо.

Любовь и сострадание

Но освободить только себя недостаточно, потому что в затруднительном положении находятся все ограниченные существа (живые существа). Все живые существа в этом одинаковы: все страдают и все хотят это прекратить. Если мы развиваем состояние ума, которое желает, чтобы все ограниченные существа освободились от страданий, это называется «сострадание». Но чтобы развить это желание, вам нужно долго медитировать на собственное страдание, и тогда, осознав, как это ужасно, вы сможете развить отречение – решимость освободиться. Как только вы поняли, насколько ужасно страдание, и захотели от него избавиться, вы переносите эту мысль на всех существ. Это и есть сострадание.

Таким образом, отречение – это желание, чтобы я освободился от страданий, а сострадание – желание, чтобы от них освободились все существа. Разница между состраданием и любовью в том, что в случае с состраданием мы думаем: «Как было бы замечательно, если бы все ограниченные существа избавились от страданий и причин страданий». Любовь – это желание, чтобы все существа обрели счастье и причины счастья.

Как развивать беспристрастие и бодхичитту

Почему у нас нет любви и сострадания? Почему мы не хотим, чтобы все освободились от страданий и обрели счастье? Потому что наши умы не «гладкие» – они грубые, у них есть впадины и возвышенности. Что это за «шероховатости» ума? Это наша сильная привязанность к родственникам и друзьям и сильная неприязнь к врагам.

Как же нам выровнять эту разбитую дорогу? Мы это поймём, подумав о следующем примере: вчера один человек дал вам сто рупий, а другой человек дал вам сто рупий сегодня. Тот, кто дал сто рупий вчера, сегодня утром ударил вас в лицо, а тот, кто дал сто рупий сегодня, ударил вас в лицо вчера. Кто должен вам нравиться, а кто нет?

Так же мы должны размышлять о том, как наши враги помогали нам в прошлом и, возможно, помогут в будущем. А друзья причиняли нам вред в прошлом и причинят вред в будущем. Это всего лишь вопрос времени.

Другой пример: некоторые люди – каннибалы, или даже оборотни и вампиры. Они могут казаться очень привлекательными и мы можем вступать с ними в брак, но однажды ночью у них вырастут клыки и они нас съедят.

Когда вы бьёте собаку, она лает и кусает вас. Если мы злимся на врага, то поступаем как собака. Так что нам нужно убрать шероховатости ума, привязанность и отторжение, и достичь беспристрастия. На его основе мы можем развить любовь и сострадание, как если бы нам пришлось сначала вымостить разбитую дорогу камнями, чтобы по ней проехать.

Нам нужны мощные мысли, подобные динамиту, который взрывается и выравнивает дорогу. Что это за мысли? Это размышления о доброте других ограниченных существ. Например, мы пьём молоко. Его делают коровы и водяные буйволы. Они выходят на пастбище, едят траву, пьют воду, а мы просто забираем у них молоко. Кроликов и крыс используют для медицинских экспериментов, так что наши лекарства получаются ценой их жизней.

Некоторых ограниченных существ мы считаем врагами, они нам вредят. Но если мы сравним вред, который они нам приносят, с их добротой, то доброта окажется больше. Вред же, который они нам причиняют, может оказаться очень полезным. Чтобы стать буддой, нужно развивать терпение, а для этого нужны неприятные люди. Если бы все были очень милыми, мы не смогли бы развивать терпение. На нас злятся ограниченные существа, а не будды, поэтому именно они учат нас терпению. Например, когда Атиша пришёл в Тибет, он привёл с собой очень беспокойного индуса, который постоянно испытывал его выдержку. Когда его спросили, зачем он его привёл, он ответил: чтобы практиковать терпение. Значит, ограниченные существа и будды одинаково добры к нам. Мы найдём этому подтверждение у Шантидевы в тексте «Бодхичарья-аватара» («Вступая на путь поведения бодхисаттвы»).

Есть причина, почему будда не злится. Потому что у него есть однонаправленное сосредоточение, свободное от всех беспокоящих эмоций. Благодаря этому будда не гневается. Так что нам тоже нужно его развить. Утром мы должны просыпаться с двумя мыслями:

• •Сегодня я не буду никого злить.
• •Я не буду злиться на других.

Если мы привыкнем к этому, то сможем уменьшить наши беспокоящие эмоции и однажды обретём состояние, которое навсегда свободно от беспокоящих эмоций, став буддами.

Если мы спросим, как нам порадовать будд, ответ – быть добрыми и помогать живым существам. Это на самом деле радует будд. Например, если у родителей есть дети, мы можем порадовать родителей, проявляя доброту к детям, а не только к ним самим. Так же и будда становится счастливее, если мы проявляем доброту и к ограниченным существам, и к самим буддам. На основе всего этого нам нужно постараться развить цель бодхичитты: «Я собираюсь достичь состояния будды, чтобы приносить пользу всем ограниченным существам».

Обретение просветления в этой жизни

Более того, нам нужно очень сильное намерение достичь состояния будды для блага всех живых существ в этой жизни, прямо сейчас. Будда сказал, что есть способ достичь просветления в этой жизни. Что это за способ? Это путь тантры. Следуя по этому пути, возможно достичь просветления в этой жизни.

Даже если у нас есть очень сильное намерение достичь просветления в этой жизни, не стоит думать, что это просто, ведь c безначальных времён мы накопили огромное количество разрушительных действий. Тантра может быть быстрым путём, но он очень труден. Не стоит думать, что практиковать тантру – это быстрый способ добраться до цели, вроде самолёта, – это непросто. Например, Джецун Миларепа прошёл через много трудностей со своим гуру Марпой: он строил башни, его избивали, он испытывал много страданий. Поэтому он смог достичь просветления в этой жизни. Но мы не хотим испытать даже часть трудностей, через которые прошёл Миларепа.

Если у нас есть сильное намерение обрести просветление в этой жизни и мы готовы терпеть огромные сложности, тогда есть вероятность, что при постоянной практике мы сможем обрести состояние будды.

Родившись с драгоценным человеческим телом, мы можем воспользоваться им для практики Дхармы и достижения благоприятных перерождений, освобождения и просветления. Для этого необходимо следовать поэтапному пути. Это означает избегание десяти разрушительных действий, очищение от беспокоящих эмоций и – с помощью решимости быть свободными от сансары и намерения бодхичитты – обретение однонаправленного сосредоточения и неконцептуального постижения пустотности (пустоты).