लाम-रिम क्रमिक पथ की पारम्परिक प्रस्तुति

मृत्यु अवश्यंभावी है

यदि हम विचार करें कि हमारा दुर्लभ मानव शरीर कैसा है, तो हम पाएंगे कि यह पत्थर अथवा धातु से निर्मित नहीं है। यदि ऐसा होता, तो इसका अस्तित्व ज़्यादा लम्बी अवधि तक बना रहता। दरअसल, यदि हम अपने शरीर को काट कर उसके अन्दर देखें तो हम पाएंगे कि हमारे शरीर में बहुत सा रक्त और अंतड़ियाँ होती हैं, ठीक पशुओं के जैसी जिन्हें लोग बाज़ार में मांस खरीदने के बाद अपने घरों में टांगते हैं। हमारे शरीर का भीतरी भाग किसी दीवार घड़ी की ही भांति नाज़ुक और जटिल होता है।

यदि हम मृत्यु के बारे में सोचें और विचार करें कि कितने लोग काल-कवलित हो चुके हैं, तो हम प्रत्येक मनके पर एक व्यक्ति को गिनते हुए अपनी जप की माला को अनेकानेक बार फिरा चुके होंगे। यदि मैं यह सोचूँ कि मेरे धर्मशाला में आने के समय से अब तक कितने लोग काल के गाल में समा गए, तो मैं अपनी जपमाला पर गिनता ही रहूँगा।

ऐसा कोई नहीं जिसने मानव शरीर धारण किया हो और उसकी मृत्यु न हुई हो। और यदि आप विचार करें कि पेड़-पौधे कैसे खत्म हो जाते हैं, तो आप जान पाएंगे कि यह तो होना ही है। जन्म की सहज परिणति मृत्यु है। इसके अतिरिक्त कोई विकल्प नहीं है। यहाँ हमारे एकत्र होने का अन्तिम परिणाम यह होगा कि हम यहाँ से उठकर अलग-अलग हो जाएंगे, ऊँचा उठने का अन्तिम परिणाम नीचे गिरना है। इस बात को समझते हुए कि हमारी मृत्यु निश्चित है, हमें मृत्यु की घड़ी के आने से पहले का अधिक से अधिक समय धर्म की साधना में व्यतीत करने का प्रयास करना चाहिए।

इसलिए हमें विचार करना चाहिए कि हमारी मृत्यु किस प्रकार होगी। कल्पना करें कि आपकी तबियत बहुत खराब है, और आपका शरीर बदरंग हो गया है, आप बहुत कमज़ोर हो चुके हैं, और आपके सगे-सम्बंधी आपकी दशा को देखकर विलाप कर रहे हैं, और डॉक्टर आ कर आपको दवा देता है, लेकिन अफसोस ज़ाहिर करते हुए कहता है कि स्थिति बहुत नाज़ुक है।

हमारी मृत्यु किसी भी क्षण आ सकती है

इसके अलावा, यह भी निश्चित नहीं है कि हमारी मृत्यु किस क्षण होगी। ऐसा देखा जाता है कि सफेद बालों वाले बुज़ुर्ग माता-पिता अपने बच्चों का अन्तिम संस्कार करते हैं। और बहुत से लोगों की इहलीला सामान्य भोजन करते समय दम घुटने के कारण समाप्त हो जाती है।

उदाहरण के लिए, आप तिब्बत के एक व्यक्ति से जुड़ी घटना को देख सकते हैं। एक व्यक्ति ने मांस के कुछ बड़े-बड़े टुकड़े यह सोच कर बचा कर रख दिए कि वह उन्हें अगले दिन सुबह खाएगा, लेकिन मांस के वे टुकड़े रखे रह गए और वह व्यक्ति उन्हें खाने के लिए जीवित ही न रहा। एक अन्य उदाहरण देखें: मैं शिमला में रहने वाले एक किसान को जानता था जो अपने दोपहर के भोजन के ले परांठे बना रहा था, लेकिन परांठे अभी बन ही रहे थे कि उसकी मौत हो गई।

इसलिए नश्वरता और मृत्यु का बोध हासिल करने का सबसे अच्छा तरीका यह नहीं है कि इनके बारे में किताबी ज्ञान हासिल किया जाए, बल्कि यह है कि हम उन लोगों के बारे में विचार करें जो जीवित नहीं रहे।

मृत्यु की घड़ी में केवल धर्म ही हमारा सहायक हो सकता है

मृत्यु के क्षणों में ध्यान साधना करने का क्या महत्व है? इससे यह प्रदर्शित होता है कि धर्म की साधना ही एकमात्र सार्थक कर्म है।

यदि भौतिक धन-सम्पत्ति आदि की दृष्टि से देखा जाए, तो आप पाएंगे कि हम अपने साथ कुछ भी नहीं ले जा सकते हैं। उदाहरण के लिए, यदि आप कोई बड़े सम्पन्न व्यापारी हैं जो ढेरों धन कमा चुका हो, तो उस धन से बस इतना ही किया जा सकता है कि अन्तिम संस्कार के लिए मृत शरीर को ढंकने के लिए कीमती कपड़ा खरीदा जा सके। इस सम्पत्ति को अर्जित करने के लिए इस व्यापारी द्वारा देश-विदेश में जा-जा कर किए गए विनाशकारी कृत्यों के आधार पर यह सम्पत्ति विपुल हो सकती है।

भले ही आपके अनेकानेक सेवक या अनुचर हों, या भले ही आप हज़ारों सैनिकों का नेतृत्व करने वाले सेनानायक हों, मृत्यु की घड़ी में कोई भी आपके साथ नहीं जा सकता है। भले ही देश भर के लोग आपके सगे सम्बंधी हों, वे आपके काम नहीं आ सकते: वे केवल मृत्यु की घड़ी में मरणासन्न व्यक्ति के इर्द-गिर्द खड़े भर ही हो सकते हैं, मरने वाले की तकलीफ को ही बढ़ा सकते हैं, और उसकी मृत्यु और पुनर्जन्म की प्रक्रिया में बाधक ही बन सकते हैं।

मृत्यु के क्षणों में केवल धर्म की साधना ही व्यक्ति के काम आ सकती है, क्योंकि यदि आपने अपने सकारात्मक कर्मों के फलस्वरूप पर्याप्त सकारात्मक कर्मों की शक्ति संचित कर ली हो, तो वह आपके भविष्य के पुनर्जन्मों के लिए बड़ी उपयोगी हो सकती है; लेकिन नकारात्मक कर्म भविष्य के पुनर्जन्मों की प्रक्रिया में बाधक होंगे। इस बात को मृत्यु के बारे में विचार किए बिना भी समझा जा सकता है। तिब्बत में रहने वाले बहुत से तिब्बत वासी बड़े सम्पन्न हुआ करते थे, लेकिन उन्हें अपने ज्ञान और वैयक्तिक गुणों के साथ ही अपना देश छोड़ कर निकलना पड़ा। इसलिए हमें अपने जीवनकाल में निर्मल मन से धर्म की साधना करनी चाहिए और सांसारिक पचड़ों में अपना समय नहीं गवाँना चाहिए।

हमें इस जीवन के सभी सांसारिक कार्यकलापों को गेहूँ के भूसे के समान निस्सार समझना चाहिए। सांसारिक प्रपंच तत्वहीन होते हैं। सांसारिक कार्यकलापों को हमें ऐसे मानना चाहिए जैसे बच्चों द्वारा बनाई गई मिट्टी की रोटियाँ ─ जिन्हें बना लेने के बाद उनकी उपयोगिता उन्हें फेंक देने में ही होती है। बच्चे रेत के किले बनाते हैं; लेकिन खेल खत्म हो जाने के बाद वे उन्हें छोड़ कर चले जाते हैं। दुनियावी कामकाज को हमें ऐसा ही समझना चाहिए।

यदि आप इन बिन्दुओं के बारे में विचार करें, तो आपको अपनी धर्म साधना में बड़ी सहायता मिलेगी।

आरम्भिक स्तर

यदि हम यह मानते हैं कि समस्त सांसारिक कार्य-व्यापार अनावश्यक और महत्वहीन है, तो हम यह समझ पाते हैं कि धर्म की साधना ही एकमात्र महत्वपूर्ण कार्य है। धर्म का अनुशीलन करने से आपको अपने अगले पुनर्जन्मों में लाभ होगा। उदाहरण के लिए, ऐसा विचार करना: “अब चूँकि मुझे मनुष्य के रूप में दुर्लभ पुनर्जन्म प्राप्त हुआ है, मैं इसका उपयोग इस प्रकार करूँगा ताकि मुझे भविष्य के जन्मों में निम्न गतियों में जन्म न लेना पड़े” यह हमारे दुर्लभ जीवन के निम्नतम लाभ का स्तर है।

कठोर नैतिक आत्मानुशासन हमें तीन निम्नतर लोकों में गिरने से बचा सकता है। लेकिन यदि हम नैतिक आत्मानुशासन बनाए रखने के लिए दृढ़ इच्छा भी रखें, तो वह इच्छा भी धीरे-धीरे क्षीण हो जाती है। इसलिए निम्नतर गतियों में पुनर्जन्म से बचने के लिए हमें अपने अशांतकारी मनोभावों से मुक्त होना होगा। यह प्रक्रिया एक बेहद गंदे कपड़े को धोकर साफ करने के समान है ─ शुरुआत में आप कम ताकत लगा कर रगड़ते हैं, और फिर धीरे-धीरे ताकत को बढ़ाते जाते हैं। अशांतकारी मनोभावों से मुक्ति पाने के लिए आप आप धीरे-धीरे और नरमी से शुरुआत करते हैं और फिर क्रमशः वृद्धि करते हुए अपनी पूरी शक्ति लगा देते हैं। इसी प्रकार नैतिक आत्मानुशासन बनाए रखने के लिए आपको इसे नरमी के साथ लागू करना चाहिए, और फिर उत्तरोत्तर अभ्यास के माध्यम से आप अपने अशांतकारी मनोभावों से मुक्त हो सकते हैं; यदि ऐसा न किया जाए तो आपके प्रयास जल्दी ही क्षीण होकर नष्ट हो सकते हैं।

यदि आप निचले तीन लोकों में पुनर्जन्म से बचने के लिए नैतिक आत्मानुशासन का पालन कर सकें, तो यह धर्म की साधना का न्यूनतम स्तर होगा।

मध्यवर्ती स्तर

यदि हम स्वयं को तीन निचले लोकों में जन्म प्राप्त करने से बचा सकें और अगले जन्म में देव लोकों के आनन्द और सुखों में, या मनुष्य गति में भी जन्म प्राप्त कर लें, तब भी हमें यह समझना चाहिए कि संसार में समस्त प्रकार के पुनर्जन्म दुखमूलक हैं। ला-रिम की शिक्षाओं में इसके बारे में विस्तारपूर्वक चर्चा की गई है, किन्तु इसे एक उदाहरण के माध्यम से समझा जा सकता है: आप बाहर धूप में खड़े हैं और गर्मी बहुत बढ़ जाती है, और इसलिए आप अन्दर चले जाते हैं। इस स्थिति में आप गर्मी के कष्ट से बच जाते हैं, लेकिन आप सर्दी की तकलीफ से घिर जाते हैं। इस संसार में कोई ऐसा स्थान नहीं है जहाँ आप दुख से मुक्त हो सकें।

अशांतकारी मनोभाव हमें संसार के चक्र से बांधे रखते हैं। किसी वृक्ष के मूल की भांति इसका मूल यह है कि सही मायने में स्वतंत्र पहचान को समझना चाहिए। संसार के चक्र में हमारा घूमते रहना वैसे ही है जैसे हम किसी हिंडोले पर बैठे गोल-गोल घूम रहे हों, और पहुँचें कहीं भी नहीं। इस हिंडोले से उतरने का एकमात्र तरीका यही है कि हम स्वयं को ऊँचा उठाएं, इससे ऊपर उठें। पहचानहीनता या असम्भव “आत्मा” के अभाव को मान्यता देने वाली सविवेकी चेतनता युक्त आर्य की यही संकल्पना है।

शून्यता या अपने मानसिक सातत्यों के इस बोध को विकसित करने के लिए चित्त की शांत और स्थिरता की शमथ अवस्था को प्राप्त करना आवश्यक है; और इस अवस्था को प्राप्त करने के लिए नैतिक आत्मानुशासन होना चाहिए। इस प्रकार तीन उच्चतर साधनाएं ─ नैतिक आत्मानुशासन, समाधि, और विवेकी सचेतनता ─ हमें संसार के चक्र से ऊपर उठने में सहायता करती हैं। यदि हम इनकी साधना करें, तो हम संसार के चक्र से छूट सकते हैं।

भवचक्र से स्वयं को ऊपर उठा चुके जीवधारियों की तीन श्रेणियाँ हैं:

• वे जो दर्शन मार्ग चित्त की अवस्था को प्राप्त कर चुके हैं।
• वे जो भावना मार्ग चित्त की अवस्था को प्राप्त कर चुके हैं
• वे जो अशैक्ष की अवस्था को प्राप्त कर चुके हैं, और जिन्हें आगे और साधना करने की आवश्यकता नहीं है।

दर्शन मार्ग चित्त की अवस्था को प्राप्त जीवधारी शून्यता को निर्वैचारिक सरल अनुभूति की दृष्टि से देखते हैं। जो भावना मार्ग चित्त की अवस्था को प्राप्त होते हैं वे उत्तरोत्तर ध्यान साधना के माध्यम से स्वयं को शून्यता की इस निर्वैचारिक अनुभूति के प्रति अभ्यस्त करते हैं। जब आप ध्यान साधना करते करते अपने चित्त को शून्यता की इस अनुभूति के लिए पूर्णतः अभ्यस्त कर लेते हैं और विमुक्ति को बाधित करने वाले भावनात्मक तमाच्छादनों को पूरी तरह अपने चित्त से बहिष्कृत कर देते हैं, तो आप एक विमुक्त योगी, एक अर्हत हो जाते हैं।

प्रेम और करुणा

लेकिन केवल अपने लिए मुक्ति पा लेना ही काफी नहीं है, क्योंकि सभी सीमित जीवधारी (सचेतन जीव) इस कठिन परिस्थिति में हैं। सभी सचेतन जीवों के बीच समानता यह है कि वे सभी दुख भोग रहे हैं और वे सभी दुख से मुक्ति चाहते हैं। यदि हम चित्त की ऐसी अवस्था को विकसित करें जहाँ सभी सचेतन जीवों के दुख से मुक्त होने की कामना की गई हो, तो इसे ही “करुणा” कहते हैं। किन्तु सभी सचेतन जीवों के दुख से मुक्ति की कामना का भाव विकसित करने के लिए यह आवश्यक है कि हम लम्बे समय तक स्वयं अपने दुख के बारे में चिन्तन करें, और उसकी भयावहता को समझकर हम निवृत्ति ─ मुक्त होने की इच्छा के दृढ़ संकल्प को विकसित कर सकते हैं। जब आप दुख की भयावहता को देख-समझ लेते हैं और उससे मुक्त होने की कामना करते हैं, तो फिर आप उसी विचार को दूसरे सभी जीवों पर भी लागू करते हैं। यही करुणा है।

इस प्रकार विरति मेरी दुख से मुक्ति की कामना है, जबकि करुणा सभी जीवधारियों की दुख से मुक्ति की कामना होती है। करुणा और प्रेम के बीच अन्तर यह है कि करुणावश हम यह विचार करते हैं, “यदि सभी सीमित क्षमता वाले जीवधारी दुख और दुख की उत्पत्ति के कारणों से मुक्त हो जाएं तो कितना अच्छा हो”; जबकि प्रेम सभी जीवधारियों के लिए आनन्द और आनन्द के कारणों की प्राप्ति की कामना है।

समभाव और बोधिचित्त किस प्रकार विकसित करें

क्या कारण है कि हम प्रेम और करुणा के भावों से वंचित हैं? हम यह कामना क्यों नहीं करते कि सभी दुख से मुक्त हों और सभी को सुख की प्राप्ति हो? ऐसा इसलिए है क्योंकि हमारे चित्त समतल नहीं हैं ─ हमारे चित्त ऊबड़-खाबड़ हैं; उनमें उतार-चढ़ाव आते रहते हैं। हमारे चित्त में यह असमतलता क्यों है? ऐसा इसलिए है क्योंकि हमें अपने सगे-सम्बंधियों और मित्रों से बड़ा लगाव होता है, और जब हम अपने शत्रुओं को देखते हैं तो हमें बड़ी घृणा होती है।

तो, हम इस गड्ढेदार मार्ग को समतल किस प्रकार बना सकते हैं? इस बात को हम एक उदाहरण के माध्यम से समझ सकते हैं: मान लीजिए कि किसी व्यक्ति ने कल आपको सौ रुपए दिए, और एक अन्य व्यक्ति ने आज आपको सौ रुपए दिए। जिस व्यक्ति ने कल आपको सौ रुपए दिए थे उसने आज सुबह आपको चेहरे पर मुक्का जड़ दिया, और जिस व्यक्ति ने आज आपको सौ रुपए दिए थे उसने कल आपके चेहरे पर मुक्का मारा था। आप इनमें से किसे पसन्द करेंग और किसे नापसन्द करेंगे?

इसलिए, हमें समझना चाहिए कि हमारे शत्रु किस प्रकार विगत में हमारी सहायता कर चुके हैं, और भविष्य में भी हमारे काम आ सकते हैं। इसी प्रकार हमारे मित्र भी हमें नुकसान पहुँचा चुके हैं और भविष्य में भी हमें नुकसान पहुँचा सकते हैं। इसमें समय लग सकता है, किन्तु होता यही है।

एक और उदाहरण देखें: बहुत से लोग होते हैं जो नरभक्षी होते हैं, या भेड़ियामानव या नरपिशाच होते हैं। हो सकता है कि वे हमें बड़े आकर्षक लगें और हम उनमें से किसी से विवाह कर लें, लेकिन फिर किसी रात उनके नुकीले दाँत बाहर आ ही जाएंगे और वे हमें खा जाएंगे।

यदि हम किसी कुत्ते को मारें, तो वह भौंकता है और हमें काट लेता है। इसी प्रकार यदि हम किसी शत्रु पर क्रोधित होते हैं, तो हमारी प्रतिक्रिया किसी कुत्ते के समान ही होती है। इसलिए हमें चित्त की इस असमतलता को दूर करना चाहिए, इस आसक्ति और विकर्षण के भाव को दूर करना चाहिए, और चित्त के समभाव की अवस्था को प्राप्त करना चाहिए। समभाव की उस अवस्था को प्राप्त करने के अलावा हमें प्रेम और करुणा के भाव विकसित करने चाहिए ─ ठीक उसी प्रकार जैसे किसी गड्ढेदार सड़क को समतल करके उसे इस योग्य बनाया जाता है कि उस पर वाहन चल सकें।

हमारे विचार ठीक वैसे ही शक्तिशाली होने चाहिए जैसे डाइनामाइट विस्फोट से किसी सड़क को समतल बना देता है। हमारे विचार कैसे हों? हम दूसरे सचेतन जीवों की करुणा के बारे में विचार करें। उदाहरण के लिए, हम जो दूध पीते हैं वह हमें गायों और भैंसों से मिलता है। वे घास चरती हैं, पानी पीती हैं, और हम उनका दूध हासिल कर लेते हैं। चिकित्सीय प्रयोगों में खरगोशों और चूहों पर परीक्षण किए जाते हैं, इस प्रकार जिन दवाओं का प्रयोग हम करते हैं वे हमें उन चूहों और खरगोशों की बदौलत मिलती हैं जो प्रयोगशालाओं में अपनी जान गवाँते हैं।

कुछ ऐसे सचेतन जीव होते हैं जो हमें नुकसान पहुँचाते हैं और जिन्हें हम अपना शत्रु मानते हैं। लेकिन यदि हम उनके कारण हमें पहुँची हानि की तुलना उनकी करुणा के साथ करें तो उनकी करुणा उनके द्वारा पहुँची हानि से कहीं अधिक होगी। और उनके कारण होने वाली हानि बड़ी उपयोगी साबित हो सकती है। बुद्धत्व को प्राप्त करने के लिए यह आवश्यक है कि हम धैर्य का भाव विकसित करें, और इसके लिए अप्रिय व्यक्तियों का होना बहुत आवश्यक है। यदि सभी बहुत अच्छे होते तो हम धैर्य का भाव विकसित न कर पाते। जो हम पर क्रोधित होते हैं वे सीमित क्षमता वाले जीवधारी हैं, बुद्धजन नहीं हैं; यही वे लोग हैं जो हमें धैर्य धारण करना सिखाते हैं। उदाहरण के लिए, जब अतिश तिब्बत आए तो वे अपने साथ एक बहुत ही उत्पाती प्रकृति के भारतीय व्यक्ति को साथ में लेकर आए, जो बात-बेबात उनके धैर्य की परीक्षा लेता रहता था। जब उनसे पूछा गया कि वे उस व्यक्ति को लेकर ही क्यों आए, तो उन्होंने जवाब दिया कि उसे वे धैर्य का अभ्यास करने के लिए लाए थे। इस प्रकार सीमित क्षमता वाले जीवधारियों और बुद्धजनों का हमारे ऊपर समान उपकार है। शान्तिदेव कृत बोधिचर्यावतार, बोधिसत्व के आचरण का अनुशीलन में इस बात की पुष्टि की गई है।

बुद्धजन को क्रोध क्यों नहीं आता, इसके पीछे एक कारण है। कारण यह है कि बुद्धत्व को प्राप्त व्यक्ति एकचित्त एकाग्रता से काम लेता है और समस्त प्रकार के अशान्तकारी मनोभावों से मुक्त होता है। अपनी एकचित्त एकाग्रता के कारण बुद्धजन को क्रोध नहीं आता। इसलिए हमें इस एकाग्रता को विकसित करना चाहिए। सुबह हमारी नींद इन दो विचारों के साथ खुलनी चाहिए:

• आज के दिन मैं दूसरों को क्रोधित करने वाला कोई कार्य नहीं करूँगा।
• मैं दूसरों को ऐसा मौका नहीं दूँगा कि वे मुझे क्रोधित कर सकें।

यदि हम अपने आप को ऐसा करने के लिए अभ्यस्त कर लें, तो हम अपने अशांतकारी मनोभावों को नियंत्रित कर सकेंगे और कालांतर में अशांतकारी मनोभावों से सदा के लिए मुक्त होकर बुद्धत्व को प्राप्त कर सकेंगे।

यदि यह प्रश्न पूछा जाए कि हम ऐसा क्या करें जिससे बुद्धजन प्रसन्न होंगे, तो वह कार्य यह होगा कि हम सचेतन जीवधारियों की सहायता करें और उनके प्रति करुणा का भाव रखें। बुद्धजन सचमुच इससे प्रसन्न होते हैं। उदाहरण के लिए, यदि किन्हीं माता-पिता के बच्चे हों, तो हम केवल उन माता-पिता के साथ विनम्र व्यवहार करके उन्हें इतना प्रसन्न नहीं कर सकते जितने प्रसन्न वे तब होंगे जब हम उनके बच्चों के साथ अच्छा व्यवहार करें। इसी प्रकार बुद्ध तब प्रसन्न होते हैं जब हम बुद्धजन के साथ-साथ सचेतन जीवों के प्रति भी करुणा का भाव रखें। इस प्रकार इन सभी बातों के आधार पर हमें बोधिचित्त विकसित करने का प्रयास करना चाहिए: “मैं सभी सचेतन जीवों के कल्याण के लिए बुद्धत्व को प्राप्त करूँगा।”

इस जीवनकाल में ज्ञानोदय प्राप्त करना

इससे भी कहीं अधिक, हमें इसी जीवनकाल में, अभी, सभी सचेतन जीवधारियों के कल्याण के लिए बुद्धत्व प्राप्त करने के लिए पक्का इरादा रखना चाहिए। बुद्ध ने कहा था कि इस जीवनकाल में ज्ञानोदय प्राप्त करने का मार्ग है। और वह मार्ग क्या है? ऐसा तांत्रिक मार्ग का अनुसरण करके किया जा सकता है। यदि आप इस मार्ग का अनुसरण करें, तो इस जन्म में ज्ञानोदय प्राप्त करना सम्भव है।

फिर भले ही इस जीवनकाल में ज्ञानोदय प्राप्त करने के लिए हमारा इरादा बहुत मज़बूत हो, हमें इस काम को आसान नहीं समझना चाहिए, क्योंकि हम अनादिकाल से ढेरों विनाशकारी कर्म भी संचित कर चुके हैं। तंत्र शीघ्र फलदायी हो सकता है, लेकिन यह बड़ा कठिन मार्ग है। हमें ऐसा नहीं समझना चाहिए कि तांत्रिक मार्ग की साधना तेज़ हवाई यात्रा करने के समान है ─ यह साधना इतनी आसान नहीं है। उदाहरण के लिए जेतसन मिलारेपा को अपने गुरु मारपा के साथ मीनारों का निर्माण करने, पराजित होने जैसी अनेक प्रकार की कठिनाइयों का सामना करना पड़ा था। इस कड़ी साधना के कारण ही वे अपने उस जन्म में ज्ञानोदय को प्राप्त कर सके। लेकिन हम लोग तो मिलारेपा द्वारा उठाई गई कठिनाइयों के एक अंश बराबर भी कठिनाई उठाने के लिए तैयार नहीं होते हैं।

यदि इस जीवनकाल में ज्ञानोदय प्राप्त करने का हमारा इरादा मज़बूत हो और हम बड़ी-बड़ी मुश्किलें उठाने के लिए तैयार हों, तो इस बात की सम्भावना है कि हम अपनी सतत साधना की बदौलत बुद्धत्व को प्राप्त कर सकते हैं।

एक बहुमूल्य मानव शरीर के साथ जन्म लेने के कारण हम इसका उपयोग धर्म की साधना करने और बेहतर पुनर्जन्म, मुक्ति और ज्ञानोदय प्राप्त करने के लिए कर सकते हैं। ऐसा करने के लिए हमें एक क्रमिक मार्ग को अपनाने की आवश्यकता होती है। इसके लिए दस विनाशकारी कृत्यों से बचने की आवश्यकता होती है, अशांतकारी मनोभावों से मुक्त होने, और कृत संकल्प होकर संसार से मुक्त होने और बोधिचित्त लक्ष्य अपनाने, शुद्ध एकाग्रता हासिल करने और शून्यता का निर्वैचारिक बोध हासिल करने की आवश्यकता होती है।