什麼是慈愛?

慈愛是希望他人快樂，並擁有快樂的成因。了解到每個人都同等地想要如此，這個愛是普遍而且無條件的。它包括了對他人需要的敏感度以及為他們的快樂付出的意願。它可以推及到每個人，不管他跟我們的關係如何，做了什麼，而且不求回報。在佛教當中，慈愛是最大的快樂泉源。

慈愛不是執著

愛常跟其他情緒混淆。當有不健康的執著存在時，我們誇大了對方的好處(不管是真的還是想像出來的)，並且不看他們的缺點。我們纏著他們，當他們不注意我們的時候，我們就開始想「我愛你，不要離開我，沒有你我活不下去」。

慈愛是願無偏私的所有眾生都快樂，不管我們喜不喜歡他們。 – 雍津嶺仁波切

在佛教中，慈愛有跟他人靠近的感覺，但那並不是基於對方也愛我們或關心我們，所以它不依靠任何人。跟執著或依賴混在一起的愛是不穩定的。如果我們愛的對象做了什麼傷害我們的事，我們可能就不再愛他們了。看看有多少婚姻由愛開始卻以離婚收場! 當我們沒有期望，就沒有什麼事情能讓我們動搖。就像父母總是希望他們調皮的孩子好，培養穩定的慈愛給我們力量去對應哪怕是最難搞的人。這需要訓練，但我們每個人都有能力辦到。

 [參見：如何培養慈愛]

慈愛自己

普遍的博愛包括了一個經常被忽略的面向：我們也該愛自己。不是那種自我中心，自戀型的愛，而是真誠地考慮自己短期跟長期的利樂。我們可能不喜歡我們個性當中的某些自我毀壞面向，但這不代表我們希望自己不快樂—慈愛的反面。當然我們希望自己快樂。

當我們將慈愛轉向自身時，不只是希求某個外在東西滿足我們沒完沒了對享受跟娛樂的欲望。我們從這些東西所得到的小小快樂從不持久，而且我們總是要求更多。如果我們真誠地愛自己，我們就會試著找出真正持久的快樂，而不是暫時的享樂。如此，當我們真的慈愛自己時，就能真的慈愛他人。