La fundación del Imperio Karajánida
Cuando los turcos uigures de Orjón fueron expulsados de Mongolia por la toma de poder de los kirguises en el año 840 e.c., perdieron la posesión de la montaña sagrada de la diosa de la tierra Otuken, cerca de su antigua capital, Ordu-Baliq. Según las creencias tengristas prebudistas y premaniqueas de los antiguos turcos, quien controlara esta montaña era el gobernante teórico de todo el mundo turco. Solo él y sus descendientes tenían la autoridad espiritual para asumir el título de qaghan, y solo su tribu podía proporcionar líderes políticos para las otras tribus turcas. La fuerza espiritual (qut) que representaba la fortuna de los turcos en su conjunto residía en esta montaña y se encarnaría en el qaghan como su propia fuerza vital o poder carismático responsable de su éxito o fracaso.
Los gobernantes de los dos grandes reinos constituidos por refugiados uigures, los uigures qocho en la cuenca norte del Tarim y los yugures amarillos en el corredor de Gansu, no cumplían los requisitos para obtener ese título político-religioso, ya que sus dominios no se extendían a Mongolia. Tampoco lo cumplía el gobernante kirguís de la propia Mongolia, ya que los kirguises eran racialmente un pueblo mongol y no hablaban originalmente una lengua túrquica. Eran un pueblo del bosque siberiano, no de la estepa, y no creían en la santidad de Otuken.
Sin embargo, había una segunda montaña sagrada, Balasagun, en el río Chu, en el norte de Kirguistán, cerca del lago Issyk Kul. Había estado bajo el control de los turcos occidentales, que habían construido varios monasterios budistas en sus laderas. Como la montaña ahora se encontraba dentro del dominio turco de los carlucos, el gobernante carluco, Bilga Kul Qadyr, en el 840 se declaró a sí mismo “qaghan”, el legítimo líder y protector de todas las tribus turcas, y cambió el nombre de su reino y dinastía a Karajánida (Qarajánida).
Poco después de su fundación, el Imperio Karajánida se dividió en dos. La rama occidental tenía su capital en Taraz, a orillas del río Talas, e incluía la ciudad-estado de Kasgar, al sureste, al otro lado de las montañas Tian Shan, en el extremo occidental de la cuenca del Tarim. La división oriental, al norte, al otro lado de la cordillera kirguisa, se centraba en torno a la montaña sagrada de Balasagun, en el río Chu.
Relaciones entre los karajánidas y los uigures
Durante su período (840-1137), los karajánidas nunca lanzaron una campaña militar contra sus antiguos señores, los uigures, aunque anteriormente, como carlucos, habían luchado con frecuencia. Dos de las cuatro comunidades de refugiados uigures de Orjón eran muy pequeñas y se habían establecido dentro del Imperio Karajánida, en Kasgar y a lo largo del valle del río Chu. No está claro hasta qué punto se asimilaron o si se mantuvieron como minorías extranjeras. Los karajánidas mantuvieron, sin embargo, una rivalidad cultural con los otros dos grupos, mucho más grandes, los uigures qocho y los yugures amarillos. Intentaron utilizar otros medios no militares para ganar poder sobre ellos.
Los uigures qocho se urbanizaron en gran medida en los oasis del norte de la cuenca del Tarim. Tras abandonar sus antiguas tradiciones marciales de las estepas y adoptar el budismo, vivieron en gran medida en paz con los reinos circundantes. Los yugures amarillos también se urbanizaron en las ciudades-estado del corredor de Gansu y también se convirtieron al budismo, pero estaban en guerra casi constante con sus vecinos, los tanguts, al este, que los amenazaban continuamente. Ambas ramas uigures tenían relaciones amistosas con la China Han, ya que los colonos Han locales de la zona los habían ayudado a derrocar a los antiguos gobernantes tibetanos de la región y a establecer sus reinos.
En conjunto, los dos pueblos uigures constituían el único grupo turco que poseía una lengua escrita y una cultura elevada, que habían adquirido con la ayuda de los comerciantes y monjes sogdianos que vivían en ambos reinos. Los karajánidas carecían de estas cualidades, a pesar de que controlaban Kasgar, donde también había presencia sogdiana. Sin embargo, con la posesión de Balasagun, tenían un fuerte derecho a reclamar el liderazgo del pueblo turco.
Las primeras relaciones entre los karajánidas y el Tíbet
Los karajánidas mantuvieron la costumbre carluca de apoyar una mezcla de budismo, chamanismo turco y tengrismo, como lo habían hecho los turcos occidentales antes que ellos. También continuaron sus tradicionales relaciones amistosas con su antiguo aliado militar, el Tíbet. Este último, aunque políticamente débil, todavía ejercía una fuerte influencia cultural en las áreas inmediatamente al este de los karajánidas. Durante más de un siglo después del asesinato de Langdarma en el 842, el tibetano fue la lengua internacional de comercio y diplomacia utilizada desde Jotán hasta Gansu. Debido a la larga ocupación tibetana de la zona, era la única lengua común en la región. Muchos textos chinos Han y budistas uigures fueron transliterados a caracteres tibetanos para su uso más extendido, y algunos incluso fueron patrocinados por la familia real kirguisa.
Como otra indicación del estrecho vínculo entre los karajánidas y los tibetanos, después de la represión de la tradición monástica budista por parte de Langdarma, tres monjes del Tíbet central escaparon de la persecución pasando por el Tíbet occidental y aceptando asilo temporal en el territorio karajánida de Kasgar. Los karajánidas simpatizaron con su situación y el budismo era lo suficientemente estable en esa zona como para que se sintieran seguros. Continuando hacia el este, probablemente a lo largo del borde sur de la cuenca del Tarim, e instruyendo a muchos de sus compatriotas en Gansu, finalmente se establecieron en la región de Kokonor en el noreste del Tíbet, donde pronto se fundó el Reino Tsongka. Fueron responsables de la supervivencia del linaje de ordenación de los monjes que fue revivido en el Tíbet central a partir de Tsongka un siglo y medio después.
El reino saffarí
Después de que el general Tahir fundara el estado tahirí en Bactria en el 819, el siguiente líder islámico local que declaró la autonomía bajo los abasíes fue Yaqub bin al-Saffar, quien estableció la dinastía saffarí (861-910) desde su bastión en Sistán, al sureste de Irán. Su gobierno militar fue extremadamente ambicioso, y en el 867 se propuso conquistar todo Irán. En el 870, los saffaríes invadieron Kabul. Ante la inminente derrota, el último de los gobernantes budistas shahi turcos fue derrocado por su ministro brahmán, Kallar, quien abandonó Kabul a los saffaríes y estableció la dinastía hindú shahi (870-1015) en Gandhara y Oddiyana.
El líder saffarí saqueó los monasterios del valle de Kabul y envió estatuas del Buda como trofeos de guerra al califa abasí de Bagdad. Esta ocupación musulmana militante de Kabul fue el primer golpe serio contra el budismo en la región. La derrota y conversión al islam del sha de Kabul en el 815 había tenido solo repercusiones menores en el estado general del budismo en la región.
Los saffaríes continuaron su campaña de conquista y destrucción hacia el norte, capturando Bactria y expulsando a los tahiríes en el 873. Sin embargo, su gloria duró poco. En el 879, los shahis hindúes recuperaron el control de la región de Kabul. Promovieron tanto el hinduismo como el budismo entre su pueblo, y el budismo resurgió en toda la zona.
Los monasterios budistas de Kabul recuperaron pronto su antigua opulencia y gloria. Asadi Tusi, en su Nombre de Garshasp escrito en el 1048, describe el Monasterio de Subahar encontrado por los gaznávidas cuando arrebataron Kabul a los shahis hindúes aproximadamente cincuenta años antes. Uno de sus templos tenía paredes de mármol, puertas doradas, pisos de plata y, en su centro, un Buda entronizado hecho de oro. Sus paredes estaban decoradas con representaciones de los planetas y doce signos del zodíaco, idéntico al motivo zurvanita encontrado en la sala del trono del palacio sasánida iraní, Taqdis, siglos antes.
Los reinos samánida y búyida
Mientras tanto, los gobernadores persas de Bujará y Samarcanda también habían declarado su autonomía respecto de los abasíes y habían fundado la dinastía samánida (874-999). En el 892, el fundador samánida, Ismail bin Ahmad (r. 874-907), capturó la capital karajánida occidental, Taraz, lo que obligó a su gobernante, Oghulchaq, a trasladar su capital a Kasgar. Ismail bin Ahmad arrebató luego Bactria a los saffáridas en el 903, lo que obligó a sus duros gobernantes a retirarse al centro de Irán.
Los samánidas promovieron el retorno a la cultura iraní tradicional, pero se mantuvieron políticamente leales a los árabes. Fueron los primeros en escribir en persa con caracteres árabes e hicieron mucho por desarrollar la literatura persa. En el apogeo de su gobierno, bajo Nasr II (r. 913-942), la paz prevaleció en Sogdiana y Bactria, con un alto nivel cultural.
Los samánidas eran sunitas, pero Nasr II también simpatizaba con las sectas chiítas e ismaelitas. También era tolerante con el budismo, como lo demuestra el hecho de que en la capital samánida, Bujará, durante este período todavía se fabricaban y vendían imágenes talladas del Buda. Los samánidas incluso simpatizaban con los maniqueos, que sufrieron una persecución muy dura, y muchos de ellos encontraron refugio en Samarcanda durante su gobierno.
El único grupo religioso que se sintió mal recibido fueron los zoroastrianos, los seguidores de la religión del fundador samánida antes de que éste se convirtiera al islam. Una gran comunidad de ellos emigró a la India y llegó a Guyarat por mar en el 936. Allí se los conoció como los parsis. Poco después, el sucesor de Nasr II, Nuh ibn Nasr (r. 943-954), reprimió severamente a la secta ismaelita del islam.
Durante este período, los califas abasíes de Bagdad se fueron debilitando cada vez más. Poco después de la caída de los saffaríes en 910, los búyidas establecieron su gobierno dinástico sobre la mayor parte de Irán (932-1062). Los búyidas eran chiítas y, durante su reinado, controlaron eficazmente a los califas de Bagdad. Sin embargo, siguieron apoyando el interés abasí por el conocimiento extranjero, en particular la ciencia. En el 970, un grupo de eruditos de Bagdad conocidos como los "Hermanos de la Pureza (Ikhwanu's-Safa)" publicó una enciclopedia de cincuenta volúmenes que abarcaba todos los campos del conocimiento contemporáneo, incluido material traducido de fuentes griegas, persas e indias.
El imperio kitán
Mientras tanto, en el suroeste de Manchuria se estaba gestando otro imperio importante que pronto afectaría el equilibrio de poder en Asia Central: el imperio de los kitán. Apaochi (872-926) unió a las diversas tribus kitán de la zona y se declaró “kan” en el 907, un año después de la caída de la dinastía china Tang. Los kitán practicaban una mezcla de las tradiciones chinas Han y coreanas del budismo junto con su forma nativa de chamanismo. Apaochi ya había construido un templo budista kitán en el 902 y, en el 917, proclamó el budismo como religión estatal.
Los kitán fueron el primer grupo conocido que habló una lengua mongola. Eran una civilización muy evolucionada con una habilidad especial para trabajar el metal. En su deseo de mantener una identidad separada para su pueblo, en el 920, Apaochi encargó una escritura para la lengua kitana, basada en los caracteres chinos Han, pero mucho más compleja. En los siglos siguientes, se convirtió en la base de los sistemas de escritura yurchen y tangut.
En el 924, Apaochi Kan derrocó a los kirguises y conquistó Mongolia. Sin embargo, era un hombre de mente muy abierta y toleró a los creyentes maniqueos y cristianos nestorianos que quedaron allí tras la partida de los uigures de Orjón. También extendió su soberanía sobre el corredor de Gansu y la cuenca norte del Tarim, donde los yugures amarillos y los uigures qocho se sometieron pacíficamente y se convirtieron en estados vasallos. En el 925, adoptó la escritura uigur como segunda forma más sencilla de escribir kitán. Incluso invitó a los dos grupos uigures a regresar a sus tierras esteparias. Sin embargo, habiéndose adaptado bien a la vida urbana sedentaria y quizás también temiendo una toma total de control kitán de la Ruta de la Seda en su ausencia, tanto los uigures como los yugures declinaron.
El Imperio Kitán se expandió rápidamente en muchas direcciones. Pronto, incluyó toda Manchuria, parte del norte de Corea y gran parte del noreste y norte de la China Han. Los sucesores de Apaochi declararon la dinastía Liao (Liao) (947-1125), que fue un rival y enemigo constante de la dinastía Song (Sung) del norte de China (960-1126). Esta última había logrado reunificar al resto de la China Han después de medio siglo de fragmentación.
Aunque la nobleza kitana que ocupaba el territorio chino Han se sinizó en gran medida, los kitán fuera de la China Han mantuvieron sus propias costumbres e identidad cultural. Los gobernantes kitán siempre mantuvieron su corte imperial y centro de poder militar en el suroeste de Manchuria. Solo rindieron homenaje a los rituales confucianos y enfatizaron en cambio las fuertes costumbres budistas, que combinaron con sus creencias chamánicas tradicionales. Poco a poco, los valores budistas predominaron. El último sacrificio humano registrado en un entierro imperial kitán fue en el 983. El emperador kitán, Xingzang (Hsing-tsang), adoptó los preceptos budistas en el 1039 y prohibió el sacrificio de caballos y bueyes en los funerales en el 1043.
Como los kitán habían estado familiarizados con el budismo chino han durante siglos antes de declarar su dinastía y también debido a que la literatura budista más extensa estaba disponible en idioma chino, la civilización Han pronto eclipsó a los elementos uigures como la principal influencia extranjera en la sociedad kitana. Los uigures qocho y los yugures amarillos se sintieron cada vez más distanciados. Posteriormente, aunque mantuvieron relaciones diplomáticas y comerciales con sus señores supremos, los kitanes, siguieron un camino más autónomo. Sin embargo, nunca se rebelaron, tal vez por varias razones. Los kitanes tenían superioridad militar. No solo los uigures y yugures serían incapaces de vencerlos, sino que, por el contrario, podrían beneficiarse de tenerlos como protectores. Además, ambos grupos uigures, a pesar de haber adoptado el budismo, sin duda todavía tenían sus ojos puestos en la montaña sagrada Otuken en Mongolia, bajo control kitán, y no deseaban perder todo contacto con ella. El budismo uigur, al igual que su predecesor turco antiguo y la forma kitana paralela, combinó elementos tengrianos y chamánicos en la fe.