Los gaznávidas y los selyúcidas

Al-Biruni, el historiador persa que acompañó la invasión de Mahmud al subcontinente indio, habló favorablemente del budismo y escribió que los indios se referían al Buda como un "profeta". Tal vez esto indique su familiaridad con el término persa medio burxan, que significa profeta, utilizado para "Buda" en los textos budistas sogdianos y uigures, y anteriormente en los textos maniqueos para todos los profetas. Sin embargo, también puede indicar que los budistas fueron aceptados como "gente del Libro" y, junto con los hindúes y los jainistas, se les concedió el estatus de súbditos protegidos dhimmi después de la destrucción inicial.

Otra prueba que apoya esta segunda conclusión es que los gaznávidas no persiguieron el budismo en sus posesiones anteriores en Sogdiana, Bactria o Kabul. En el 982, los frescos budistas todavía eran visibles en Nava Vihara y las colosales figuras del Buda talladas en los acantilados de Bamiyán, en el centro de Afganistán, todavía estaban intactas. Al-Biruni informó que muchos monasterios budistas todavía funcionaban en las fronteras meridionales de Sogdiana a principios del milenio.

Al igual que los samánidas antes que ellos, los gaznávidas promovieron la cultura persa. Tanto la literatura persa como la árabe, desde el siglo IX hasta el XII, abundaron en referencias a la belleza de los monumentos budistas, lo que indica que los monasterios y las mezquitas funcionaban pacíficamente, uno al lado del otro. Por ejemplo, Asadi Tusi describió el esplendor del monasterio de Subahar de Kabul en su obra de 1048, Garshasp Name. La poesía persa a menudo utilizaba el símil de los palacios, que eran tan hermosos como un “Nawbahar” (Nava Vihara).

Las imágenes del Buda, en particular de Maitreya, el futuro Buda, se representaban en Nava Vihara y Bamiyán con discos lunares detrás de sus cabezas. Esto condujo a la representación poética de la belleza pura como alguien que tenía "la cara en forma de luna de un buda". Así, en poemas persas del siglo XI, como Varqe y Golshah de Ayyuqi, la palabra pahlavi bot, derivada del término sogdiano anterior purt, se usa con una connotación positiva para "buda", no con su segundo significado despectivo como "ídolo". Implica el ideal de belleza asexual y se aplica por igual tanto a hombres como a mujeres.

No está claro si la palabra árabe al-budd deriva del persa o fue acuñada directamente en la época de la conquista omeya de Sind. Originalmente, los omeyas usaban el término para las imágenes budistas e hindúes, así como para los templos que las contenían. Ocasionalmente, lo usaban también para cualquier templo no musulmán, incluidos los zoroastrianos, cristianos y judíos. Sin embargo, más tarde también llegó a tener un significado positivo y negativo, como “buda” e “ídolo”.

Todas estas referencias indican que, o bien los monasterios y las imágenes budistas estuvieron presentes en estas áreas culturales iraníes al menos durante el período mongol temprano en el siglo XIII o, como mínimo, que un fuerte legado budista permaneció durante siglos entre los budistas conversos al islam. Si los gaznávidas toleraron el budismo en sus tierras no indias e incluso patrocinaron obras literarias que ensalzaban su arte, parece improbable, entonces, que su política a largo plazo en el subcontinente fuera la de las conversiones por la espada. Al igual que en el caso de los omeyas, la forma de conquista de los gaznávidas no fue la misma que su forma de gobernar.

A pesar de sus éxitos militares en el subcontinente indio, los gaznávidas no pudieron controlar a los selyúcidas que estaban bajo su mando y, en 1040, estos se rebelaron. Los selyúcidas arrebataron Corasmia, Sogdiana y Bactria a los gaznávidas y, en 1055, conquistaron Bagdad, sede de los califas abasíes.

Los selyúcidas eran sunitas y tan firmemente antichiítas y antiismaelitas como los gaznávidas. Estaban ansiosos por arrebatar a los califas la influencia y el control de los chiítas búyidas en Irán. En 1062, finalmente conquistaron el reino búyida y, al año siguiente, proclamaron su propio imperio. Las últimas partes del imperio selyúcida perduraron hasta su sometimiento a los mongoles en 1243.

Ante la derrota que sufrieron frente los selyúcidas, los gaznávidas se retiraron al este de las montañas del Hindú Kush, restringiéndose a Gazna, Kabul y el Punyab. Mantuvieron una fuerza militar formada por miembros de las diversas tribus turcas musulmanas de las montañas de su reino y dependieron de los impuestos recaudados de los ricos no musulmanes del subcontinente indio para financiar su estado. Su política hacia Cachemira ejemplifica claramente su actitud hacia otras religiones.

Desde 1028 hasta el final de la primera dinastía Lohara en 1101, Cachemira sufrió un declive constante en su prosperidad económica. En consecuencia, los monasterios budistas sufrieron un apoyo financiero mínimo. Además, al verse privados los territorios gaznávidas de un fácil acceso a las grandes universidades monásticas budistas de la parte central del norte de la India, el nivel de los monasterios de Cachemira fue decayendo gradualmente. El último rey de esta dinastía, Harsha (r. 1089-1101), instituyó otra persecución religiosa, esta vez arrasando tanto los templos hindúes como los monasterios budistas.

Durante la segunda dinastía Lohara (1101-1171), y especialmente durante el reinado del rey Jayasimha (1128-1149), ambas religiones se recuperaron una vez más con el apoyo real. Sin embargo, la situación económica del reino en su conjunto decayó aún más, y continuó durante la sucesión posterior de gobernantes hindúes (1171-1320). Aunque los monasterios se empobrecieron, la actividad budista floreció al menos hasta el siglo XIV, con maestros y traductores que visitaban periódicamente el Tíbet. Sin embargo, a pesar de la debilidad de Cachemira durante más de tres siglos, ni los gaznávidas ni sus sucesores musulmanes en la India intentaron conquistarla hasta 1337. Esto es una indicación más de que los gobernantes islámicos estaban más interesados en obtener riquezas que en los conversos de los monasterios budistas. Si estos últimos eran pobres, los dejaban en paz.

Mientras tanto, los selyúcidas expandieron su imperio hacia el oeste, conquistando a los bizantinos en 1071. El sultán selyúcida Malikshah (r. 1072-1092) impuso su señorío sobre los karajánidas en Ferganá, el norte de Turkestán occidental, Kasgar y Jotán. Bajo la influencia de su ministro, Nizamulmulk, los selyúcidas construyeron escuelas religiosas (madrasas) en Bagdad y en toda Asia central. Aunque las madrasas habían surgido por primera vez en el noreste de Irán en el siglo IX, dedicadas al estudio puramente teológico, estas nuevas madrasas estaban orientadas a proporcionar una burocracia civil para los selyúcidas que estuviera bien educada en el islam. Los selyúcidas tenían un enfoque muy pragmático de la religión.

Tras abrir Anatolia a los asentamientos turcos, los selyúcidas también se apoderaron de Palestina. Los bizantinos apelaron al papa Urbano II en 1096, quien declaró la Primera Cruzada para reunificar los imperios romanos de Occidente y Oriente y recuperar las Tierras Santas de manos de los “infieles”. Sin embargo, los selyúcidas no eran en absoluto anticristos. Por ejemplo, no erradicaron el cristianismo nestoriano de Asia Central.

Los selyúcidas tampoco eran particularmente antibudistas. De haberlo sido, habrían liderado o apoyado a sus vasallos karajánidas en una guerra santa contra los tanguts, los uigures qocho y los tibetanos ngari, todos ellos fuertemente budistas y militarmente débiles. Por el contrario, durante su gobierno de Bagdad, los selyúcidas permitieron a al-Shahrastani (1076-1153) publicar allí su Kitab al-Milal wa Nihal, un texto filosófico en árabe que contiene un relato de los principios budistas y, como al-Biruni, se refiere al buda como profeta.

La imagen extremadamente negativa que los cristianos europeos y bizantinos tenían de los selyúcidas y del islam en general se debía en parte a su identificación errónea de todo el islam con la rama nizarí de los ismaelitas, conocida por los cruzados como la “Orden de los Asesinos”. A partir de aproximadamente el año 1090, los nizaríes encabezaron una revuelta terrorista en todo Irán, Irak y Siria, y enviaron a jóvenes intoxicados con hachís a asesinar a líderes militares y políticos. Deseaban preparar al mundo para que su líder, Nizar, se convirtiera no solo en califa e imán, sino también en Mahdi, el profeta final que lideraría al mundo islámico en una guerra milenaria contra las fuerzas del mal.

En las décadas siguientes, los selyúcidas y los fatimíes lanzaron guerras santas contra los nizaríes, masacrándolos en gran número. El movimiento nizarí acabó perdiendo todo el apoyo popular. Estas guerras santas también tuvieron un efecto devastador sobre los selyúcidas y, en 1118, el Imperio selyúcida se dividió en varias secciones autónomas.

Mientras tanto, los gaznávidas seguían perdiendo poder, pues carecían de recursos humanos para gobernar incluso su menguado reino. Los karajánidas también perdieron poder, por lo que se vieron obligados a convertirse en estados tributarios de la provincia autónoma selyúcida de Sogdiana y el noreste de Irán.