Гармонизация пяти черт семейства будд

Черты семейства будды разделяются на много типов. Пребывающие черты никогда не меняются. Например, это условная и глубочайшая природа ума. Они остаются теми же самыми и не меняются. Эти два аспекта природы ума – и нашего ума как обычных людей, и ума будды – остаются совершенно одинаковыми. Они не меняются. Тот факт, что у нашего ограниченного ума есть природа, не противоречит тому, что у ума будды тоже есть такая же природа. Поскольку у нашего ума есть природа, мы можем обрести ум будды, природа которого не отличается от природы нашего ума.

Другой аспект заключается в том, что пребывающие черты никогда не меняют свою природу. Например, тот факт, что у нас есть тело, речь (способность к коммуникации) и ум, остаётся неизменным, хотя само тело, очевидно, может меняться. Это пребывающие черты.

Далее, есть развивающиеся черты. Среди них есть факторы, которые были у нас всегда, но они также служат потенциалами, которые можно стимулировать к росту. Например, это хорошие качества – сострадание, добросердечие. Забота, будь то забота о себе или о других, – это черта, которая всегда присутствует в уме каждого существа, но может проявляться по-разному. Её можно побудить к росту, и она может развиться и стать заботой будды, так что в конце концов мы будем одинаково заботиться обо всех существах.

Также есть развивающиеся черты, которые в какой-то момент появляются в первый раз: их не было у нас изначально. Например, к таким факторам относится бодхичитта – намерение достичь просветления, чтобы помогать всем существам. Мы можем зародить её в какой-то момент, и это будет первый момент бодхичитты, но она не была с нами всегда. То же самое касается правильного понимания пустотности, или реальности. Изначально у нас его нет, но затем оно появляется впервые. После того как оно появилось, его можно стимулировать к росту. Также оно усиливает другие факторы – те, которые были у нас всегда. 

Все эти аспекты природы будды или трансформируются в разные аспекты просветлённого существа, которым мы станем, или делают эти аспекты возможными. Сейчас я говорю не в общем и целом: я говорю о личном будущем просветлении каждого из нас, которое произойдёт в нашем ментальном континууме – не во временном континууме какого-то абстрактного «времени», а в потоке нашего собственного ментального континуума. Вот что такое бодхичитта: это настрой, когда наш ум направлен на наше собственное просветление, которое произойдёт в нашем ментальном континууме в будущем – не просто на просветление в целом, а на наше личное будущее просветление. Нам нужно достичь его как можно быстрее, чтобы помогать другим. Всё это основано на нашей твёрдой убеждённости в том, что просветление действительно существует с точки зрения нашего ментального континуума в будущем и что достичь просветления действительно возможно. В обратном случае мы будем стремиться к достижению того, в возможности чего мы даже не уверены, и из-за этого наше духовное развитие будет очень неуверенным.

Как понять, что мы на самом деле можем достичь просветления? Один из способов – осознать, что у нас есть все необходимые для этого потенциалы: пребывающие факторы и развивающиеся факторы, то есть все необходимые факторы природы будды, которые или превратятся в разные аспекты нашего будущего просветления, или останутся неизменными и обеспечат определённые качества, которые будут у нас после просветления.

Когда мы говорим о работе с чертами семейства будд, речь идёт о том, как пользоваться этими ресурсами семейства будды. Для этого сначала нужно успокоить свой ум и обнаружить эти качества, которые были у нас всегда, а затем побудить их к росту. Это важный момент: нужно успокоить свой ум, а затем или просто обнаружить эти качества, или обнаружить их и побудить к росту. Это особенно важно, если мы страдаем от низкой самооценки: «Я недостаточно хороший. Я на это не способен. Как я вообще могу стать буддой? Как я вообще могу чего-нибудь добиться?» Если мы мыслим таким образом, очень важно распознать: «У меня есть все эти факторы природы будды. У меня есть эти факторы, есть потенциалы, которые есть у всех. Я ничем не отличаюсь от остальных». Для этого очень важно успокоить ум. Обычно мы настолько сильно нервничаем и страдаем от стресса, что даже не замечаем всего этого. Однако, успокоившись, мы сможем обнаружить то, что было с нами всегда. Если использовать аналогию из буддийских текстов: «Найдите сокровище, которое всегда было под поверхностью». Это даёт нам уверенность, что у нас есть ресурсы, позволяющие нам помогать другим существам всё больше и больше и стать буддой.

Проблемы с низкой самооценкой часто возникают из-за стресса, который не позволяет нам увидеть самих себя. Если бы мы не чувствовали такой сильный стресс и нашли время на то, чтобы успокоить свой ум и увидеть качества, которые были там всегда, то не было бы причин для низкой самооценки. Когда мы думаем о развивающихся факторах природы будды – о качествах, которые можно стимулировать к росту, – мы понимаем, что они есть у всех, но они могут быть раскрыты в разной степени и функционировать лучше или хуже. У каждого из нас в отдельно взятый момент все факторы находятся на разных уровнях из всего спектра возможных уровней, но это не проблема. На каком бы уровне ни находилось то или иное качество, например интеллект или сострадание, это нормально. У всех в той или иной степени есть интеллект. У всех есть некоторый уровень сострадания, и мы с этого начинаем, работая с тем, что есть. У каждого человека каждое качество будет находиться в разных точках спектра. Даже у одного человека каждое качество будет находиться на разных уровнях в разные периоды жизни и даже в течение одного дня. В этом нет ничего особенного, это неудивительно. Мы просто работаем с тем уровнем, который есть у нас сейчас на данном жизненном этапе или в данное время суток. Мы работаем с этим качеством и побуждаем его к росту. 

Мы можем обнаружить эти факторы в себе двумя способами. Во-первых, мы можем просто успокоить ум. Во-вторых, поскольку многие из этих факторов смешаны с заблуждением и искажены, можно попробовать уменьшить искажение. Тогда мы увидим качества, которые за ним стоят. Например, мы можем быть эгоистичными и заботиться только о себе и о своих нуждах. Если мы немного успокоим ум и попробуем устранить заблуждение, стоящее за эгоизмом, что мы увидим за ним? За ним стоит качество заботы. Просто это качество было смешано с заблуждением: «Есть только я. Я самый важный во всём мире и наплевать на остальных!» Забота смешана с заблуждением, поэтому мы заботимся только о себе. Но если мы уменьшим заблуждение, то эту способность заботиться о других, качество заботливости, можно развивать и стимулировать к росту, так что мы сможем заботиться не просто об одном или двух близких людях, а обо всех существах, как будды. Вот как можно работать с различными факторами природы будды. На этом примере мы видим важность работы с этими так называемыми семействами будд.

Почему бы не поразмышлять об этом несколько минут? Если мы поймём теоретическую основу, нам будет легче понять всю тему в целом. Разобравшись с контекстом, мы перейдём к вопросу о том, как работать с этим материалом.

[медитация]

Самое главное – понять, почему важна эта тема семейств будд. Почему эта тема актуальна и как применить её в повседневной жизни? Зачем это практиковать? Мы хотим работать с семействами будд, чтобы осознать таланты, которые есть у всех нас, и понять, как их развивать. Если это понятно, следующая тема связана с разными схемами, описывающими черты семейства будды, – с разными системами классификации.

Как я говорил, Будда давал разным людям разные наставления. Черты семейства будд можно разделить на несколько групп, которые подобны подклассам или разным группам внутри каждой касты. Можно также назвать их разными семействами будд. Следующий вопрос – сколько таких групп? Эта тема в первую очередь обсуждается в тантрическом разделе буддийского учения, и есть разные классификации внутри самой тантры. Одна из систем разделяет тантру на четыре класса. В первых двух классах тантры говорится о трёх семействах будд. В третьем классе – о четырёх. В четвёртом и высшем классе тантры, известном как ануттарайога-тантра, обычно пять семейств, за исключением Калачакры и системы «путь и плод» в сакья, где выделяют шесть семейств будд. В системе ануттарайоги Гухьясамаджи говорится об одном семействе будд, пяти семействах будд и ста семействах будд. Очевидно, не существует единой системы, и можно выделять группы по-разному. Здесь не следуют правилу «одна истина – один Бог». Сколько бы семейств будд мы ни выделяли, все они актуальны. Всё это разные описания наших разнообразных потенциалов.

Сегодня мы поговорим о классификации, включающей пять семейств будд; возможно, она самая известная. Конечно, у классификации из пяти семейств тоже есть множество вариаций: здесь тоже нет единственной схемы. Я знаком по крайней мере с пятью объяснениями и уверен, что их намного больше. Система пяти семейств будд, с которой знакомы некоторые из вас, происходит из системы «Осознавания пространства майтри», разработанной Чогьямом Трунгпой Ринпоче. Это лишь одна из пяти систем, с которыми я знаком; есть и другие. 

Что со всем этим делать? Проще всего понять это на примере. Можно использовать традиционную аналогию со слоном и слепыми людьми, которой пользовался Будда. Но я думаю, это также можно понять на примере медицинских систем. У всех нас есть тело, и есть множество разных медицинских традиций, которые можно использовать для работы с телом и для лечения. Каждая из систем по-своему описывает тело и даёт собственные рекомендации о том, как привести тело в равновесное состояние, когда оно из этого состояния выходит. На Западе есть аллопатическое описание тела – его кровеносных сосудов, нервов, пищеварительной системы, дыхательной системы и так далее. Это достоверное описание тела. Если в системе тела возникает дисбаланс, можно использовать разные лекарства и процедуры, чтобы вернуть ту или иную систему, например пищеварительную или кровеносную, в состояние баланса.

Однако существует и аюрведическое описание тела с точки зрения трёх типов конституции тела – ветра, желчи и слизи, а также таких качеств, как раджас, тамас и саттва. Эти термины встречаются в системах йоги, которые также описывают функционирование тела. Это описание тоже достоверно. Когда эти компоненты тела выходят из равновесия, мы можем с помощью определённых методов вернуть их в равновесное состояние, и эти методы также работают и могут улучшить наше здоровье. Также есть тибетское описание тела и типов его конституции, которые тоже связаны с желчью, ветром и слизью, но это другая система, описывающая разные стихии, которые тоже нужно вернуть в состояние равновесия. Описание тела в китайской медицине включает акупунктурные каналы, инь, ян и китайские пять стихий (которые отличаются от индийских пяти стихий). Это тоже работоспособная система, достоверно описывающая тело, которое можно с её помощью вернуть в равновесное состояние.  

Нельзя сказать, что лишь одна система в высшей степени правильная. Все они полезны, все они предлагают методы, с помощью которых можно вернуть тело в состояние баланса. То же самое и с семействами будд. Даже если рассматривать только варианты с пятью семействами, есть разные описания этих пяти семейств и того, что им соответствует. Есть много систем, но каждая из них – полноценная, холистическая система, с помощью которой мы можем работать, чтобы не просто прийти к равновесию, но и развить различные качества и стать буддой. Каждая система достоверна и полезна по-своему, точно так же как разные медицинские традиции.

Я говорю об этом, потому что мы можем начать работать с семействами будд, а в литературе или других источниках мы можем столкнуться с альтернативными объяснениями, что может сильно сбить нас с толку. Может быть совершенно неочевидным, что определённая книга описывает пять семейств в соответствии с одной системой, а другая – в соответствии с другой системой. В разных системах для пяти семейств используются одни и те же стандартные названия, но в разных системах им будут соответствовать разные типы осознавания. Я использую термин «глубокое осознавание», но другие переводчики называют это «мудростями» будд. Каждому семейству соответствует определённый тип осознавания, или мудрости, определённая стихия (элемент), цвет и тип активности, а также определённый тип невротичного искажения этой мудрости. Однако в разных системах пяти семействам будут соответствовать разные стихии, типы осознавания, цвета.

Например, есть семейство ратна (драгоценности), и в некоторых системах ему соответствует стихия земли, в некоторых – воды, а в некоторых – огня, и мы можем подумать: «Что вообще здесь происходит?» Важно не беспокоиться по этому поводу, и в буддийских объяснениях мы часто слышим, что в любой аспект пяти семейств могут быть включены все остальные семейства. Всё переплетается со всем остальным, и это очень буддийская идея!

Поразмышляв, мы поймём, что здесь нет ничего странного. Для этого используется образ сети Брахмы, которая состоит из зеркал. Этот образ также используется в индуизме. На каждом маленьком сплетении в этой сети находится зеркало, отражающее все остальные зеркала. Этот принцип есть и в науке. Например, из стволовой клетки можно вырастить или клонировать всё что угодно. Целое тело живого существа можно клонировать из одной клетки, то есть целое отражается в каждой мельчайшей части.

Какой из этого следует вывод? Часто, узнав о семействах будд, люди спрашивают: «К какому семейству я отношусь?» Тогда мы присваиваем все характеристики, соответствующие этому семейству, но только в соответствии с одной из систем. Обратившись к другой системе, мы получим другую картину этого семейства будд, потому что там будет другая стихия, как в случае с семейством ратна. Я думаю, пытаться отождествиться с определённым семейством не очень полезно, если подходить к этому с абсолютистской точки зрения, как будто это «одна истина». Принимая тантрическое посвящение, мы каждый раз бросаем цветок в мандалу и на каждом посвящении мы оказываемся в новом семействе. Очевидно, мы можем относиться к любому из них. Это как «И цзин»: мы бросаем монеты, и каждый раз может выпасть любая из гексаграмм, и все они актуальны. Точно так же все семейства актуальны для нас в разные моменты времени и в соответствии с любым из описаний семейств.

Вместо того чтобы задаваться вопросом: «К какому из пяти семейств я отношусь», лучше всего, работая с этими семействами, постараться увидеть в себе все пять аспектов. Не беспокойтесь по поводу того, что именно относится к тому или иному семейству будд, если только вы не обладаете очень гибким умом, благодаря которому вы сможете работать со множеством систем. Если ваш ум не столь гибкий, и особенно если этот материал для вас новый, всё это может легко сбить с толку. Я думаю, полезнее осознать, что в любом случае есть пять типов осознавания, пять типов действий, пять типов коммуникации, и у нас есть потенциалы, связывающие нас с каждым из семейств и со всеми семействами. Тогда мы сможем с ними работать, вместо того чтобы думать: «Я отношусь только к одному семейству». 

Вот с какого ракурса мы будем рассматривать эту тему. Я упомяну некоторые вариации, которые есть в разных системах, но давайте не будем зацикливаться на мысли: «Этот тип глубокого осознавания относится к этому семейству, а другой тип – к другому семейству, и в этой системе говорится то же самое». Это может свести с ума, если у вас нет системного мышления. Я предлагаю просто работать со всеми пятью семействами. Это не упражнение в таксономии, когда мы принимаем решение, к какому классу отнести то или иное насекомое, как в биологии. Мы не будем заниматься подобными упражнениями с семействами будд, а рассмотрим их практическое применение.

Сначала давайте перечислим пять семейств будд.

• Первое семейство называется семейством татхагаты. Это один из эпитетов будды, поэтому это семейство часто называют семейством будды. У каждого семейства есть символ, и в данном случае это колесо. С каждым семейством связан тот или иной будда, который как бы выступает в роли представителя этого семейства. В данном случае это Будда Вайрочана.
• Второе семейство – семейство драгоценности, на санскрите ратна. Его символ – драгоценность, и главная фигура – Будда Ратнасамбхава.
• Третье семейство – семейство лотоса, на санскрите падма. Его символ – лотос, а главная фигура – Будда Амитабха, но к этому семейству также относится, например, Авалокитешвара.
• Четвёртое семейство – карма, или семейство действия. Его символизирует меч, и главная фигура – Амогасиддхи, но к этому семейству также относится Тара.
• Последнее семейство – ваджра. Ваджр подобен молнии, и также это небольшой ритуальный инструмент. Основная фигура – Будда Акшобхья.

Это просто названия. Наверно, вы их знаете, но мы не будем обращать на них много внимания во время практики. Возможно, их полезно знать для общего понимания.

Говоря о том, какой аспект относится к какому семейству с точки зрения разных систем, давайте обратимся к первому смысловому уровню. В самом общем смысле пять черт семейства – это пять аспектов, которые, развиваясь, станут аспектами будды. Во-первых, это (1) ментальная активность: у нас всегда в том или ином виде происходит ментальная активность, создающая видимости и познающая явления. Далее, (2) хорошие качества, которые сопутствуют ментальной активности, например сострадание, понимание и так далее. Далее, (3) физическое выражение: у всех нас есть тело. Далее, (4) вербальное выражение: у нас есть речь. И у всех нас есть (5) некоторая деятельность, которая влияет на других и на нас самих. Обычно это называют телом, речью, умом, качествами и активностями. Они могут идти и в другом порядке.

Эти аспекты есть у каждого из нас. Их природа не меняется. В повседневной жизни они присутствуют постоянно, и эти аспекты останутся с нами и в состоянии будды. (1) У нас всегда будет ментальная активность: мы будем познавать, видеть, слышать и так далее. (2) Её будут сопровождать определённые хорошие качества. (3) У этих качеств будет физическое выражение, то есть очевидное выражение на уровне тела – язык тела, выражение лица, внешность. (4) У них будет вербальное выражение. Необязательно мы будем всё время говорить, но коммуникация всё равно происходит, даже в форме молчания. Однако если рассмотреть вербальное выражение, оно характеризуется определённым тоном голоса, голос может быть громким или тихим, и всё это тоже передаёт информацию, наряду со словами. (5) Всё это оказывает некоторое влияние: наше состояние ума и наши проявления влияют на других, даже в те моменты, когда другие люди не находятся рядом с нами. Когда мы одни, всё это влияет на нас самих, на наше настроение и так далее. Не правда ли? У нас всегда есть эти пять аспектов.

Эти аспекты могут работать в разной степени, но они присутствуют всегда. Другими словами, их можно развивать, по крайней мере большинство из них. Например, когда мы что-либо осознаём, мы можем развивать сопутствующие качества, такие как сострадание. У нас может быть больше или меньше сострадания, больше или меньше понимания. У нас может быть разное выражение лица, от ужасно хмурого лица до полного отсутствия какого-либо выражения и до улыбки. То же самое касается всего тела. У нас всегда есть та или иная внешность, не правда ли? Мы можем выглядеть приятно, и это, возможно, каким-то образом будет полезно для других. Мы можем выглядеть совершенно нейтрально, и это тоже сыграет определённую роль в отношениях с другими. Всё это также влияет на нас самих. Мы можем постоянно сутулиться и держать мышцы в напряжении, и такое состояние тела будет сильно на нас влиять, не правда ли? Уверен, вы это понимаете, ведь многие из вас занимаются йогой и проявляют осознанность в этом отношении. Общаясь на вербальном уровне, мы можем использовать уместные или неуместные слова. Мы можем выражаться ясно или неясно. Очень важен эмоциональный тон нашего голоса, и громкость тоже важна. Всё это можно настраивать: мы можем работать с этими аспектами и развивать их. 

Часто эти пять аспектов не находятся в гармонии друг с другом. Например, мы говорим добрые слова, но совсем не чувствуем доброты. Мы просто произносим их, и в то же время наше лицо ничего не выражает. Эти аспекты не находятся в гармонии, и влияние на других заключается в том, что они нам не верят. Но это не то впечатление, которое мы хотели произвести. Мы можем сказать: «Был рад встрече, – или: – Рад снова вас видеть», но на самом деле мы совершенно так не думаем. Мы думаем: «Боже, опять он!» – но просто ведём себя вежливо. Мы говорим: «Рад вас видеть», но за этим не стоит никакое чувство или качество. Возможно, наше выражение лица не соответствует нашим словам. Если мы осознаём, что в каждый момент времени у нас есть пять аспектов, мы можем проверять, что происходит с каждым из них, попробовать привести их в гармоничное состояние и работать с ними.

Вот зачем мы работаем с семействами будд. Даже если посмотреть на аспект ментальной активности, когда мы говорим: «Как я рад вас видеть!» – на самом деле мы думаем о чём-нибудь другом. Наш ум не сосредоточен на том, что мы говорим. Мы думаем: «Как ужасно, что мы встретились» – но мы говорим что-то другое. Наш ум тоже может не быть в гармонии с другими аспектами.

Для практики я предлагаю разделиться на маленькие группы по три человека. Один человек будет говорить с другим, и в каждой группе будет говорящий, слушающий и наблюдающий. Например, тот, кто говорит, скажет: «Как я рад вас видеть! – или: – Как дела?» Мы будем разыгрывать небольшие сценки. Важно, чтобы это длилось дольше одной секунды; скажите что-нибудь. Затем все три человека расскажут, что происходило с каждым из пяти аспектов. Что происходило в уме? Какие присутствовали качества? Какие возникли чувства или эмоции? О чём говорил язык тела и внешний вид? Каким было выражение лица? Каким был тон голоса, какими были сами слова? Каким был эффект этих слов с точки зрения говорящего, с точки зрения слушающего и с точки зрения наблюдателя? Обсудите это в группе.

[упражнение]

Теперь давайте успокоим свой ум, ведь многие могли почувствовать волнение во время обсуждения. Давайте успокоим ум, сосредоточившись на дыхании, а затем продолжим. Некоторое время помедитировав на дыхание, попробуйте усвоить полученный опыт. Спросите себя: «Чему я научился благодаря этому упражнению?»

Хочет ли кто-нибудь поделиться тем, чему вы научились?

Мне было интересно осознать, что этот подход – физический, ментальный и вербальный – вызывает движение в теле.

Что вы имеете в виду, когда говорите, что он вызывает движение в теле?

В теле слушателя. Слова влияют не только на ум, но и на тело.

Это правда. Таким образом мы влияем на других людей. Наш настрой и физические проявления влияют на них. Наши слова и то, как мы их произносим, влияет на других. Интересно понаблюдать, что иногда мы даём окружающим противоречивые сигналы, потому что наши слова не соответствуют нашим действиям. Мы можем говорить что-нибудь очень приятное, но на самом деле мы отвлечены и не смотрим на другого человека. Во время разговора мы смотрим в сторону, и это передаёт совершенно другой смысл, отличный от смысла наших приятных слов. Часто мы это даже не осознаём, потому что мы сосредоточены только на своих чувствах и не обращаем внимания ни на что другое. Мы можем не осознавать, например, что теребим руками.

Одна моя хорошая подруга постоянно ударяет пальцами по столу, когда говорит, издавая ужасный, громкий, агрессивный звук, даже если её слова приятные и невинные. Этот очень заметный жест даёт совершенно другой посыл, но она этого не осознаёт. Когда она бьёт по столу, я начинаю нервничать; меня это расстраивает. Из-за этого агрессивного жеста у нас не может быть приятного общения, но она этого совершенно не осознаёт.

Если говорить о более тонком уровне, я заметила, что говорящий был не уверен в себе и говорил всё быстрее. У меня также возникло ощущение, что всё убыстряется, и общее впечатление было довольно спутанным.

Общение с другими влияет на нас с двух точек зрения. Во-первых, мы оказываем определённое воздействие на другого человека. Во-вторых, у нас самих в связи с этим возникает то или иное чувство.

Я имею в виду, что последовательность не всегда одинакова. В одной и той же социальной ситуации первым может быть одно или другое.

Вы можете привести пример?

Да. То, что возникает в уме, влияет на тело. Но и тело может влиять на наш настрой. Так что последовательность может быть разной.

Да, это правда, особенно если мы страдаем от боли в мышцах или чего-нибудь подобного. Например, мы в целом чувствуем заботу о другом человеке, но головная или мышечная боль влияет на наши чувства и искажает коммуникацию. Кто-нибудь ещё?

Я заметила, что осознаю, слышу и чувствую больше на уровне чувств, а не на уровне ясного ума. Я больше воспринимаю с помощью чувств.

Другие оказывают на нас воздействие. Это может проявляться в нашем восприятии, в наших чувствах на эмоциональном уровне или в ощущениях тела. Мы влияем на себя и на других на разных уровнях. Если мы общаемся с человеком, который нервничает, мы сами можем почувствовать нервозность. Это может повлиять на наши чувства, мы можем автоматически напрячь мышцы или, наоборот, расслабить мышцы, общаясь с другим человеком. Здесь много уровней.

Также имеет значение качество нашей ментальной активности.

В нашей ментальной активности может появиться чувство симпатии или антипатии к человеку, и на это также влияет другой человек, но на это, разумеется, влияет и наше настроение. Важно осознать, что все пять семейств, все черты природы будды, образуют единую систему. Даже если мы чувствуем расположение к другому человеку, на наше общение может повлиять головная боль. Или, например, мы можем быть сильно заняты и чем-то отвлечены и во время разговора будем думать о чём-нибудь другом. Все эти факторы взаимодействуют как части системы.

Если мы чувствуем расположение к человеку, это значит, что все пять аспектов пришли в гармонию?

Необязательно. Человек может быть сильно разгневан, он может кричать на нас, и это может быть в гармонии с выражением его лица, с тем, как он говорит, с гневом, который он чувствует, и так далее. Это необязательно означает, что мы почувствуем расположение. Но если всё это находится в гармонии, мы получаем недвусмысленный сигнал. Если говорить о том, в какой ситуации нам проще быть искренними, я думаю, если мы получаем противоречивые сигналы, противоречивую информацию от другого человека, то нам трудно реагировать. Мы просто будем сбиты с толку и не будем понимать, что делать. Однако если человек ведёт себя последовательно, нам будет проще на это отреагировать и наш ответ будет ясным.

Конечно, когда мы реагируем, пять аспектов также должны быть в гармонии. В обратном случае мы также столкнёмся с трудностями. Часто бывает, что наше тело очень напряжённое и в нём присутствует нервозность, даже если наш ум расслаблен. Иногда мы не можем добиться гармонии пяти аспектов. Например, если мы простужены и часто кашляем и чихаем, наше тело даёт этот сигнал независимо от того, что мы говорим и чувствуем. Нам придётся с этим смириться. Вопрос в том, какой сигнал будет сильнее: мы предпочтём находиться в гармонии со своей простудой и будем жаловаться собеседнику или мы проигнорируем болезнь и не будем превращать её в большую историю.

Тем не менее нам нужна чувствительность. Я думаю, это важно. Например, иногда мне становится трудно дышать из-за астмы. Если я дышу тяжело, мой собеседник может получить сигнал, что со мной что-то не в порядке, и начать волноваться. Тогда важно сказать: «Я сталкиваюсь с этим с детского возраста. Ничего страшного. Я справлюсь. Если станет совсем трудно, у меня есть спрей. Пожалуйста, не обращай внимания». Таким образом я разряжаю обстановку. То же самое с простудой: «Я простудился, давай соблюдать дистанцию, чтобы вы не заразились от меня». Мы разряжаем обстановку, и это перестаёт быть самым главным, что притягивает внимание человека, и он не чувствует: «Я не хочу заразиться!»

В этих упражнениях и в этой системе, мне кажется, самое главное – осознанность. Часто нам нужна помощь извне. Вот почему в этом упражнении есть слушатель и наблюдатель, которые могут нам что-нибудь сообщить, например, рассказать о том, что выражает наше тело, о наших действиях и так далее. Мы можем даже не осознавать этого, но мы даём сигналы, которые сильно отличаются от того, что мы хотели сообщить другим. Я приведу пример из своей жизни. Я вообще не осознавал, что у меня есть склонность ходить очень быстро – и когда я один, и когда я с другими людьми. Мне на это указал один хороший друг. В частности, моя мотивация заключается в том, что я не люблю терять время. Например, если я захожу в метро и спускаюсь по ступенькам, я иду очень быстро и почти перехожу на бег, чтобы непременно успеть на поезд. Часто поезд уже на платформе и он уезжает, потому что я спускался по ступенькам слишком медленно, а следующего поезда приходится ждать десять или двадцать минут. Мне это очень не нравится, это пустая трата времени. Я предпочёл бы поскорее добраться до места назначения и начать делать то, что я собирался делать, чем стоять и ждать на платформе.

Но это часто происходит, когда я с другими людьми, и я даже не обращаю внимания, что они остаются позади. Я не иду рядом, а бегу вниз по ступенькам, а они спускаются медленно и у них возникает ощущение, что мне не интересно с ними общаться и у меня на самом деле нет на них времени, и поэтому я бегу. Такое влияние оказывает моё действие. Но моё намерение совсем не в этом. Им кажется, что я просто хочу поскорее закончить встречу и вернуться к работе.

Мне указали на то, что можно продолжать разговаривать и хорошо проводить время, если нам придётся стоять на платформе десять или двадцать минут. Это по-настоящему открыло мне глаза: я совершенно не осознавал, что мои привычки так сильно влияли на другого человека, и это совсем не соответствовало тому, что происходило в моём уме; в этом не было гармонии.

Я думаю, это очень важно, потому что большинство из нас не замечает своих подсознательных привычек, которые могут давать другим людям совершенно другие сигналы, отличные от того, что мы имели в виду на самом деле. Мы можем это изменить. Это очень важно: мы можем работать с качествами природы будды. Осознав, что наши действия влияют на других людей и дают им сигналы, мы можем их развивать или подстраивать. Если мы всегда едим медленно, это не будет проблемой, если другие люди в нашей компании тоже едят медленно. Но если кому-нибудь нужно срочно уйти и человек ест быстрее, а мы играем с едой на тарелке и обед занимает у нас целую вечность, потому что мы не спешим и нам нравится растягивать удовольствие, мы совершенно не в гармонии с тем, что происходит. Мы можем даже не осознавать эту дисгармонию, потому что привыкли есть медленно. Вот какие проблемы мы рассматриваем в рамках этой темы семейств природы будды.