Поля будд в порах будд
Сегодня мы поговорим о сверхъестественных и экстрасенсорных (сверхчувственных) способностях будд. Мы попробуем разобраться, есть ли в этом смысл или же это просто интересные истории.
Я бы хотел рассмотреть два вопроса. Начнём с некоторых описаний, встречающихся в махаянских сутрах. Многие сутры махаяны начинаются с описания необычной обстановки, где Будда произносит сутру: там находится много миллионов различных существ из всевозможных миров. Далее в тексте описывается, что там также присутствуют все будды и их поля будд. В каждой поре тела Будды расположено поле будды, и в нём также находится будда, дающий учение миллионам существ. Все будды в этих полях также присутствуют в каждом из полей других будд. Описанное представляет собой невероятную систему.
Мы можем задаться вопросом: «Что же имеется в виду? В чём цель такого описания?» Я не знаю, можем ли мы воспринимать подобные описания буквально. Я, скорее, склонен пытаться понять их при помощи подходящих научных аналогий. К тому же, я думаю, что основной смысл этого описания заключается в аналогии с сетью Брахмы. Это изображение мы можем обнаружить и в других индийских источниках, не только в буддийских. На каждом переплетении нитей сети Брахмы находится драгоценный камень. Каждый драгоценный камень отражается во всех остальных. Аналогия здесь – что в полях будд в каждой поре Будды отражаются все остальные будды во всех остальных полях.
Думаю, что это хорошо символизирует сеть, которую составляют все учения Будды. Многие великие мастера подчёркивали, что, если мы по-настоящему глубоко изучаем каждое слово учения Будды во всех его разнообразных аспектах, то можем понять все остальные учения, отражающиеся в нём. Иными словами, все разнообразные учения Будды гармонично переплетаются.
Мастера подчёркивают, что нам важно соединить разные аспекты учений друг с другом. Метод обучения в буддизме, в частности в тибетской традиции, состоит в том, чтобы преподавать учение «по кусочкам», которые ученики складывают в мозаику. На самом деле, таким же образом давал учение и Будда. Если посмотреть на сутры, то в каждой из них даётся несколько дополнительных кусочков, которые мы, ученики, должны сложить в общую картину. Если нам дать уже собранную картину, мы ничему не научимся. Именно процесс собирания позволяет нам развиваться. Помимо этого, конечно, это даёт возможность развить огромное терпение и усердие, потому что, если наша мотивация будет недостаточно сильной, мы просто сдадимся и выбросим эту головоломку.
К тому же это не обычная картинка-головоломка. Это не линейная мозаика, в которой только один кусочек подходит к другому: напротив, здесь каждый кусочек подходит ко всем остальным. Это многомерная картина. Так что, собирая эти кусочки, важно составлять из них сеть. Иными словами, когда мы узнаём новое учение, мы не рассматриваем его просто как независимую, отдельную единицу, а стараемся включить его в общую сеть, чтобы благодаря этому новому кусочку вся система заработала с ещё большей мощностью.
Например, начиная изучать буддизм, мы обычно узнаём о принятии надёжного направления, прибежища. Далее мы узнаём о четырёх благородных истинах, присоединяем этот фрагмент и размышляем, например: «Как это углубляет мои знания о прибежище? Например, о прибежище в Дхарме?» То же относится к изучению природы ума: эти знания не только важны для медитации, они также улучшают наше понимание прибежища, драгоценной человеческой жизни, природы будды и всего остального. Брать новый кусочек головоломки и прикладывать его ко всем остальным, которые у нас уже есть, – очень интересное занятие. В процессе этого мы видим, что ранее полученные фрагменты теперь складываются в общую картину уже немного по-новому.
Таким образом, говоря об этих полях будд, мы можем понимать их как то, что символизирует различные учения Будды. В каждом поле будды, то есть в каждом учении, есть будда, передающий один из аспектов учения Будды. Более того, каждая пора Будды, в которой находится поле будды, отражает все остальные поля будд. Это означает, что все учения сходятся друг с другом в каждом из учений – в каждой поре Будды. Это очень хороший символ махаяны. «Махаяна» означает обширную колесницу ума. Она невероятно обширна в том смысле, что включает понимание всех явлений и показывает, как все явления отражаются во всех остальных.
Может возникнуть вопрос, есть ли что-либо похожее в западной мысли, например в западной науке, и я думаю, что есть. Если поискать аналогии с буддийским учением «всего в одном и одного во всём», я думаю, мы найдём подобное в области клонирования, где из одной клетки тела мы получаем целое тело. На самом деле в каждой клетке содержится вся информация, весь материал, отражающий состояние всего тела таким образом, что, по сути, всё тело находится в каждой отдельной клетке тела. Подобным образом, если достаточно глубоко вдуматься, в каждом учении Будды мы найдём все остальные учения и из каждого отдельного учения сможем развить все остальные.
Это также очень помогает развить несектарный, беспристрастный подход к учению. Это относится не только к несектарности в отношении тибетских традиций и традиций дзэна или между кагью и гелуг, но даже к несектарному отношению внутри одной традиции, к различным учениям, которые передаются в этой традиции. Внутри одной традиции нас часто может привлекать одно учение, или посвящение, или форма будды, и про другие формы будды мы слышать не хотим. Наш ум становится уже, а это не слишком полезный подход. Например: «Только Тара – и больше ничего. На всех остальных я смотреть не хочу». Итак, один из вопросов нашей темы – это взаимосвязь всех учений, которую символически демонстрируют поля будд в каждой поре тела Будды.
Сверхъестественное с точки зрения многомерной вселенной
Как мы видели, некоторые фантастические явления, о которых мы читаем в учении, вероятно, можно толковать как метафоры. Вопрос в том, означает ли это, что всё фантастическое в учении – просто метафоры, или кое-что можно понимать буквально?
Ещё одна тема для исследования, которая хорошо заметна в учениях, – это сверхчувственные и сверхъестественные силы, которые есть не только у будды. Их также обретают, продвигаясь по пути, в результате развития совершенного однонаправленного сосредоточения. Их могут достичь не только буддийские практикующие, но и йогины-небуддисты. Среди этих способностей есть такие, как способность проявляться во множестве различных форм одновременно, увеличиваться и уменьшаться, как Миларепа, когда он укрывался в кончике ячьего рога, исчезать и мгновенно появляться в другом месте, читать мысли людей и тому подобное.
Я думаю, что это можно попробовать понять, взглянув на последние научные теории, согласно которым в нашей вселенной не четыре измерения (три пространственных и одно временное), а десять или одиннадцать, или даже двадцать одно. Рассуждая с точки зрения множества измерений, можно прийти к единой теории поля, согласно которой относительность, гравитация, электромагнитные силы и так далее – всё это складывается воедино и становится понятным, если анализировать с точки зрения множества измерений. Давайте посмотрим сквозь призму хотя бы десяти измерений.
Чтобы понять аналогию со вселенной из десяти измерений, давайте начнём с простого примера из романа «Флатландия» Эдвина Эббота, британского директора школы (вторая половина XIX века). В этом романе описывается двумерная земля, другими словами, плоская земля, на которой отсутствует измерение высоты. Её обитатели – плоские существа разной формы: квадратные, круглые, треугольные и так далее. Естественно, они могут воспринимать только два измерения. Однажды Флатландию посещает трёхмерное существо. Сначала гость прогулялся по Флатландии. Люди удивлялись, потому что видели лишь существо в форме отпечатка стопы, затем оно исчезало, и сразу же немного подальше появлялось другое существо такой же формы. Это существо продолжало двигаться таким же образом, без видимой взаимосвязи между своими проявлениями.
Трёхмерное существо поставило пять пальцев руки на землю, и жители Флатландии вдруг увидели, как их гость превращается в пять разных круглых существ. Далее трёхмерное существо пропустило руку и всё тело через поверхность Флатландии, и внезапно жители увидели, как оно превращается из маленького в огромное, меняя форму, увеличиваясь и уменьшаясь.
Потом трёхмерное существо заговорило с жителями Флатландии, и это было весьма удивительным, потому что со своей перспективы над плоскостью оно могло видеть на огромные расстояния и слышать очень отдалённые звуки, чего жители Флатландии делать просто не могли. Это объяснялось лишь тем, что оно воспринимало всё с большей высоты, чем они. Когда трёхмерное существо попыталось объяснить двумерным, что на самом деле есть три измерения, они не поняли. Существо только могло сказать, что с их точки зрения это измерение выглядело как точка, потому что, когда жители Флатландии пытались посмотреть вверх, у них не получалось: вместо этого они со своей двумерной перспективы видели только точку.
Это не просто занятная история, но и замечательный пример анализа, который, как мне кажется, можно применить и к десятимерной вселенной. Представьте себе, что, полностью развив однонаправленное сосредоточение, вы можете выйти за пределы наших четырёх измерений и воспринимать гораздо больше пространственных измерений. И особенно когда вы становитесь буддой, вы можете не только воспринимать десятимерный мир, функционирующий в десятимерной вселенной, но также можете проявляться в десятимерных формах.
Таким образом, если бы столь развитое существо, или, проще говоря, будда, появился бы в нашем мире четырёхмерных существ, мы бы видели будду так же, как жители Флатландии видели трёхмерное существо в своём мире. Будда проявлялся бы в самых различных формах, часто в нескольких сразу, увеличивался бы и уменьшался, а также, появившись в одном месте, исчезал и появлялся бы в другом. Как трёхмерный гость Флатландии мог благодаря более многомерному восприятию видеть на огромные расстояния, передвигаться с огромной скоростью и так далее, такими же способностями обладал бы и будда.
Конечно, с нашей четырёхмерной точки зрения всё это выглядело бы весьма необычно. Потому что из-за ограничений нашего тела и его когнитивного оснащения мы не можем воспринимать другие измерения. С научной точки зрения описывается, что остальные шесть измерений содержатся в точке. Иными словами, так же как жители Флатландии способны видеть высоту лишь как точку, мы с нашим четырёхмерным видением воспринимаем как точку остальные измерения.
Когда жители Флатландии видели трёхмерного гостя, они воспринимали только некоторую его часть. Или можно считать, что они видели только двумерную тень трёхмерного существа. Думаю, эту метафору можно применить, чтобы немного лучше понять соотношение между самбхогакаей и нирманакаей, двумя типами тел форм будды.
Самбхогакая представляет собой собрание множества тел, наилучшим образом применяющих учения махаяны. Предположим, их можно считать «десятимерными» телами будды. Тела самбхогакаи не могут проявляться в нашей обычной вселенной, а только в чистых землях, где их могут видеть и слышать арья-бодхисаттвы, у которых, разумеется, есть совершенное однонаправленное сосредоточение. Однако в нашем мире мы видим лишь тени, или, в некотором смысле, «части» самбхогакаи. Эти тени – нирманакая, в виде которой самбхогакая предстаёт в наших четырёх измерениях. Нирманакая – это собрание тел, которые являются проявлениями самбхогакаи. Это не обязательно означает, что четырёхмерные тела излучаются из десятимерных тел самбхогакаи. Это, скорее, их тени или отражения.
Конечно, это просто аналогия, которая призвана помочь нам разобраться с телами форм будды. Тем не менее, в «Наивысшем вечном потоке» («Уттаратантре») Майтреи мы действительно можем найти описание нирманакаи как отражений будды в чистой воде озера нашего ума. Здесь есть о чём подумать.
Взгляд на сверхъестественные и сверхчувственные способности будды не просто как на метафоры
Лично мне эта аналогия с многомерной вселенной кажется очень полезной: вне зависимости от того, насколько точно она объясняет происходящее с буддами, она определённо позволяет лучше понять сверхъестественные физические и умственные способности, которыми они обладают.
В тибетском языке для обозначения тела и ума будды и живого существа используются разные слова. Будда – не «живое существо». То есть для ограниченных тела и ума и для просветляющих тела и ума используются разные термины. Такая же двоичная классификация есть для речи и деятельности (активности). Тело и ум живых существ ограничены. Поэтому я обычно перевожу соответствующий тибетский термин как «ограниченное существо», а не как «живое существо».
В нашей аналогии «ограниченный» подразумевает функционирующий только в четырёх измерениях. Просветляющие же тело, речь, ум, деятельность и так далее будут полностью функционировать во всех десяти измерениях. Это напоминает ограниченность тела, речи, ума и деятельности жителей Флатландии по сравнению с трёхмерным существом.
Получая такое учение, мы можем начать соединять его с другими кусочками дхармической головоломки, и это очень интересно. Например, можно сказать, что природа будды находится в десяти измерениях. Все мы уже существуем в десяти измерениях. Жители Флатландии, например, на самом деле существуют в трёх измерениях. Таким образом, ум, тело и всё остальное, по большому счёту, изначально не ограничены четырьмя измерениями.
С определённой точки зрения можно сказать, что у нашего тела, речи и ума есть потенциал работать в десяти измерениях, как тело, речь и ум будды. С другой стороны, с точки зрения ньингмапинского дзогчена можно сказать, что у нас уже есть десятимерное тело, речь и ум. То есть у нас уже есть просветляющие тело, речь и ум, хотя мы их не видим и не можем ими пользоваться. Наш ограниченный ум мешает нам воспринимать остальные, более высокие измерения. Но если бы мы могли воспринимать реальность в десяти измерениях, мы увидели бы то, что существовало всегда. По сути, в тантрической практике мы представляем, что у нас уже есть это более высокое восприятие и теперь мы обладаем всеми способностями просветляющих тела, речи, ума и деятельности.
Кажется, что жители Флатландии плотно существуют только в двух измерениях и без связи друг с другом, но это противоречит реальности. Реальность в том, что существует более двух измерений. Подобным образом, так как наш ум ограничен четырьмя измерениями, нам кажется, что все явления существуют независимо и друг с другом не связаны. Однако с точки зрения десяти измерений можно наблюдать полное взаимодействие и взаимозависимое возникновение всех явлений – бесконечные кармические связи и так далее.
Ограничения ума жителей Флатландии преходящи, они не являются совозникающими. Эти ограничения можно устранить, потому что, тщательно исследовав, мы увидим, что ум существует по-другому. Если бы жители Флатландии освоили трёхмерное видение и понимание, ограничение бы исчезло и они смогли бы видеть больше измерений. Таким же образом, ограничения нашего ума – это «преходящие загрязнения», их можно устранить. Это не совозникающий аспект нашего ума. Ум способен воспринимать и работать в десяти измерениях.
Ключ к сверхчувственным и сверхъестественным способностям – поглощённое однонаправленное сосредоточение
Ключ к возможностям высших измерений – поглощённое однонаправленное сосредоточение, особенно если мы можем настроить его так, чтобы его можно было удерживать на маленькой точке. Однонаправленное сосредоточение открывает доступ к высшим измерениям в целом, достичь которых могут не только буддисты. Однако я считаю, что только тантра даёт возможность погрузиться глубже и действительно получить полный доступ к десяти измерениям.
В высшем классе тантры, ануттарайога-тантре, на стадии зарождения мы развиваем однонаправленное сосредоточение сначала на огромной и детальной визуализации, а затем, на тонкой стадии зарождения, на крошечной капле. Эта крошечная капля содержит невероятное количество деталей. Например, внутри капли может находиться вся мандала Калачакры с 722 божествами. В сердце центрального божества этой микроскопической мандалы может находиться капля с ещё более крошечной визуализацией внутри. Такая чрезвычайно тонкая настройка сосредоточения используется далее на завершённой стадии для того, чтобы проникнуть в жизненно важные точки энергетической системы нашего тела, перемещать внутри него определённые энергии и, в конце концов, чтобы посредством сложных и очень продвинутых методов йоги сделать ум как можно более тонким. Цель этого – получить доступ к тончайшему уровню ума и энергии, уровню ясного света. Уровень ясного света – наиболее действенный уровень ума для неконцептуального постижения пустотности, и, по сути, этот уровень ума и энергии – врата в состояние будды. Пустотность – это полное отсутствие невозможных способов существования.
В аналогии, которую мы используем, уровень ясного света – это врата в более высокие измерения. Иными словами, с помощью практики завершённой стадии мы используем поглощённое однонаправленное сосредоточение, концентрируясь на тонком теле, тонких каналах, чакрах и так далее. Такое исключительное сосредоточение помогает очень чётко направить в одну точку не только ум, но и все тонкие энергии. Я думаю, что именно это точное соединение ума и тонких энергий в одной точке и позволяет получить гораздо более полный доступ к высшим измерениям. Возможно, это перекликается с версией учёных, что все более высокие измерения существуют в одной точке.
Вот некоторые размышления по поводу различных сверхъестественных и сверхчувственных способностей. Мы можем определить, насколько аналогия с высшими измерениями применима для правильного понимания учения Будды, только развив и испытав эти способности. Однако я думаю, что польза от подобного анализа для нас заключается в том, что мы по крайней мере начинаем принимать эти учения о сверхъестественных и сверхчувственных способностях всерьёз, допуская, что они действительно достижимы и возможны. Это не просто магические силы.
Конечно, такой подход согласуется с буддийским методом. Буддийский метод заключается в том, чтобы как минимум принимать все учения всерьёз и, если мы их не понимаем, пытаться исследовать их глубже, стараясь понять, что имеется в виду, а не отвергать их как сказки. Так что моё объяснение было просто попыткой более серьёзно взглянуть на те стороны буддийского учения, которые могут сбить нас с толку.
Вопросы
То есть ключ к этим силам не в понимании, а в сосредоточении?
Да. Все сверхчувственные и сверхъестественные способности приобретаются в результате достижения поглощённого однонаправленного сосредоточения, шамахти – «шине», по-тибетски, – спокойного и устойчивого состояния ума. Эти способности невозможно развить при помощи интеллектуального понимания – только через опыт.
Мой учитель, Ценшаб Серконг Ринпоче, который был одним из учителей Его Святейшества Далай-ламы, хорошо это описывал. Как он говорил, важно понять, что эти сверхчувственные способности и прочее – просто побочный продукт совершенного сосредоточения, а не цель его достижения. Цель достижения такого сосредоточения – использовать его для правильного понимания пустотности, реальности. Он говорил, что это всё равно что сходить в магазин за рисом. Мы покупаем рис в бумажном пакете, но наша цель – рис, а не бумажный пакет. Но мы получаем его, даже если пакет нам не нужен: без пакета мы не получим рис. В этой аналогии рис – однонаправленное сосредоточение, а пакет – сверхчувственные и сверхъестественные способности.
Говоря о жителях Флатландии, вы упомянули, что их ограничения, очевидно, не являются совозникающими с их телом и умом. Но я не нашёл достаточно логических доказательств в объяснении, которое вы дали. Поэтому, если можно, мне бы хотелось немного углубиться в эту тему. Вы не могли бы поподробнее рассказать, как нам следует анализировать, что является или не является совозникающим с тем или иным объектом, будь то ум, тело или чего-либо ещё?
Я объяснял очень упрощённо. На самом деле, когда мы говорим об обретении сверхъестественных способностей, речь просто идёт о том, что мы превозмогаем наши физические ограничения. В случае со сверхчувственными способностями мы просто выходим за пределы некоторых ограничений нашего ума. Но подлинная природа чистейшего уровня нашего тела и ума – это уровень тончайшего ясного света, и этот уровень по природе не ограничен.
Точнее, есть две истины относительно любого объекта: условная и глубочайшая. Условная, или относительная, или поверхностная истина – это то, как вещи предстают перед нами. Глубочайшая истина – это как они существуют: они свободны от невозможных способов существования, то есть явления существуют как возникающие взаимозависимо.
При помощи совершенного сосредоточения мы можем превозмочь некоторые ограничения относительно видимостей (того, что предстаёт перед нами) – диапазон видимостей, которые мы можем видеть, слышать, знать, а также в виде которых мы сами можем проявляться. Что касается ума, имеется в виду тот его аспект, который способен познавать условную истину того, какими вещи видятся. Мы не подразумеваем аспект ума, способный знать глубочайшую истину о том, как вещи существуют. Здесь можно разграничивать по-разному, но я в основном исходил из познания взаимозависимого возникновения, взаимосвязи явлений. Это можно понимать, опять-таки, на многих уровнях, но, чтобы познать это на глубочайшем уровне, необходимо видеть глубочайшую истину о том, как явления существуют.
Следующий вопрос: в чём причина ограничений ума? В привычке к заблуждению, из-за которого мы верим, что обманчивые видимости, которые мы обычно воспринимаем, относятся к реальности. Это очень сложный момент, потому что здесь проводится различие между ограничениями восприятия видимостей и ограничениями восприятия того, как они существуют. Немного проще объяснить ограничения восприятия того, как явления существуют. Чем больше мы исследуем вводящие в заблуждение, обманчивые видимости, которые мы воспринимаем, тем яснее понимаем, что кажущийся нам способ их существования не подтверждается достоверно. В то время как то, что мы обнаруживаем, исследуя правильное понимание существования явлений, достоверно подтверждается многими методами.
Правильное и неправильное (заблуждающееся) понимание взаимно исключают друг друга. Это значит, что они не могут одновременно присутствовать в сознании в один момент времени. Также это значит, что одно может заместить другое. Так как правильное понимание может быть достоверно подтверждено, чем больше мы его проверяем, тем устойчивее оно становится. Что касается заблуждения, чем больше мы его исследуем, тем оно становится слабее, и, так как одно способно заменять другое, правильное понимание устраняет заблуждение. Соответственно, заблуждение, не позволяющее уму воспринимать то, каким образом существуют явления, можно устранить. Это преходящее загрязнение.
Как я вкратце упомянул, из-за привычки неосознавания, или неведения, мы продолжаем верить, что производимые нашим умом обманчивые видимости того, как существуют явления, соответствуют реальности. Но также эти привычки заставляют наш ум продолжать производить эти вводящие в заблуждение, обманчивые видимости. Обманчивая видимость того, как существуют явления заключается в том, что они доказывают своё существование независимо, сами собой, со своей стороны. Проще говоря, это означает, что всё кажется существующим самостоятельно, как бы независимо от всего остального. Когда мы заменяем неосознавание и заблуждение на правильное понимание, мы осознаём, что эта обманчивая видимость не соответствует ничему реальному. В действительности всё существует в зависимости от всего остального.
Когда наш ум, укреплённый чистой бодхичиттой, то есть стремлением достичь просветления на благо всех ограниченных существ, достаточно хорошо знакомится с пустотностью – отсутствием невозможных способов существования, – он перестаёт создавать обманчивые видимости независимо существующих явлений. Таким образом, когда мы полностью преодолеваем ограничения восприятия того, как существуют явления, мы также полностью превозмогаем ограничения восприятия всего диапазона существующих явлений. Мы видим всё взаимозависимым и взаимосвязанным со всем остальным, что когда-либо существовало в прошлом, что существует сейчас, и что будет существовать. Таким образом, ум будды всеведующий, поскольку знает всё в десяти направлениях и трёх временах, и, более того, тела будды могут проявляться одновременно в любом месте и в любой форме.
Так что, я думаю, нельзя обсуждать ограничения тела и ума как совозникающие или не совозникающие с точки зрения того, что трёхмерное восприятие опровергает двумерное. Наверное, этот вопрос следует обсуждать, противопоставляя заблуждение и понимание. Было бы необоснованно утверждать, что восприятие вещей в двух измерениях – это преходящее загрязнение, потому что его можно устранить трёхмерным восприятием.
Нужно ли тогда жителям Флатландии развить однонаправленное сосредоточение, чтобы превозмочь свои ограничения и воспринимать три измерения?
Да, но суть буддийской практики не в этом. Например, существа бардо, то есть существа, находящиеся в состоянии между смертью и новым рождением, и существа мира богов могут знать свои прошлые жизни. У них есть сверхчувственные способности просто в силу определённого типа тела и ума, характерных для их состояния. Существа бардо также могут отправиться на другую сторону света в один миг и так далее. У них есть такие способности. На что это указывает? На то, что обретение сверхчувственных способностей, возможность воспринимать более высокие измерения (достигаем ли мы их посредством практики однонаправленного сосредоточения или рождаемся с ними), не так уж и важны.
С другой стороны, мастер Атиша делает одно полезное замечание в своём «Светочи на пути к пробуждению» – тексте, важном для нескольких школ тибетского буддизма. Он говорит, что сверхчувственные и сверхъестественные способности очень полезны. Почему? Потому что, если мы можем читать мысли других людей, то лучше понимаем, как лучше помочь им понять свои проблемы, и так далее. Поэтому развивать эти силы полезно, хотя сами по себе, если их использовать для магических фокусов, они не нужны.
Как мы видим, способность читать мысли людей определённо происходит от однонаправленного сосредоточения. Можем ли мы действительно слышать голос другого человека в своей голове – это другой вопрос, я не знаю. Но если мы хотим узнать кого-либо лучше, тогда, однонаправленно сосредоточившись на человеке, на его или её выражении лица, позе, тоне и так далее, с совершенно спокойным умом, лишённым мыслей, суждений и предубеждений, мы можем многое узнать об этом человеке. Мы можем как бы «прочитать» его.
Однако я должен добавить, что нам также надо знать кое-что о культуре и происхождении человека. Иначе читать эти знаки довольно сложно. Могу привести один довольно простой пример из своего опыта. Первый раз, когда, после распада Советского Союза, я смог открыто учить буддизму в России, я сел на стуле на возвышении, скрестив ноги. Переводчик шепнул мне, что в российском обществе сидеть, скрестив ноги, невежливо и считается проявлением высокомерия. На сцене перед аудиторией нужно сидеть, поставив обе ноги на пол. И ещё, лекцию нужно читать стоя, а не сидя. Так как я родом из Америки, я думал, что, если я читаю лекцию, сидя перед аудиторией скрестив ноги, это показывает, что я расслаблен, и помогает установить более тёплые отношения с людьми. Таким образом, не зная культуры другого человека, мы можем неправильно понять то, что видим.