Семичастная молитва как полная практика

В начале любой медитативной практики или учения нам в первую очередь следует успокоиться. Мы успокаиваемся, сосредоточивая внимание на дыхании. Мы дышим спокойно, через нос, не слишком быстро и не слишком медленно, не слишком глубоко и не слишком поверхностно, и считаем дыхательные циклы. Подсчитывать дыхание можно по-разному. Традиционно за начало цикла мы принимаем выдох, за которым без паузы следует вдох, и сразу после вдоха, не задерживая дыхание, мы считаем этот цикл. Однако большинству людей проще начинать цикл со вдоха, за которым следует спокойный выдох и небольшая пауза, во время которой они подсчитывают. Используя любой из этих методов, мы считаем до одиннадцати и затем повторяем этот цикл два или три раза, в зависимости от скорости. Пожалуйста, сделайте это.

К слову сказать, мы считаем дыхания только если наш ум отвлекается. В обратном случае можно не считать, а просто сосредоточиться на ощущениях от дыхания при спокойных вдохах и выдохах. Мы можем опустить взгляд на пол или закрыть глаза, хотя лучше держать глаза открытыми. Если глаза немного приоткрыты, мы остаёмся «здесь и сейчас», а не отстраняемся от остальных людей и не грезим наяву. Махаяна подчёркивает, что нам важно поддерживать связь с другими людьми. Поэтому в методах махаяны предпочтительнее медитировать с открытыми, а не закрытыми глазами.

Далее мы проверяем и подтверждаем нашу мотивацию – почему мы здесь находимся. В буддизме «мотивация» означает не совсем то же самое, что в западных языках. В западных языках «мотивация» обычно относится только к эмоциональным причинам поступков, и, таким образом, это слово имеет более выраженный психологический или эмоциональный оттенок. Психологическое состояние важно, но в буддизме слово «мотивация» в первую очередь относится к намерению. Какова наша цель? Что мы хотим получить от того, что находимся здесь? Когда мы садимся медитировать или учиться или когда идём на занятия, нам необходимо вновь подверждать, чего мы хотим достичь. И кроме того, подкрепляя нашу цель, мы вновь подтверждаем причины, почему мы хотим достичь этого, – как рациональные, так и эмоциональные.

Когда мы слушаем учения или медитируем над тем, что изучаем, всё это – части процесса, который я называю «идти в надёжном и положительном направлении в нашей жизни». Обычно это называют «прибежищем». У большинства из нас есть это направление в жизни, которое мы выбрали совершенно сознательно. Это направление указано Дхармой. Под Дхармой имеется в виду полностью раскрытое состояние будды, в котором все недостатки и ограничения ума преодолены, а все положительные качества и способности полностью развиты. Это то, чего мы хотим достичь. Учение просто указывает, как добиться этого.

Будды указывают это направление, поскольку они в совершенстве достигли этого полностью очищенного и раскрытого состояния. Понятие «Сангха» относится к существам с высоким постижением, арьям, которые обладают непосредственным неконцептуальным познанием пустотности. Они уже действительно достигли некоторого очищения. Они навсегда избавились от части ограничений и раскрыли некоторые положительные способности ума. Они уже на самом деле чего-то достигли.

Монашеское сообщество – это символ, представляющий Сангху. Использовать слово «Сангха» для людей, посещающих центры Дхармы, – исключительно западный обычай. Это перевод понятия «церковный приход» в буддийский контекст. Однако это не имеет совершенно ничего общего с традиционным буддизмом. Хотя сообщество центра Дхармы важно, оно, определённо, не является объектом прибежища. Люди, приходящие в центр Дхармы, могут быть очень беспокойными. Центр – это просто группа людей, и, возможно, не все из них находятся на пути к освобождению и состоянию будды. Драгоценность Сангхи – это те, кто действительно проделал определённые шаги в этом направлении. Важно понимать это.

Интересно, что в учениях особо оговаривается, что, когда мы принимаем надёжное направление, имеется в виду не личность Будды или арьев как таковая, поскольку личность довольно изменчива. Надёжное направление нам указывают их постижения и состояния, которых они достигли, – то, что они устранили свои недостатки.

Также в тибетской формулировке прибежища, в которую включён гуру, мы никогда не принимаем прибежище в личности гуру. Скорее, гуру символизирует природу будды и возможность очищения и полного раскрытия природы будды, возможность работы над этим. Вот что олицетворяет будда. И крайне важно понимать это, ведь очевидно, что наше направление в жизни не имеет ничего общего с теми или иными личностями, политикой центра Дхармы и со всем сансарным мусором. Тогда наше прибежище будет действительно надёжным. Это Будда, Дхарма и существа с высоким постижением. Как я часто говорю: «Чего вы ожидаете от сансары?» Сансара будет приносить нам только мусор и страдание. Наше направление в жизни указано не сансарой. И это должно быть предельно ясным.

То, что мы пришли на это учение, – это шаг в положительном направлении; мы подтверждаем прибежище. Мы хотим очиститься от всего мусора в своём уме и раскрыть все свои способности, как это сделали будды в полной мере, а существа с высоким постижением приступили к этому. Эмоциональная поддержка на этом пути – наше опасение и отвращение в отношении подневольного круговорота сансары и уверенность, что продвижение в надёжном направлении позволит нам её покинуть.

Мы также подтверждаем бодхичитту. Когда мы приходим на лекцию, посвящённую карме, и изучаем карму, наша цель – научиться помогать другим настолько, насколько возможно. Что же не позволяет нам делать это прямо сейчас? Это кармический мусор, который мы переживаем. Поэтому мы хотим научиться понимать и преодолевать его, чтобы больше помогать другим. Это наша цель, и мы подтверждаем её. Во-вторых, нам также следует подтвердить и усилить любовь и сострадание, которые служат эмоциональной поддержкой для нашей цели достичь просветления, чтобы приносить пользу другим наилучшим образом.

Если мы делаем всё это до начала медитации, она наполняется большим смыслом. Мы знаем, чего хотим достичь. И именно поэтому мы садимся медитировать. Мы не говорим здесь о других важных факторах, на которые также важно обращать внимание: например, мы можем чувствовать, что обязаны делать это, или можем практиковать машинально. Наша цель – вот что наиболее существенно. И вопрос в том, что я делаю здесь и для чего. Необходимо осознать причины. Если они нам ясны, мы их подтверждаем. Это очень важный шаг. Это совсем не тривиально, и это не просто повторение строф. Давайте сделаем это.

Затем мы выполняем семичастную практику. Мы можем выполнять её как ритуал, и это, определённо, имеет свои преимущества, но важно понимать, что именно мы делаем. Поэтому позвольте мне объяснить это. И вместо того чтобы объяснять эту практику традиционным образом, я дам более практичное объяснение.

Обычно считается, что семичастная практика – это первая каждодневная практика для начинающих. На этих выходных мы говорим о карме. Как, выполняя эту практику, мы создаём карму? Если мы делаем её с мотивацией бодхичитты, то есть направляем всю положительную силу от этой практики на достижение просветления, то она становится причиной просветления. Если мы не делаем посвящения, не ставим перед собой эту цель в начале и в конце практики, тогда это просто положительное действие. К чему оно приведёт? К хорошему времяпрепровождению в сансаре. Но это не то, к чему мы стремимся, не так ли?

Вначале мы выполняем простирания. Подтвердив направление, в котором мы хотим идти, – то есть мы хотим достичь просветления, чтобы помогать другим наилучшим образом, а не просто хорошо провести время, – мы простираемся, «бросаем» себя в этом направлении. Мы посвящаем себя этому направлению, проявляя уважение к тем, кто уже прошёл этот путь и достиг цели; к нашему будущему просветлению, которого мы намереваемся достичь, обладая бодхичиттой; а также к нашей природе будды, которая позволит нам достичь этой цели. Таким образом мы проявляем уважение к уровням плода, пути и основы.

Мы смотрим на образ, который используем, чтобы напомнить себе об источнике надёжного направления – это изображение или статуя, обычно будды, – и стараемся помнить о том, что этот образ символизирует: о качествах тела, речи и ума будды. Именно этого мы хотим достичь, чтобы научиться помогать другим наилучшим образом. Если мы простираемся с таким состоянием ума, это будет очень осмысленно. Мы полностью погружаемся в это. Мы не делаем простирания бездумно.

Читая семичастную молитву, мы представляем простирания в уме. В остальное время мы простираемся физически, повторяя строфы – неважно, на каком языке, – и думая о качествах Трёх драгоценностей. Мы хотим обрести эти качества, и мы уверены, что мы можем достичь этого, обладая бодхичиттой, благодаря нашей природе будды. Так мы «бросаем» свои речь, ум, как и тело, в этом направлении. Давайте представим себе это.

Когда мы делаем подношения, наш главный мотив – это также прибежище и бодхичитта. Что мы готовы отдать для того, чтобы идти в надёжном направлении, достичь просветления и приносить пользу другим? Чаша с водой – не так уж много; вода – просто символ. На самом деле мы хотим отдать себя. Мы хотим отдавать своё время, энергию, все усилия, полностью посвятить себя тому, чтобы идти в этом направлении – работать над собой, чтобы всё больше помогать другим.

Подношения можно делать сложным или простым способом. Часто мы подносим семь чаш с водой. Они символизируют семичастную практику. С другой стороны, есть так называемые внешние подношения – воды, цветов, благовоний и так далее. Однако есть замечательное учение великого мастера традиции сакья Чогьела Пхагпы (Chos-rgyal 'Phags-pa). Он был учителем Хубилай-хана и распространил буддизм по Монголии в середине XIII века. Он учил, что семь предметов подношения имеют более глубокий смысл, который он назвал «подношениями самадхи (поглощённого сосредоточения)». Другими словами, делая подношения, мы сосредоточиваемся на том, что эти объекты символизируют. Я нахожу это очень полезным при выполнении семичастной практики. Это наделяет её большим смыслом.

Первое подношение – это вода. Вода символизирует чтение, учёбу. Мы будем использовать всё, что читаем и изучаем, для того чтобы помогать другим. Это не просто чтение комиксов, чтобы развлечься: мы читаем о том, что намного важнее, что научит нас помогать другим, понимать самих себя, работать над собой. Вот что мы подносим. И мы предлагаем это не только буддам, а каждому, желая помочь всем. Мы подносим каждому всё, что узнали. Именно это мы будем использовать для помощи другим.

Следующее подношение – цветы. Цветы растут благодаря воде. А благодаря чтению и учёбе растёт наше знание. Мы подносим его в виде цветов.

Благовония символизируют этическую дисциплину, которую мы будем соблюдать, чтобы помогать другим. Мы не будем вести себя как раньше. Мы будем дисциплинировать себя, чтобы быть более полезными и никому не причинять вреда. Мы подносим это обязательство буддам и всем остальным. Буддам не нужна наша дисциплина. Мы говорим буддам и нашим учителям: «Так я буду поступать». Мы предлагаем им нашу дисциплину и служение. Кроме того, у благовоний приятный аромат. Обладающий чистой этической дисциплиной источает чудесный аромат, который известен как «аромат этической дисциплины». Именно поэтому благовония символизируют подношение чистой этической дисциплины.

Следующее подношение – это свет, в виде масляных ламп, свечей и тому подобного. Он символизирует обретённые нами прозрения, которые мы хотим использовать, чтобы нести свет каждому.

Далее следуют духи или одеколон – ароматизированная вода, которой опрыскивают тело, чтобы освежиться. Это подношение символизирует твёрдую уверенность. Мы читали и занимались (вода), приобрели знания (цветы), благодаря дисциплине (благовония) мы медитировали на них и использовали их для помощи другим, и таким образом мы обрели прозрения и понимание (свет). Теперь мы обладаем твёрдой уверенностью в учениях (одеколон). Это освежает нас, освобождая от сомнений и нерешительных колебаний. Это великий дар. Если у нас есть твёрдая уверенность, основанная на настоящем понимании и опыте, а не на простом фанатизме, то это помогает и другим приобрести уверенность, чувство безопасности и стойкость.

Еда символизирует поглощённое сосредоточение. Когда мы достигаем очень высоких стадий медитации, поглощённое сосредоточение придаёт нам силы и еда нам не нужна. Мы можем однонаправленно сосредоточиться на учениях только когда твёрдо уверены в них. Если у нас есть сомнения, мы не можем по-настоящему использовать поглощённое сосредоточение. Когда мы помогаем другим, мы должны быть собранными, а не засыпать или думать о постороннем; нам надо присутствовать. Это большой дар, который мы можем предложить другим.

Последнее подношение – это музыка, которая уже символизирует преподавание учений другим. Совсем не обязательно это должно быть формальное или глубокое и серьёзное учение. Мы просто можем говорить то, что имеет смысл, от сердца, без преувеличений или робости. Это величайшая музыка, которую мы можем подарить другим.

Эти подношения могут иметь глубокий смысл и приносить большую пользу. Это не тривиально. Конечно, мы можем поднести цветы, воду и благовония, чтобы создать приятную атмосферу. Это один из возможных смыслов, но нам нужно понимать, что в Дхарме у всего есть много смысловых уровней. И полезно начать постигать более глубокие уровни.

Как я уже объяснял, в целом мы говорим, что готовы отдать всё – наше время, силы, что бы ни потребовалось, – чтобы помогать другим. Шантидева, великий индийский мастер, определяет щедрость как готовность давать – неважно, есть у нас что-нибудь или нет; иначе бедные люди не могли бы развить её. Несомненно, мы можем отдавать свои силы, время, искренне посвятить себя этому надёжному направлению работы над собой, направленной на то, чтобы научиться больше помогать другим.

Третья часть практики обычно переводится как «раскаяние». Но это вызывает ненужные ассоциации с небуддийскими системами мышления, что может ввести нас в заблуждение. Скорее, мы открыто признаём, что не всегда способны помочь другим: иногда мы ленивы, эгоистичны, чем-то обеспокоены и так далее. В контексте кармы, мы признаём, что иногда совершаем весьма разрушительные поступки, но сожалеем об этом и действительно не желаем их повторять. Это не значит, что мы должны чувствовать вину. Мы по-настоящему не хотим больше быть такими. Это совсем не то же самое, что чувство вины.

Затем мы говорим, что сделаем всё возможное, чтобы не повторять наших проступков. Мы постараемся. Мы не можем обещать никогда больше не совершать разрушительных действий – это было бы абсурдно, – но мы попытаемся. Как мы хотим преодолеть это? Тем, что идём в положительном направлении прибежища и бодхичитты. Мы подтверждаем, мы собираемся делать именно это. Это наш фундамент. Далее, в заключение мы применяем противодействующие силы, чтобы противостоять нашим ошибкам и недостаткам. Это означает, что мы будем применять всё, что мы изучаем здесь, для противодействия им. Мы собираемся делать это, чтобы идти в положительном направлении, а не просто так, беспричинно. Это третья часть, в которой мы признаём свои ошибки и недостатки.

Четвертая часть – это радость. Мне кажется, что для нас, западных людей, важно изменить порядок. Обычно мы сначала радуемся буддам и так далее. Но поскольку у столь многих из нас есть проблема низкой самооценки, то после того, как мы признали свои недостатки, я думаю, лучше в первую очередь порадоваться нашим собственным достоинствам. Мы признали, что иногда совершали разрушительные и эгоистичные поступки, но иногда мы всё-таки действовали созидательно. Нам следует вспомнить всё положительное, что мы когда-либо сделали, и порадоваться этому. На более основополагающем уровне все мы обладаем природой будды, и это означает, что все мы способны помогать, проявлять сострадание и понимание. И это замечательно. Именно на этой основе мы можем расти и стать буддами, благодаря всему созидательному, что мы делаем. Признав свои недостатки, важно думать о себе и своих способностях положительно.

И после этого мы радуемся буддам, которые уже раскрыли свою природу будды, и тем, кто работает над этим: «Я рад за вас! Вы сделали это! Браво!» Но ещё больше мы радуемся тому, что они учили, как это делать. Этому мы радуемся чрезвычайно: «У меня не хватит слов, чтобы отблагодарить вас, будды и великие мастера Индии и Тибета, за то, что вы учили этому, давали разъяснения и написали тексты. Это просто потрясающе и необычайно любезно! Спасибо вам! Я вам глубоко признателен». Вот что мы чувствуем. Ведь они очень легко могли обрести все постижения и уйти в поля будд отдыхать, а не беспокоиться о нас.

Следующая часть – это просьба об учении. Обычно это называют «поворотом Колеса Дхармы», но это звучит несколько абстрактно. Мы очень благодарны буддам за то, что они учили, и теперь мы говорим: «Пожалуйста, учите меня. Я хочу учиться. Я полностью готов воспринять учение». Мы можем сделать это до начала занятия, медитации или изучения текстов Дхармы дома. Мы не просим пожаловать нам что-то: этой просьбой мы на самом деле вдохновляем самих себя. Мы хотим чего-то достичь, что-то узнать. Видите, как это делает наш ум более восприимчивым?

Шестая часть – это обращение к учителям с просьбой не входить в паринирвану, то есть не уходить. Что это значит на практическом уровне? Мы говорим буддам и учителям: «Я серьёзен. Не уходите, учите меня на всём пути к просветлению. Я хочу пройти весь путь. Не оставляйте меня на середине». Это самое главное: мы действительно собираемся сделать это – неважно, как много времени и сколько жизней это займёт.

Заключительная часть – посвящение. Это самый важный шаг. Мы посвящаем всю положительную силу и глубокое осознавание, которые образовались во время нашей практики, тому, чтобы мы сами и все остальные достигли просветления для всеобщей пользы.

Семичастную практику мы делаем перед началом учения, в начале занятий, перед медитацией и перед любой положительной деятельностью. И хотя это был семинар о карме, а мы посвятили большую часть вечера обсуждению семичастной практики, хорошо, что мы в самом начале уделили практике большее значение, чем теории.

Главное, что мы не просто хотим создать хорошую карму: мы делаем то, что ведёт к просветлению. И если мы выполняем семичастную практику как действие, которое создаёт просветление, то это прекрасная ежедневная практика. Она не обязательно должна занимать много времени. Мы можем сделать её за минуту, за полчаса или за час – как нам больше нравится. Если мы хотим прочитать несколько строф – прекрасно. Мы можем произнести несколько строф после того, как прочувствуем их сердцем. Если мы сначала осознаем их значение, то слова не будут пустыми. Если даже затем мы не перейдём к другой формальной медитации, эта практика сама по себе очень важна и значима.

Пожалуйста, не преуменьшайте значение семичастной практики. Очень легко недооценить её значение, так же как значение прибежища.

Иногда мы подносим восемь чаш: в первых двух вода, затем цветы и так далее. Что это означает?

В традициях буддизма у всего есть много способов и нет единого «верного» пути. Очень важно понимать это. На Западе мы склонны мыслить в рамках Библии: одна истина, один Бог, один верный путь, а всё остальное неправильно, ересь. Среди восьми чаш две будут с водой, из девяти – три, из десяти – четыре, и так далее.

В буквальном смысле мы приглашаем будд и бодхисаттв войти в дом, как будто они пришли к нам босиком по горячей, пыльной индийской дороге. Сначала мы даём им воду напиться, затем воду, чтобы омыть ноги. Это если мы подносим только две чаши с водой. Третья чаша – чтобы омыть их тело. Затем мы приглашаем их к столу, поэтому четвертая чаша с водой будет для ополаскивания рта.

На нашем столе очень красивые цветы. Часто индусы бросают на пол лепестки, когда почтенный гость идёт к столу. Или они украшают его шею гирляндой из бархатцев. Затем они зажигают благовония. Если их гость – гуру, они зажигают благовония и ведут его к столу, неся благовония рядом, или помещают благовония около стола для приятного запаха. Затем они зажигают на столе свечку. Одеколон – это как салфетки с приятным ароматом. У нас есть похожий обычай, не правда ли? После этого мы предлагаем вкусную еду под приятную музыку. Вот буквальный смысл этих подношений: так бы мы приветствовали будд и бодхисаттв, входящих в наш дом, чтобы они чувствовали себя уютно.

Когда мы делаем такие подношения, это замечательный способ не только принести радость учителям и буддам: когда мы представляем себе это, мы и сами стараемся порадоваться и получить удовольствие от подношений, без волнения и беспокойства. Мы не жалуемся, что цветы недостаточно красивы, благовония вызывают кашель, а из-за еды мы растолстеем, и тому подобное. Мы не испытываем этих волнений – только чистое удовольствие. Прекрасно, если мы научимся не жаловаться.

Не все чаши содержат воду, в некоторых рис. В чём значение риса? Что должно быть в чаше с цветами – вода или рис?

Годится и то, и другое. Цветы, которые обычно используют тибетцы, – это сухие бобовые из южной Индии. Они не очень хорошо переносят воду. Мы не станем помещать их или палочку благовоний в чашу с водой. Чисто из практических соображений мы используем для этого рис. Это не имеет значения.

Я не могу в достаточной степени выразить то, что есть множество способов делать одно и то же. В разных центрах или в Индии в разных монастырях мы видим небольшие отличия. Это не должно вызывать у нас самоуверенного возмущения, что они всё делают неправильно и только мы – правильно. Даже в рамках одной традиции в разных монастырях некоторые вещи могут делаться по-разному. Во время подношения важно состояние ума, а форма или структура должна по меньшей мере выражать уважение и доставлять эстетическое удовольствие, потому что мы хотим вызвать радостное состояние ума.