Предварительные этапы
(1) В состоянии великого блаженства я – гуру-йидам. Из моего тела, ясно проявившегося в этом состоянии, в десяти направлениях исходит изобилие лучей света, освещающих великолепие среды и существ в ней. Всё становится превосходно подготовленным, с одними лишь наивысшими качествами, бесконечно чистым.
(2) Из блистательно положительного, обширного состояния ума я и все существа, мои матери, повсюду в пространстве отныне и до просветления принимаем надёжное направление Гуру и Трёх Высших Драгоценностей.
(3) Намо гурубхья, Намо буддая, Намо дхармая, Намо сангхая. [3 раза]
(4) Ради блага всех существ, моих матерей, я превращаюсь в гуру-йидама и таким образом приведу всех ограниченных существ к высшему состоянию гуру-йидама. [3 раза]
(5) Ради блага всех существ, моих матерей, я быстро, быстро, в этой же жизни явлю высшее состояние изначального будды-гуру-йидама.
(6) Я освобожу всех существ, своих матерей, от страданий и приведу их всех к стадии великого блаженства будды. Ради этой цели я сейчас буду практиковать глубокий путь йоги гуру-йидама. [Повторите строфы 5 и 6 трижды]
(7) ОМ Ах ХУМ [3 раза]
(8) Облака внешних, внутренних и скрытых подношений, устрашающие предметы и объекты, что обеспечивают нам близкуюсвязь, распространяются за пределы мысли, пронизывая всё пространство, землю и небо. По сути они – глубокое осознавание, по форме – внутренние подношения и подносимые предметы. Роль каждого из них как объекта, которым наслаждаются шесть рецепторов, – усиливать особое глубокое осознавание блаженства и пустотности.
Визуализация
(9) В обширных небесах нераздельных блаженства и пустотности, среди клубящихся облаков подношений Самантабхадры, на верхушке исполняющего желания древа, украшенного листьями, цветами и плодами находится львиный трон, сверкающий драгоценными самоцветами, с подушками из лотоса, солнца и полной луны.
(10) На них восседает мой коренной гуру, наделённый тройной добротой; по сути он – все будды, по форме – монах в шафрановых одеяниях, с одним ликом, двумя руками и лучезарной белой улыбкой. Твоя правая рука – в жесте разъяснения Дхармы, твоя левая рука в позе медитации держит чашу для подаяния, до краёв полную нектара. Ты облачён в три одеяния цвета сияющего шафрана, а голова твоя украшена золотистой шапкой пандита.
(11) В твоём сердце восседает Ваджрадхара, владыка всепроникающего, с синим телом, одним ликом и двумя руками, держащий ваджру и колокольчик и обнимающий Ваджрадхату-ишвари: они наслаждаются игрой совозникающих блаженства и пустотности, украшены самоцветными убранствами множества видов облачены в одеяния из небесного шёлка.
(12) Помеченный знаками и образцовыми чертами будды, ты сам сияешь тысячей лучей света, восседаешь в ваджрной позе в ореоле пятицветной радуги. Твои совершенно чистые совокупности – пять Блаженно Ушедших Будд; твои четыре элемента – четверо матерей; твои стимуляторы чувств, каналы, сухожилия и суставы – подлинные бодхисаттвы. Волоски из твоих пор – двадцать одна тысяча архатов; твои конечности яростные и могучие; твои лучи света – защитники направлений, якши и охранители богатства гухьяки; мирские боги могли бы быть подстилками под твоими стопами.
(13) Вокруг тебя в последовательных кольцах – окружающее море моих собственных гуру и гуру линии передачи; йидамы с сонмами образов из мандалы, будды, бодхисаттвы, виры, дакини и защитники учений.
(14) Трое врат каждого из них помечены тремя ваджрами. Из слога ХУМ увенчанные крюками лучи света приглашают существ глубокого осознавания из их естественных обителей, дабы соединить нераздельно и закрепить.
(15) Источники блага, блаженства и совершенства в трёх временах, коренные гуру и гуру линии, йидамы, Три Высших Драгоценности, виры, дакини и защитники Дхармы с легионами стражей, в силу сострадания явитесь и непоколебимо пребывайте.
(16) Хотя всё свободно от истинного возникновения и исчезновения, вы всё же обладаете просветляющей активностью всеведения и любви, проявляясь в любом виде, соответствующем помыслам различных учеников, что желают быть укрощёнными. Святые защитники надёжного направления, явитесь со своим окружением.
(17) ОМ ГУРУ БУДДхА БОДХИСАТТВА ДХАРМАПАЛА САПАРИВАРА Е-ХЬЕ-ХИх. ДЖАх ХУМ БАМ ХОх. Существа осознавания и связи становятся недвойственными.
Простирания
(18) С состраданием, в сфере в великого блаженства гуру с телами, что подобны самоцветам, в это самое мгновение вы направляете нас к состоянию трёх тел будды. Держатели Ваджр, мы простираемся у ваших лотосовых стоп.
(19) С глубоким осознаванием всех бесконечных Победоносных, высшими искусными средствами вы передаёте всё, что обуздывает; являющие танец облачённых в шафрановый цвет, возвышенные защитники надёжного направления, простираемся у ваших стоп.
(20) Ваше состояние, где устранены все недостатки и привычки к ним, и ваши сокровищницы невообразимых, подобных самоцветам качеств – единственные врата ко всему благу и блаженству без исключений. Облагораживающие, безупречные гуру, простираемся у ваших стоп.
(21) Вы подлинные примеры всех будд, духовные учителя самих богов, источники восьмидесяти четырёх тысяч чистых Дхарм, вы возвышаетесь посреди всех сонмов арьев. Добрейшие гуру, простираемся перед вами.
(22) С верой в эти истины и с твёрдой убежденностью, с океаном лиричных восхвалений, проявленными телами, бесчисленными, как атомы в этом мире, мы простираемся пред вами, гуру трёх времён, пребывающие в десяти направлениях, перед Тремя Высшими Драгоценностями и всеми достойными почтения.
Подношения
(23) Защитники надёжного направления, облагораживающие, безупречные гуру вместе со свитой, вам мы подносим океаны облаков различных подношений.
(24) Из обширных, прекрасной формы сосудов, лучезарных и драгоценных, мягко струятся четыре потока очищающих нектаров.
(25) Раскрытые бутоны с деревьев, по отдельности и изысканно собранные в гирлянды, и прекрасные цветы заполняют землю и небо.
(26) Синие муссонные облака подобного бериллу дыма ароматных благовоний клубами поднимаются к тропам богов.
(27) Пиршество света от солнц и лун, блистающих самоцветов и множество пылающих лампад играют, рассеивая тьму тысячи, миллиона, миллиарда миров.
(28) Обширные моря благоуханных вод с ароматом шафрана, сандала и камфары, разливаются до самых горизонтов.
(29) Изысканные блюда богов и людей, напитки, острые закуски и пиры с ингредиентами тысячи вкусов образуют гору Меру.
(30) Музыка из бесконечного разнообразия инструментов сливается в симфонию и заполняет три мира.
(31) Богини внешних и внутренних объектов желания, держащие символы зрительных образов, звуков, ароматов, вкусов и физических ощущений заполняют все направления.
(32) Гора Меру и четыре острова-мира, взятые миллиард раз, семь драгоценных атрибуты царской власти, драгоценные царские принадлежности и так далее, места, дарующие совершенную радость, и тех, кто в них пребывает, усиливающих счастье, и великолепную сокровищницу всего желаемого, чем наслаждаются боги и люди, – всё это мы искренне подносим вам, защитники надёжного направления, клады сострадания, наилучшие из всех выдающихся полей для взращивания положительной силы.
(33) Дабы порадовать вас, облагораживающие, безупречные гуру, мы подносим эти объекты – действительно приготовленные и воображаемые – как рощу наслаждений на берегу исполняющего желания моря. Она чарует умы всех существ полностью распустившимися лотосами с тысячей лепестков – объектами подношения, возникшими из светоносных импульсов сансары и нирваны; блистает повсюду цветами – мирскими и запредельными созидательными деяниями наших и чужих трёх врат действия; распространяет мириаду ароматов – подношений Самантабхадры; и приносит великолепные плоды – три упражнения, две стадии и пять путей.
(34) Подносим возлияние китайского чая цвета шафрана, богатого сотней вкусов, с изысканным букетом, а также пять крюков, пять лампад и тому подобное – очищенные, преображённые и преумноженные до моря нектара.
(35) Подносим даже прекрасных, чувственных, подобных иллюзии супруг, сонм посланниц-дакинь – рождённых местностью, мантрой и одновременно рождённых – обладательниц стройных фигур, пылающих энергичной юностью и умелых в шестидесяти четырёх искусствах любви.
(36) Подносим вам глубочайший настрой бодхичитты: великое глубокое осознавание совозникающего блаженства, свободное от препятствий; сферу, что свободна от измышлений относительно природы всего, которая нераздельно и спонтанно устанавливает видимости и запредельна всем словам, мыслям и выражениям.
(37) Подносим фармакопею могучих лекарств для исцеления эпидемий четырёхсот двадцати четырёх беспокоящих эмоций, и себя как слуг – дабы вас порадовать: молим, держите нас в услужении, пока существуют небеса.
Оставшиеся пять ветвей семичастной практики
(38) Пред очами тех, кто наделён великим состраданием, с настроем сожаления открыто признаём все разрушительные, отрицательные действия, что совершали с безначальных времён, побуждали других совершать и которым сорадовались; даём обет их не повторять.
(39) [Осознавая, что] всё свободно от черт самобытия и подобно сновидению, мы искренне сорадуемся светлым действиям, что породили весь комфорт и счастье, [которыми наслаждались] все обычные существа и арьи.
(40) Просим о том, чтобы дождь глубокой и обширной Дхармы пролился из мириады клубящихся облаков ваших возвышенных мудрости и любви, чтобы усилить, поддержать и расширить сад лунных цветов блага и блаженства для нас, бесчисленных существ.
(41) Хотя ваши ваджрные тела не подвержены ни рождению, ни смерти и являются сосудами – царями с владычеством, состоянием объединённых пар, – просим: пребывайте вечно, в соответствии с нашими пожеланиями, до исчерпания сансары не уходите за пределы печали.
(42) Мы посвящаем сеть сияющей положительной силы, созданной таким образом, тому, чтобы, в качестве её наследия, мы во всех будущих жизнях никогда не разлучались с облагораживающими, безупречными гуру, добрыми в трёх смыслах, и чтобы мы смогли достичь владычества – состояния объединённой пары Ваджрадхары.
По желанию: Девять строк Мигцемы Цонкапы
Вы могучие Ваджрадхары – источники всех подлинных достижений; Авалокитешвары – великие сокровища ненаправленной любви; Манджушри – владыки безупречной мудрости; Ваджрапани, уничтожающие все орды демонических сил; Лозанги Драгпы, коронные самоцветы учёных мастеров Страны Снегов. Гуру-йидамы, объединяющие все источники надёжного направления, обращаемся к вам с молитвами посредством трёх врат почтения: вдохновите нас и всех остальных на то, чтобы созреть и освободиться. Направьте нас к высшим и обычным подлинным достижениям.
(нгодруб кунджунг туванг дордже-чанг, мигме цеве терчен ченре-зи, дриме кьенпе вангпо джампел-янг, дупунг малю джомдзе сангве-даг, гангчен кепе цуггьен лозанг-драг, кьябне кунду лама лхагпе-лха, госум гюпе гоне солва-деб, рангщен минчинг дролвар джингьи-лаб чогданг тунмонг нгодруб целду-сол).
[Повторяйте много раз]
По желанию: Именные мантры гуру
(Е.С. Далай-лама) ОМ Ах ГУРУ ВАДЖРАДХАРА, ВАГИНДРА СУМАТИ, ШАСАНА-ДХАРА, САМУДРА ШРИ-БХАДРА, САРВА-СИДДХИ ХУМ ХУМ.
(Цонкапа) ОМ Ах ГУРУ ВАДЖРАДХАРА, СУМАТИ-КИРТИ, САРВА-СИДДХИ ХУМ ХУМ.
(Шакьямуни) ОМ МУНИ МУНИ МАХА-МУНИЕ СВАХА.
(Ваджрадхара) ОМ ВАДЖРАДХАРА ХУМ ХУМ.
ОМ Ах ХУМ.
[Каждую повторяйте много раз]
Обращение с просьбой
(43) Вы источники превосходных качеств и обширных океанов этической дисциплины, разливающихся сокровищницей самоцветов энциклопедической учёности. Облачённые в шафран, вы мастера, что являются вторыми Царями Мудрецов. Держатели винаи Старейшин, обращаемся к вам.
(44) Вы обладаете десятью качествами, что делают вас подходящими для указания пути Блаженно Ушедших Будд; представители всех Победоносных, вы Владыки Дхармы. Духовные учителя махаяны, обращаемся к вам.
(45) Ваши трое врат действия превосходно обузданы; вы чрезвычайно умны, терпеливы и честны, свободны от коварства и притворства, обладаете учёностью в ритуалах и тантрах, наделены обеими группами из десяти качеств, искусны в рисовании и объяснении. Первейшие Держатели Ваджр, обращаемся к вам.
(46) Нам, существам этой эпохи упадка, не подошедшим для того, чтобы нас усмирили бесчисленные будды прошлого; нам, кого сложно обуздать, вы показываете превосходный путь Блаженно Ушедших будд как он есть. Сострадательные защитники надёжного направления, обращаемся к вам.
(47) Дневные часы солнца Мудреца зашли, и теперь вы осуществляете деяния Победоносных ради нас, блуждающих толп, лишённых защитников и надёжного направления. Сострадательные защитники надёжного направления, обращаемся к вам.
(48) Для нас даже один волосок из ваших пор – поле для взращивания положительной силы, восхваляемое более высоко, чем все Победоносные трёх времён и десяти направлений. Сострадательные защитники надёжного направления, обращаемся к вам.
(49) Из ослепительно прекрасного, подобного миражу переплетения искусных средств – круги, что украшают ваши три Блаженно Ушедших тела, проявляются в обыденных формах, дабы вести нас, скитальцев. Сострадательные защитники надёжного направления, обращаемся к вам.
(50) Ваши совокупности, элементы, стимуляторы чувств и конечности по природе – принадлежащие к пяти семействам будд отцы, матери, бодхисаттвы и яростные, могучие защитники – сущность Трёх Высших Драгоценностей. Первейшие гуру, обращаемся к вам.
(51) Проявляющиеся из игры всеведущего глубокого осознавания, вы самая суть десяти миллионов циклов мандал, всепроникающие правители сотни характеристик будд, главные среди Держателей Ваджр, первейшие защитники в объединённой паре, обращаемся к вам.
(52) Вы свободны от завес, неотделимы от игры совозникающего блаженства, вы природа всех явлений, пронизывающая всё в движении и покое, Самантабхадры, свободные от начала и конца, подлинные примеры глубочайшей бодхичитты, обращаемся к вам.
Особые просьбы
(53) Вы наши гуру, вы наши йидамы, вы наши дакини и защитники Дхармы. Отныне и до просветления лишь к вам мы устремляемся за надёжным направлением. В этой жизни, в бардо, до завершения всех перерождений прочно зацепите нас крюком своего сострадания. Освободите нас от страхов сансары и удовлетворённой нирваны, направьте нас ко всем подлинным достижениям, будьте нашими постоянными спутниками и защищайте от всех препятствий. [3 раза]
(54) В силу троекратного произнесения подобной просьбы из центров тела, речи и ума нашего гуру один за другим, а затем вместе струятся белые, красные и синие нектары и лучи. Они растворяются в наших трёх центрах, один за другим, а затем все вместе. Таким образом мы освобождаемся от четырёх препятствий, получаем четыре совершенно чистых посвящения и достигаем четырёх тел будды. Благодаря тому что копия гуру с радостью растворяется в нас, мы переживаем подъём и вдохновение.
[Если подносите ритуальное пиршество-цог, переходите к строфе 55 в конце.]
Этапы пути
(84) Силой совершения подношений и почтительного обращения к вам, возвышенные, облагораживающие, безупречные гуру, наилучшие священные поля для взращивания положительной силы, вдохновите нас на то, чтобы с радостью следовать под вашей опекой, защитники и корни блаженства и благополучия.
(85) Вдохновите нас осознать, что эта жизнь с временными свободами и богатствами обретается лишь однажды, получить её сложно, а потерять легко; и потому, не отвлекаясь на бессмысленные дела этой жизни, вкусить её сущность и сделать её стоящей.
(86) Вдохновите нас на то, чтобы почувствовать ужас от обжигающего пламени страданий в худших мирах и поэтому от всего сердца принять надёжное направление Трёх Высших Драгоценностей, с готовностью упорствовать, избегая разрушительного поведения, и бесчисленными способами усиливать сеть положительных действий.
(87) Вдохновите нас развить мощное желание освободиться от этого чудовищного океана безграничного и дурного существования, в котором нас яростно мечут волны беспокоящих побуждений и расстраивающих эмоций и снедают орды морских чудищ – трёх видов страданий.
(88) Вдохновите нас освободиться от состояний ума, что рассматривают эту нестерпимую темницу круговорота бытия как рощу наслаждений, вместо этого вкусить сокровища трёх упражнений и драгоценностей арьев и благодаря этому поднять победный стяг освобождения.
(89) Вдохновите нас задуматься о том, что все эти заслуживающие жалости существа были нашими матерями и вновь и вновь растили нас в доброте, и так развить непритворное сострадание, подобное состраданию матери к её дорогому ребёнку.
(90) Вдохновите нас увеличивать благополучие и радость других, размышляя над тем, что между другими и нами нет разницы: никто не желает ни малейших страданий и никогда не удовлетворяется имеющимся счастьем.
(91) Вдохновите нас узреть, что эта хроническая болезнь себялюбия – причина, порождающая наши нежелательные страдания, – и потому, порицая его как виновника, уничтожить чудовищного демона эгоизма.
(92) Вдохновите нас узреть, что ум, лелеющий наших матерей и желающий обеспечить им блаженство, – это врата, ведущие к бесконечным добродетелям, и потому беречь этих существ-скитальцев больше, чем нашу жизнь, даже если они обернутся нашими врагами.
(93) Вкратце, вдохновите нас понять различие между недостатками незрелых существ, что рабски трудятся лишь ради собственных целей, и добродетелями Царей Мудрецов, трудящихся лишь ради блага других, и благодаря этому суметь уравнять и поменять местами наше отношение к другим и к себе.
(94) Поскольку себялюбие – врата ко всем мукам, а забота о наших матерях – основа всего благого, вдохновите нас сделать своей сердечной практикой йогу замены других на себя.
(95) Поэтому, сострадательные, облагораживающие, безупречные гуру, вдохновите нас на то, чтобы все отрицательные силы, препятствия и страдания существ-скитальцев, наших матерей, прямо сейчас созрели для нас, чтобы мы сумели отдать наше счастье и положительную силу другим и тем самым привели всех скитальцев к блаженству. [3 раза]
(96) Вдохновите нас понять, что, даже если плоды наших отрицательных действий заполняют среду и нас, её обитателей, а нежелательные страдания нисходят дождём, они служат причинами, что истощают плоды наших разрушительных импульсов, – и потому, [вдохновите] привлечь все неприятные условия на путь.
(97) Вкратце, вдохновите нас на то, чтобы посредством практики пяти сил, сущности всей Дхармы, мы смогли преобразовать любые возникающие видимости – хорошие или плохие – в пути, усиливающие две бодхичитты, и таким образом настроиться исключительно на счастливый ум.
(98) Вдохновите нас на то, чтобы посредством искусных средств – четырёх действий – мы смогли приложить к медитации всё, что нам доведётся повстречать, и сумели применить на практике близкие связи и упражнения по очищению настроя, тем самым сделав стоящей эту жизнь с её временными свободами и богатствами.
(99) Вдохновите нас на то, чтобы посредством любви и сострадания, объединённых с чудесным методом, что сочетает принятие и даяние с дыханием, и посредством исключительной решимости мы стали искусными в бодхичитте, дабы спасать существ, барахтающихся в чудовищном океане круговорота бытия.
По желанию: «Восемь строф о тренировке ума»
(1) Да будем мы всегда заботиться обо всех ограниченных существах, считая, что для достижения наивысшей цели они намного превосходят исполняющие желания драгоценности.
(2) Когда бы мы ни оказались в обществе других, пусть мы будем считать себя самыми незначительными и из глубины сердца ценить других больше, чем себя.
(3) Что бы мы ни делали, да будем мы проверять поток своего ума, и, как только возникают концепции или беспокоящие эмоции, противостоять им мощными средствами, ведь они истощают нас и других.
(4) Когда бы мы ни увидели существ с жестоким характером, полных недостатков, с большими трудностями, пусть мы будем лелеять их, ведь найти их так же трудно, как сокровищницу, полную драгоценностей.
(5) Когда другие из зависти несправедливы к нам: ругают, оскорбляют и так далее – пусть мы возьмём себе поражение и отдадим победу другим.
(6) Даже если тот, кому мы помогли, на кого возлагали большие надежды, совершенно несправедливо нас обидит, пусть мы будем видеть в нём святого учителя.
(7) Вкратце, пусть мы будем отдавать всем своим матерям, прямо и косвенно, всё, что приносит им пользу и радость. Пусть мы втайне примем на себя все страдания и беды своих матерей.
(8) [Практикуя] таким образом, с помощью ума, незапятнанного концепциями о восьми преходящих ценностях, который познаёт все явления подобными иллюзии, пусть, лишённые цепляний, мы освободимся от оков.
Этапы пути (продолжение)
(100) Вдохновите нас на то, чтобы укротить поток нашего ума чистыми обетами бодхисаттвы – единым путём, по которому идут все Победоносные трёх времён, – и с готовностью упорствовать в практике трёх этических дисциплин махаяны.
(101) Вдохновите нас довести до совершенства далеко ведущую щедрость посредством указующих наставлений по усилению настроя, что дарует свободно, без привязанности, то есть по преобразованию наших тел, богатства и сетей созидательных действий трёх времён в объекты, желанные для каждого ограниченного существа.
(102) Вдохновите нас довести до совершенства далеко ведущие этические дисциплины: не преступать рамок, предписанных обетами пратимокши, бодхисаттвы или тантры, – даже если это будет стоить нам жизни, – увеличивать созидательные действия и трудиться ради блага ограниченных существ.
(103) Вдохновите нас довести до совершенства далеко ведущее терпение, чтобы, если все существа в девяти состояниях перерождения во всех трёх мирах, не исключая ни одного, разозлятся на нас, станут нас позорить, критиковать, угрожать нам или даже попытаются лишить нас жизни, – мы оставались неколебимы и трудились ради их блага в ответ на причиняемый вред.
(104) Вдохновите нас довести до совершенства далеко ведущее радостное упорство, чтобы, даже если ради блага каждого ограниченного существа нам придётся океан эонов оставаться в огнях Непрерывного Ада, – движимые состраданием, мы не отчаивались и продолжали неизменно упорствовать ради высшего просветления.
(105) Вдохновите нас довести до совершенства далеко ведущую устойчивость ума посредством поглощённого сосредоточения, избавленного от изъянов притупленности, подвижности и умственного блуждания, и полностью поглощённого пребывающей природой всех явлений – полным отсутствием их истинного существования.
(106) Вдохновите нас довести до совершенства далеко ведущее распознавание посредством йоги пустотности, подобной пространству, – полной поглощённости глубочайшей истиной, объединённой с великим блаженством чувства готовности, что вызвано распознаванием, исследующим тонкости таковости.
(107) Вдохновите нас довести до совершенства поглощённое сосредоточение на пустотности, подобной иллюзии, постигнув, что все внешние и внутренние явления лишены истинного бытия и всё же проявляются, подобно иллюзиям, сновидениям или образу луны в ясном озере.
(108) Круговорот бытия и то, что ему запредельно, лишены даже атома самосущей природы, а причинно-следственная [связь] и зависимое возникновение всегда верны. Вдохновите нас на то, чтобы эти два пункта взошли без противоречий, в совершенном согласии, и мы таким образом постигли суть замысла Нагарджуны.
(109) Вдохновите нас вслед за этим пересечь океанский простор классов тантры посредством вашей доброты, наши лоцманы, Держатели Ваджр, и хранить близкие связи и обеты больше собственной жизни: таков корень подлинных достижений.
(110) Вдохновите на то, чтобы посредством йоги первой стадии – преобразования рождения, смерти и бардо в три тела Победоносных – мы очистили все загрязнения от порождения обыденных видимостей и цепляния, чтобы всё явленное предстало как тело йидама.
(111) Вдохновите на то, чтобы, усадив вас, наши Защитники, с ногтями на пальцах ваших ног, в центре восьми лепестков в нашем сердце в центральном канале, мы осуществили путь объединённой пары – ума ясного света и иллюзорного тела – в этой самой жизни.
(112) Вдохновите на то, чтобы, если мы не завершим элементы пути до конца жизни, мы отправились в чистые земли – либо посредством радикальных средств переноса в полное состояние гуру, либо посредством наставлений о правильном применении пяти сил.
(113) Вкратце, вдохновите нас на то, чтобы, не расставаясь с вами, пребывать под вашей опекой, защитники, во всех наших жизнях, одной за другой, и таким образом стать главными среди ваших духовных отпрысков, поддерживая все скрытые черты ваших тела, речи и ума.
(114) Защитники, где бы вы ни проявили состояние будды, сделайте всё благоприятным для того, чтобы мы явились среди первых из вашего окружения, тем самым спонтанно, без усилий осуществляя все наши временные и высшие пожелания и потребности.
(115) Обратившись к вам с подобными просьбами, высшие гуру, мы также молим: даруя вдохновение, радостно пребывайте у нас на макушке и вновь воссядьте, с лучезарными ногтями на пальцах ног, на венчики наших лотосов-сердец.
Посвящение
(116) Мы посвящаем эти сияющие, созидательные шаги в качестве причин для осуществления всех без исключения деяний и молитв всех Блаженно Ушедших Будд и их духовных отпрысков во всех трёх временах, а также для поддержания возвышенной Дхармы писаний и их постижения.
(117) Посредством этой силы, пусть мы во всех жизнях никогда не расстаёмся с четырьмя колёсами Высшей Колесницы и так достигнем конца своего путешествия на путях отречения, бодхичитты, верного воззрения и двух стадий.
Строфы благопожеланий
(118) Силой всех положительных черт, что есть в блеске сансары и запредельного покоя, пусть всё будет благоприятно для того, чтобы мы, здесь и сейчас освободившись от всего неблагоприятного и мучительного, наслаждались роскошью и великолепием небесной сокровищницы, содержащей всё созидательное и хорошее, временное и окончательное.
(119) Пусть всё благоприятствует тому, чтобы учения Мудреца всегда сохранялись, а центры Дхармы всеведущего Лозанга Драгпы были полны сонмов йогинов и монашествующих, сосредоточенно стремящихся освоить три высших упражнения.
(120) Пусть всё благоприятствует обретению вдохновения от Лозанга Драгпы посредством обращения с просьбами к высшему гуру-йидаму со времён нашей юности и [достижения тем самым] состояния Лозанга Ваджрадхары, осуществляющего благо других спонтанно.
(121) Пусть всё благоприятствует тому, чтобы скопление богатств, что мы желаем в жизни, разливалось подобно озеру под муссонными дождями, а наши перерождения-передышки в безупречных семья следовали одно за другим без перерыва, дабы мы день и ночь проводили с возвышенной Дхармой Лозанга и таким образом наслаждались всеми прекрасными и великолепными достижениями.
(122) Благодаря укреплению созидательных сил в результате всего, что мы сделали и будем делать отныне и до просветления, пусть всё способствует тому, чтобы тела формы облагораживающих, безупречных, возвышенных существ оставались на этой земле, незыблемые, подобно ваджрам.
По желанию: Молитва посвящения на основе ламрима
(1) Благодаря развитию двух сетей, обширных как пространство, которого мы добились длительными усилиями в этой практике, пусть мы станем предводителями среди Победоносных, всеобщими проводниками для скитальцев, чьи очи мудрости ослеплены неведением.
(2) Даже если мы не достигнем этого состояния, пусть продвигаемся под любящей опекой Манджушри во всех наших жизнях. И всегда благодаря этому находя высший путь, где полностью присутствуют все стадии учений, пусть своей практикой мы радуем Победоносных.
(3) С помощью пунктов пути, как мы их поняли, и искусных средств, проистекающих из мощной любящей заботы, пусть мы устраним мрак из умов скитальцев, чтобы учения Победоносных сохранялись надолго.
(4) Поскольку наши сердца с великим состраданием устремляются в любом направлении, где драгоценнейшие учения ещё не распространились или, распространившись, пришли в упадок, пусть мы раскроем это сокровище счастье и подмоги.
(5) Посредством этих самых этапов пути к просветлению, что столь превосходно появились посредством чудесного влияния Победоносного и его духовных отпрысков, пусть мы направим к «славе» умы тех, кто желает освобождения, и будем постоянно продолжать деяния Победоносных.
(6) С помощью всех людей и нечеловеческих существ, которые делают всё благоприятным и устраняют препятствия для практики превосходного пути, пусть во всех наших жизнях мы никогда не разлучаемся с чистейшим путём, что восхваляют Победоносные.
(7) Когда бы мы ни упорствовали в правильной практике десяти дхармических деяний для поддержания махаяны, пусть могущественные всегда содействуют нам как спутники, а океаны благоприятствования разливаются повсюду.
По желанию: Завершающие строфы
Пусть наши славные гуру живут долго и будут здоровы; пусть радость и счастье будут обширными, как пространство; и пусть мы и все без исключения существа вдохновляемся на то, чтобы простраивать наши сети и устранять препятствия, и тем самым быстро станем просветлёнными буддами.
В этой земле, окружённой кольцом снежных гор, пусть лотосовые стопы Авалокитешвары, Тензина Гьяцо, источника всего блага и радости, непоколебимо пребывают до скончания сансары.
Подношение пиршества (цог)
Облака внешних, внутренних и скрытых подношений, устрашающие предметы и объекты, что обеспечивают нам близкую связь, распространяются за пределы мысли, пронизывая всё пространство, землю и небо. По сути они – глубокое осознавание, по форме – внутренние подношения и подносимые предметы. Роль каждого из них как объекта, которым наслаждаются шесть рецепторов, – усиливать особое глубокое осознавание блаженства и пустотности.
(56) Э-ма-хо! В величественной игре глубокого осознавания все земли и регионы суть ваджрные поля; строения – величественные ваджрные дворцы; океаны облаков подношений Самантабхадры поднимаются клубами.
(57) Объекты наслаждения полностью наделены желанным великолепием; все пребывающие там – подлинные виры и вирини; не существует даже слов «нечистота» и «изъян»: всё бесконечно чисто, и не иначе.
(58) ХУМ – в состоянии дхармакаи, в котором всё измышление совершенно неподвижно, поверх яростного ветра и пылающего огня, на вершине треножника из трёх человеческих голов: Ах – в ритуальной чаше из черепа, ОМ – ингредиенты, сияя, проявляются один за другим.
(59) Над ними стоят ОМ, Ах и ХУМ, каждый из которых блестит своим сияющим цветом. Ветер яростно дует, огонь пылает, ингредиенты плавятся. От их кипения поднимаются изобильный пар.
(60) Из триады слогов в десяти направлениях исходит множество лучей света, приглашая три ваджра вместе с нектарами. Они растворяются в соответствующих трёх слогах, которые затем плавятся в нектар и смешиваются с ингредиентами, очищая, преображая и расширяя их. Э-ма-хо! Они становятся океаном, блистающим желанным великолепием. ОМ Ах ХУМ. [3 раза]
(61) Коренные гуру и гуру линии, сострадательные по природе, йидамы с сонмом божеств, источники надёжного направления – Три Высших Драгоценности, виры, дакини и защитники Дхармы с легионами стражей, приглашаем и просим вас: почтите своим присутствием это место, где свершаются подношения.
(62) Среди океана облаков внешних, внутренних и скрытых подношений прочно поставьте свои лучезарные стопы на этот элегантный трон, украшенный драгоценными самоцветами, и направьте нас, жаждущих высшего достижения, ко всем подлинным достижениям, которых мы можем желать.
(63) Хо! Этот океан пиршественного подношения неиспорченных нектаров, ставший великолепным посредством самадхи, мантры и мудры, мы подносим, чтобы порадовать вас, сонмы коренных гуру и гуру линии. ОМ Ах ХУМ. Послужив вашему удовлетворению собранием всего великолепного, что мог бы пожелать любой, – э-ма-хо! – просим вас: пожалуйста, пролейте изобильный дождь вдохновения.
(64) Хо! Этот океан пиршественного подношения неиспорченных нектаров, ставший великолепным посредством самадхи, мантры и мудры, Мы подносим, чтобы порадовать вас, сонмы божеств-йидамов со свитой. ОМ Ах ХУМ. Послужив вашему удовлетворению собранием всего великолепного, что мог бы пожелать любой, – э-ма-хо! – просим вас: пожалуйста, пролейте изобильный дождь подлинных достижений.
(65) Хо! Этот океан пиршественного подношения неиспорченных нектаров, ставший великолепным посредством самадхи, мантры и мудры, мы подносим, чтобы порадовать вас, сонмы превосходных Высших Драгоценностей. ОМ Ах ХУМ. Послужив вашему удовлетворению собранием всего великолепного, что мог бы пожелать любой, – э-ма-хо! – просим вас: пожалуйста, пролейте изобильный дождь возвышенной Дхармы.
(66) Хо! Этот океан пиршественного подношения неиспорченных нектаров, ставший великолепным посредством самадхи, мантры и мудры, мы подносим, чтобы порадовать вас, сонмы дакинь и защитников Дхармы. ОМ Ах ХУМ. Послужив вашему удовлетворению собранием всего великолепного, что мог бы пожелать любой, – э-ма-хо! – просим вас: пожалуйста, пролейте изобильный дождь просветляющего влияния.
(67) Хо! Этот океан пиршественного подношения неиспорченных нектаров, ставший великолепным посредством самадхи, мантры и мудры, мы подносим, чтобы порадовать вас, собрания ограниченных существ, наших матерей. ОМ Ах ХУМ. Послужив вашему удовлетворению собранием всего великолепного, что мог бы пожелать любой, – э-ма-хо! – пусть вы перестанете проецировать обманчивые видимости и тем самым пресечёте свои страдания.
[Поднимите пиршество цога перед духовным наставником.]
(68) Э-ма-хо – изобильное ритуальное пиршество! Зная, что на тропах, протоптанных Блаженно Ушедшими Буддами трёх времён, ты стоишь как источник всех подлинных достижений, мы сейчас приглашаем тебя, великий героический вира, сбросивший все состояния ума концептуальных мыслей: Непрестанно наслаждайся нашим ритуальным пиршеством.
Алала-хо!
[Принимая пиршество цога, наставник поёт:]
(69) ОМ – с природой трёх нераздельных ваджр я ясно проявил(ся/ась) как гуру-йидам. Ах – этот нектар неиспорченного глубокого осознавания – ХУМ – не отвлекаясь от настроя бодхичитты, я вкушаю с радостью, чтобы послужить удовлетворению божеств, расположенных в моём теле. А-хо маха сукха!
[Вкусите пиршество цога.]
Песнь, призванная тронуть сердца дакинь
[Может добавляться, особенно при практике материнской тантры.]
(70) ХУМ – все Блаженно Ушедшие Будды, все виры, йогини, даки и дакини, просим вас: как херуки, радующиеся высшему блаженному осознаванию, почтительные с йогинями, переполненными радостью, пусть мы вступим в союз с совозникающим блаженством, переживая удовольствие в соответствии с ритуалами. Алала-лала-хо, а-и-ах, арали-хо, сонмы безупречных дакинь, взирайте с любовью и даруйте все виды просветляющего влияния.
(71) ХУМ – все Блаженно Ушедшие Будды, все виры, йогини, даки и дакини, просим вас: наслаждаясь в лотосах опечатывающих супруг, с умами, оживлёнными великолепным блаженством, телами, движущимися в грациозном танце, – пусть мы поднесём вам великое блаженство, сонмы йогинь. Алала-лала-хо, а-и-ах, арали-хо, сонмы безупречных дакинь, взирайте с любовью и даруйте все виды просветляющего влияния.
(72) ХУМ – все Блаженно Ушедшие Будды, все виры, йогини, даки и дакини, просим вас: пусть йогини, танцующие нежно и элегантно, защитницы [на пути] к полной радости с сонмами дакинь, воссядут перед нами, даруют вдохновение и направляют нас к совозникающему блаженству. Алала-лала-хо, а-и-ах, арали-хо, сонмы безупречных дакинь, взирайте с любовью и даруйте все виды просветляющего влияния.
(73) ХУМ – все Блаженно Ушедшие Будды, все виры, йогини, даки и дакини, просим вас: великое блаженство, отличительная черта которого – свобода; великое блаженство, без которого марафон аскетической практики не в силах принести освобождение в этой жизни; великое блаженство, пусть мы наслаждаемся тобой в твоей обители – в венчике высшего лотоса. Алала-лала-хо, а-и-ах, арали-хо, сонмы безупречных дакинь, взирайте с любовью и даруйте все виды просветляющего влияния.
(74) ХУМ – все Блаженно Ушедшие Будды, все виры, йогини, даки и дакини, просим вас: подобно лотосу, проросшему в илистом болоте, блаженство лотоса йогинь является высшим. Хоть оно рождено из желания, не испорчено вовсе его недостатками. Посредством подобного блаженства, пусть мы также вырвемся на свободу из пут сансарного бытия. Алала-лала-хо, а-и-ах, арали-хо, сонмы безупречных дакинь, взирайте с любовью и даруйте все виды просветляющего влияния.
(75) ХУМ – все Блаженно Ушедшие Будды, все виры, йогини, даки и дакини, просим вас: подобно рою пчёл, со всех сторон пьющих сущность мёда из цветущего источника, пусть мы вкусим удовлетворённость восхищающей сущности полностью распахнутого лотоса, наделённого шестью качествами. Алала-лала-хо, а-и-ах, арали-хо, сонмы безупречных дакинь, взирайте с любовью и даруйте все виды просветляющего влияния.
[По желанию: Дополнительные строфы песни]
ХУМ – все Блаженно Ушедшие Будды, все виры, йогини, даки и дакини, просим вас: ради правильной практики пусть виры и йогини с беспрепятственной мощью из двадцати четырёх священных мест нашего южного острова, со своим окружением, всегда помогают нам и не остаются в стороне. Алала-лала-хо, а-и-ах, арали-хо, сонмы безупречных дакинь, взирайте с любовью и даруйте все виды просветляющего влияния.
ХУМ – все Блаженно Ушедшие Будды, все виры, йогини, даки и дакини, просим вас: пожалуйста, вдохновите духовных защитников, что раскрывают подобный этому превосходный путь, и спутников, что правильно его практикуют, прочно поставить свои стопы, дабы жить долго, и нас тоже вдохновлять на то, чтобы полностью усмирить орды внешних и внутренних препятствий. Алала-лала-хо, а-и-ах, арали-хо, сонмы безупречных дакинь, взирайте с любовью и даруйте все виды просветляющего влияния.
ХУМ – все Блаженно Ушедшие Будды, все виры, йогини, даки и дакини, просим вас: пусть мы никогда во всех своих жизнях не расстанемся с совершенными гуру, пусть мы с радостью познаём великолепие Дхармы, пусть в полной мере обретём качества путей и стадий и тем самым быстро достигнем состояния Ваджрадхары. Алала-лала-хо, а-и-ах, арали-хо, сонмы безупречных дакинь, взирайте с любовью и даруйте все виды просветляющего влияния.
Подношение части остатков цога защитникам местности – духам стихий
(76) ХУМ – порождение нечистых обманчивых видимостей очищено в сфере реальности; Ах – этот превосходный нектар, изготовленный из глубокого осознавания, – ОМ – становится обширным океаном всего желаемого. ОМ Ах ХУМ. [3 раза]
(77) Хо! Этот океан пиршественного подношения неиспорченных нектаров, ставший великолепным посредством самадхи, мантры и мудры, мы подносим, чтобы порадовать вас, связанные обетом легионы защитников местности. ОМ Ах ХУМ. Послужив вашему удовлетворению собранием всего великолепного, что мог бы пожелать любой, – э-ма-хо! – просим вас: пожалуйста, помогите в том, чтобы просветляющее влияние йогинов действовало так, как должно.
[Вынесите подношение защитникам местности наружу.]
(78) Хо! Посредством подношения этого океана остатков ритуального пиршества вам, оставшиеся гости и ваша свита, пусть драгоценные учения расцветают, пусть держатели учения, щедрые покровители со своим окружением,
(79) И особенно мы, йогины, обретём свободу от болезней, долгую жизнь, славу, известность, удачу и изобильное богатство.
(80) Откройте путь к подлинному достижению просветляющих воздействий, таких как усмирение и увеличение. Связанные обетом, защищайте нас и помогите нам выплатить кармическую цену за все подлинные достижения.
(81) Устраните безвременную смерть, болезни, демонов и препятствующих призраков. Пусть кошмары, дурные знаки и катастрофы – всё это исчезнет.
(82) Пусть мирское счастье, урожаи и жатва будут изобильны, пусть Дхарма процветает, всё благое и радостное возникнет, а каждое пожелание, что есть в нашем уме, исполняется.
[Дополнительная строфа по желанию:]
(83) Когда силой этого изобильного даяния мы станем буддами, спонтанно проявляясь ради блага скитальцев, пусть посредством щедрости мы освободим многочисленных существ, неукрощённых Победоносными былого.
[Чтобы завершить, возвратитесь к строфе 84, «Поэтапный путь».]