Уравновешиваем интеллектуальный, эмоциональный и религиозный подходы

Сегодня вечером меня попросили рассказать о разных подходах к Дхарме: об интеллектуальном, эмоциональном и религиозном. Этот вопрос связан с темой мотивации и цели. Чего мы хотим добиться на пути Дхармы? Что нас к ней привело?

• Если посмотреть на западные страны, многие люди пришли к Дхарме, потому что им хочется чего-нибудь экзотического. Они услышали удивительные, мистические истории о буддизме, в частности о тибетцах, и заинтересовались Дхармой, чтобы удовлетворить потребность в экзотике. Как бы мы выразились, нам хочется немного волшебства.
• Другие люди приходят к Дхарме от отчаяния. Они действительно страдают от различных проблем, будь то эмоциональных или проблем со здоровьем. Они многое попробовали, но им это не помогло. Они ищут волшебного исцеления. «Волшебное исцеление» снова ассоциируется с волшебством, не так ли? «Просто дайте мне особую волшебную мантру, которую нужно произносить, или особую практику. Я всё сделаю, и, надеюсь, произойдёт чудо».
• Третьи приходят в центр, потому что это модно, туда ходят их друзья и другие люди, и они хотят быть частью тусовки. Они приходят, чтобы их увидели в правильном месте и в правильной компании, особенно если узнают, что какой-нибудь известный актёр практикует Дхарму. Тогда, разумеется, люди думают, что это классное занятие, просто шик. 
• Четвёртые приходят к Дхарме, потому что они, как я их называю, дхармаголики, то есть они зависимы от центров Дхармы и им нужно приходить в центр, чтобы получить «дозу» удовольствия от харизмы учителя и почувствовать себя хорошо. По сути, они как наркоманы.

Хотя в центрах много людей из этих четырёх категорий, есть и те, кто искренне интересуется, что в реальности может предложить Дхарма. Даже если люди приходят в силу упомянутых выше причин, часто их отношение к Дхарме меняется на более реалистичное, когда они не получают того, за чем пришли, например волшебного исцеления.

Итак, допустим, у нас реалистичное отношение к учению, мы приходим в центр и изучаем Дхарму. В этом случае мы можем следовать разным подходам к изучению и практике Дхармы. Мы можем следовать интеллектуальному, эмоциональному или религиозному подходу к изучению Дхармы, о которой узнаём в центре. Возможно, подходов больше, но меня просили рассказать об этих трёх, и я думаю, что это три самых распространённых.

Конечно, многое зависит от того, как учитель объясняет материал. Это повлияет на то, какому подходу мы будем следовать. Также многое будет завесить от нашего культурного багажа. Некоторые из нас росли в очень религиозной или эмоциональной среде, а некоторые – в очень интеллектуальной. Помимо культурного влияния у каждого из нас есть индивидуальные склонности.

Итак, вне зависимости от того, какому подходу мы следуем, думаю, очень важно понимать, что с точки зрения Дхармы мы можем следовать ему зрело или незрело. Давайте рассмотрим все три подхода.

Сначала поговорим об интеллектуальном подходе. Следуя незрелому интеллектуальному подходу, мы очаровываемся красотой философской системы Дхармы. Посмотрев на объяснения работы ума, воззрения на реальность и так далее, мы увидим, что они невероятно сложные, утончённые и, можно сказать, красивые. Поэтому мы хотим изучить как можно больше фактов и тонкостей. Люди, склонные к этому подходу, любят, чтобы у них дома было исключительно чисто и всё было на своих местах, и к изучению Дхармы они подходят точно так же. Дхарма содержит невероятное количество материала, а организация этого материала в системы может приносить много удовольствия.

Проблема с незрелым интеллектуальным подходом в том, что, следуя только ему, мы не сможем прочувствовать то, что изучаем, и не сделаем это частью своей жизни. У таких людей обычно трудности с чувствами, им недостаёт чуткости. Такие люди живут в собственном ментальном, интеллектуальном мире и попадают в ловушку очарованности его красотой. Они нечувствительны к другим людям и даже к себе. Хотя они могут очень усердно учиться и так далее, они не усваивают изученное. То, что они изучили, не оказывает значительного влияния на их жизнь.

Если мы придерживаемся интеллектуального подхода и хотим, чтобы он был зрелым, нам нужно изучать все тонкости и нюансы учения (в их изучении нет ничего плохого, на самом деле это полезно) для того, чтобы понимать учение и использовать его на практике в повседневной жизни. Также, чем больше мы понимаем, тем больше у нас твёрдой уверенности в достоверности учения, благодаря чему мы можем практиковать его, не испытывая сомнений или неуверенности. Вот что касается интеллектуального подхода.

Второй подход – эмоциональный. Как выглядит незрелый эмоциональный подход? Мы можем практиковать медитацию только для того, чтобы почувствовать себя лучше.

• Например, мы медитируем на любовь и сострадание только потому, что это приятно, мы чувствуем себя хорошо и хотим быть счастливыми, думаем о чистых землях и так далее. Таким образом, желая любви всем существам, мы улетаем в страну фантазий, увлекаясь приятными чувствами.
• В менее драматичном случае мы просто учимся успокаиваться с помощью медитации. Очень эмоциональный человек может обратиться к буддийской медитации для того, чтобы научиться успокаивать эмоции, если они очень нестабильные. Это всё ещё эмоциональный подход, просто менее драматичная форма практики Дхармы ради того, чтобы почувствовать себя лучше.

Те, кто склонен придерживаться такого подхода, особенно люди, которые всех любят и которым нравится, когда всё мило и прекрасно, обычно слишком эмоциональны, чрезмерно чувствительны. Они не хотят слышать о страдании. Они не хотят слышать о нижних мирах. Они не хотят слышать ни о чём таком – только о приятном. Проблема в том, что в таком случае люди не работают со своими беспокоящими эмоциями, они избегают этой темы и просто хотят почувствовать себя хорошо. Также они не пытаются разобраться в Дхарме и в себе.

Следуя зрелому эмоциональному подходу, мы хотим работать со своими эмоциями. Мы переживаем сильные эмоции, но хотим с ними работать, чтобы избавиться от беспокоящих эмоций и развить положительные. Мы обращаем внимание на весь спектр эмоций, а не только на приятные, и учимся с ними работать. 

Что можно сказать о третьем, религиозном подходе? Незрелый религиозный подход – это когда мы смотрим на будд и медитативные образы будд (Ченрезига, Манджушри и так далее), а также на учителей и думаем: «Как прекрасно. Все они боги. Я так ничтожен и невежественен в сравнении с ними. Они божества, а я грешник. Я ужасный, ничтожный, невежественный человек по сравнению с ними». Мы смотрим на них снизу вверх, как на богов, и обращаемся к ним как к святым: «Помогите мне». Мы выполняем религиозные ритуальные практики (в буддизме мы называем их пуджами), начитываем мантры, восхваления и так далее с той лишь целью, чтобы попросить буддийских святых о помощи.

Проблема в том, что при таком подходе мы не берём на себя ответственность и не работаем над собой. Мы хотим найти внешние способы решения своих проблем. Мы хотим, чтобы другие люди или существа решили наши проблемы за нас.

Придерживаясь зрелого религиозного подхода, мы выполняем ритуалы и обращаемся к буддам и учителям, чтобы вдохновиться, воодушевиться, зарядиться энергией и работать над собой. Практика ритуалов может очень сильно вдохновлять и заряжать энергией. Это очень полезно на пути.

В идеале нам нужно привести все три подхода в равновесие, очевидно, в их зрелых формах. У нас может быть склонность придерживаться интеллектуального, эмоционального или религиозного подхода, но, если мы следуем одному подходу и исключаем другие, наше духовное развитие будет усечённым. Иными словами, нам нужно и понимать, и чувствовать, и получать вдохновение.

Для эмоционального человека полезно научиться интеллектуальному подходу, поскольку иногда, даже если мы эмоциональны, мы можем чувствовать себя не в настроении развивать любовь к другим существам. Очевидно, что в сансаре, как я часто говорю, есть взлёты и падения. Это характеристика сансары. Поэтому иногда мы можем чувствовать любовь, а иногда нет, например, потому что мы устали и так далее. В таких ситуациях полезно знать цепочки умозаключений, отвечающих на вопрос «почему я должен чувствовать любовь и сострадание к другим существам?» Тогда в моменты, когда мы не чувствуем любви, мы могли бы обращаться к интеллектуальному подходу. Также, для того чтобы преодолевать беспокоящие эмоции, очень полезно понимать, откуда они берутся.

Тем, кто привык придерживаться интеллектуального подхода, также важно научиться эмоциональному подходу. Как мы можем заметить, ум людей, следующих интеллектуальному подходу, очень напряжённый и негибкий, из-за чего они эмоционально холодны. Поэтому им полезно научиться медитировать, следуя более эмоциональному, или интуитивному, если говорить в западных терминах, подходу. Для этого нужно успокоиться и наладить связь с естественной теплотой ума и сердца.

Нерелигиозным людям может быть очень полезно следовать религиозному подходу, потому часто у них мало энергии. Откуда мы черпаем вдохновение? Как себя воодушевить? На самом деле это большая проблема для многих людей. Откуда брать энергию и вдохновение, чтобы продвигаться в практике Дхармы?

• Если мы обратимся за вдохновением к друзьям, даже если это друзья по Дхарме, они всё равно, как и мы, находятся в сансаре. Рано или поздно они нас подведут, потому что иногда они тоже не будут настроены позитивно, у них могут быть свои проблемы и они могут быть заняты своими делами.
• Если пойти за энергией и вдохновением в центр Дхармы, мы можем пасть духом, а не воодушевиться, потому что, как вы знаете, центры не всегда свободны от политики. Вместо того чтобы почувствовать вдохновение, мы только ещё больше поникнем. Это нестабильный источник положительной энергии.
• Однако если мы можем провести ритуал и сделать это зрело – так, чтобы действительно воодушевиться, – у нас будет более устойчивый источник вдохновения и энергии.

С другой стороны, слишком религиозные люди иногда не понимают, что происходит в их жизни. Посмотрите на людей, которые очень сильно переживают из-за трагедии во Всемирном торговом центре. Хотя они очень религиозны, они не могут понять, что происходит в мире, им нужно не просто вдохновение и спокойствие, им нужны объяснения. Таким образом, людям, которые придерживаются религиозного подхода, тоже нужно понимание и стабильный эмоциональный фон, а не только вдохновение.

Людям, придерживающимся эмоционального подхода, ритуалы будут очень полезны, поскольку послужат формой выражения чувств. Иногда человека переполняют эмоции, любовь и так далее и он всё время изливает их на других, чем может их немного смущать. Однако если у вас есть ритуал, через который вы выражаете свои чувства, вам гораздо проще направить эту положительную эмоциональную энергию в нужное русло. Подумайте сами: вас переполняет невероятное уважение к учителю. Как вы выразите это уважение? Очень хорошо, если вы можете это выразить, даже если вы просто сложите ладони в учтивом жесте (это ритуал, не правда ли?), или встанете, когда учитель заходит в комнату, или украсив зал для учений или медитации, принеся цветы и так далее. Это ритуалы, это форма выражения чувств. Это полезнее, чем просто переживать чувство и ничего не делать.

Что касается людей, придерживающихся интеллектуального подхода, для них ритуал тоже будет очень полезен, поскольку с его помощью можно придерживаться регулярности в практике. Если у вас есть определённая ритуальная практика, которую вы выполняете каждый день, она привнесёт в вашу жизнь устойчивость. Это верно и для эмоциональных людей: если ваши эмоции всё время то на пике, то на спаде, но у вас есть время, в которое вы каждый день выполняете одну и ту же практику, это будет придавать вам устойчивости. Если у вас множество дел каждый день, например, нужно совершать множество телефонных звонков, писать много электронных писем, посещать множество встреч и выполнять множество задач, то ваша жизнь будет казаться очень сумбурной. Если вы каждый день повторяете один и тот же ритуал (и это нечто большее, чем чистка зубов), это придаст вам устойчивости. Часто, изучая Дхарму, мы начинаем выполнять ритуалы до того, как поймём их смысл. Для интеллектуально ориентированных людей это очень полезно, поскольку уменьшает высокомерие, из-за которого мы думаем: «Я не буду этого делать, пока не пойму, что это значит».

Таким образом, вне зависимости от нашего основного подхода к Дхарме, очень полезно хотя бы немного уравновесить его другими подходами. 

Также зрелому человеку, у которого есть очень зрелый духовный учитель (важны оба условия), здоровые отношения с ним или с ней также помогут привести три подхода в равновесие. Опять же, мы можем подступиться к этому зрело или незрело.

При незрелом интеллектуальном подходе человек может интеллектуально состязаться и спорить с учителем. Он будет оспаривать всё, что учитель говорит, просто чтобы показать свой интеллект. Эмоционально незрелый человек влюбляется в учителя. Так бывает очень часто. А если не влюбляется, то воспринимает учителя как замену отца или матери. Под незрелым религиозным подходом подразумевается бездумная религиозность: «О, гуру, скажи, что мне делать. Скажи, как мне думать. Без тебя я беспомощен» – так вы передаёте ответственность за принятие решений в своей жизни другому человеку.

Однако если мы работаем с этими тремя подходами зрело, то отношения с духовным учителем будут стимулировать нас на интеллектуальном уровне. Помогая нам расти, учитель всегда прибегает к здоровым методам, он не будет нас унижать. И нам тоже не следует себя унижать. Мы не спорим с учителем. Учитель будет показывать разные способы понимания, разные точки зрения, и не только в случаях, когда он объясняет текст или даёт учение, но и в неформальной обстановке. Если мы можем находиться рядом с учителем и видим, как он справляется с повседневными делами, это интеллектуально стимулирует, потому что мы наблюдаем разные модели поведения в отношениях с разными людьми. 

Также на зрелом уровне связь с учителем может затрагивать нас эмоционально, трогать наше сердце. Но это не значит, что мы влюбляемся в учителя, как в случае с незрелым эмоциональным подходом. Например, из уважения к учителю мы не будем вести себя глупо, безответственно и разрушительно, потому что это плохо отразится на учителе. На глубоком эмоциональном уровне мы будем очень благодарны учителю за то, что он уже сделал, и за то, что он продолжает делать. Это очень трогает. Когда мы думаем о качествах учителя, и не просто фантазируем или романтизируем, но знаем об этих качествах из нашего опыта общения с учителем, то есть мы твёрдо убеждены, что у учителя есть эти качества, – это даёт нам чувство устойчивости и силы. Перед нами человек, который действительно чего-то добился, работая над собой. Тогда мы чувствуем, что находимся в надёжных руках наставника. Это очень трогает эмоционально, и это зрело.

Также с религиозной точки зрения зрелые отношения с учителем невероятно вдохновляющие, но не в том смысле, что мы принижаем себя и возвышаем великолепного учителя. Я приведу пример. Прежде чем приехать к вам в Мексику, я провёл месяц в Индии с перерождением моего учителя Серконга Ринпоче, которому сейчас 17 лет. Я был там, когда произошла атака на Нью-Йорк и Вашингтон. Я получил электронные письма с просьбами к Ринпоче прочитать молитвы.

На тот момент Ринпоче готовился пройти через особый этап монашеского образования, когда монах должен продемонстрировать свои способности дебатировать перед собранием монахов монастыря. Вы показываете, что вы интеллектуально зрелы и можете стать частью сообщества, можете вступить в дебаты с кем угодно. Это один из этапов в образовании. Это означало, что Ринпоче нужно было готовиться к дебатам, которые будут происходить сначала в присутствии 2500 монахов и затем – в присутствии 1300 монахов.

Меня невероятно вдохновило, что в такой ситуации Ринпоче больше чем полночи бодрствовал и читал молитвы, делал ритуалы ради мира и на благо пострадавших людей. Он мог бы поступить гораздо проще, и никто бы об этом не узнал. Он мог бы прочитать за пять минут одну молитву и пойти спать. Но он поступил по-другому. Меня это очень вдохновило. Таким образом, здоровые отношения с духовным учителем могут помочь нам развить все три аспекта: интеллектуальный, эмоциональный и религиозный.

Думаю, в контексте трёх подходов мне следует рассказать ещё кое о чём. Я уже много раз говорил об этом в прошлом, но мне кажется, что это очень важный аспект, заслуживающий повторения. Можно следовать этим трём подходам, даже если они уравновешены, или с позиции Дхармы-лайт (упрощённой Дхармы), или с позиции настоящей Дхармы, по аналогии с кока-колой-лайт и обычной кока-колой.

Дхарма-лайт – это когда мы практикуем Дхарму и следуем одному из трёх подходов либо следуем всем трём подходам в сбалансированной манере, просто чтобы улучшить эту жизнь: чтобы у нас были здоровые отношения, меньше психологических проблем и так далее. Конечно, Дхарма может быть очень полезной в этом смысле. Если вам нравится кока-кола-лайт, она освежает, это нормально. Но это не подлинная Дхарма. Тем же занимается психотерапия, но Дхарма – это не форма психотерапии, хотя мы можем изучать и применять Дхарму как форму терапии и извлекать из этого соответствующую пользу. Это практика Дхармы-лайт. Даже если мы практикуем Дхарму как форму терапии, она всё равно будет сильно отличаться от терапии. В терапии вы в качестве клиента приходите к психологу, чтобы рассказать свою историю и чтобы вас выслушали. Приходя на учение Дхармы, вы не рассказываете истории и вас никто не слушает. Вы слушаете учение и применяете его в своей жизни.

Если мы практикуем Дхарму для того, чтобы в будущем обрести хорошие перерождения или родиться в чистых землях, то это чуть более серьёзная версия Дхармы-лайт. Однако если мы практикуем Дхарму только с такой мотиваций, это не делает нашу практику буддийской. Есть и другие мировые религии, в которых мы практикуем для того, чтобы попасть в рай.

Поэтому если мы хотим следовать настоящей Дхарме (придерживаясь интеллектуального, эмоционального или религиозного подхода), ни одна из вышеупомянутых целей не подходит, потому что настоящие цели следующие: 

• Освобождение от перерождения, то есть не просто от проблем в этой жизни, а вообще от перерождения. Это подразумевает, что мы понимаем, что такое перерождение с точки зрения буддизма, и убеждены, что перерождения существуют. Соответственно, мы хотим избавиться от перерождений и от проблем, которые неизбежно их сопровождают. 
• Просветление и способность помогать другим избавляться от неуправляемого перерождения.

Вот что такое подлинная Дхарма. В ней говорится об освобождении от неуправляемого круговорота перерождений, а не просто об освобождении от проблем в этой жизни. «Махаяна-лайт» – это когда мы помогаем людям освободиться от проблем в этой жизни, например, становимся хорошим психотерапевтом. Но наша цель не в этом.

Большинству людей с Запада очень трудно следовать настоящей Дхарме, потому что большинство плохо понимает буддийское учение о перерождении. На самом деле объяснение перерождения в буддизме неразрывно связано с учением об отсутствии прочного «я», поэтому, если вы не понимаете эту тему, то и наставления о перерождении тоже не поймёте. Конечно, если мы не понимаем буддийское учение о перерождении, то как можем быть в нём уверены? И можем ли мы тогда захотеть избавиться от перерождения?

Даже если мы практикуем просто для того, чтобы повысить качество этой жизни, то есть практикуем на уровне Дхармы-лайт, наша практика всё равно может быть буддийской, если мы воспринимаем свой текущий подход к Дхарме как предварительный этап. Это предварительный этап на пути: «Я признаю важность перерождения и признаю, что, если я хочу понять буддийское объяснение перерождения, мне нужно понять, что перерождается не прочное “я”. Поэтому я хочу изучить эту тему, однако сейчас я в этом не разбираюсь и пока буду стремиться сделать лучше эту жизнь». Таким образом, если мы пытаемся повысить качество этой жизни, считая это первым шагом в направлении освобождения и просветления (что бы это ни значило; давайте не будем обманывать себя, думая, что мы понимаем, что значит «освобождение» и «просветление»), наш путь становится путём Дхармы, а не просто формой психотерапии или религией, цель которой – переродиться в раю.

Однако вне зависимости от того, на каком уровне мы практикуем Дхарму, будь то уровень подлинной Дхармы или уровень Дхармы-лайт, где мы практикуем на благо этой жизни или ради перерождения в раю, эффективнее всего поддерживать баланс трёх зрелых подходов: интеллектуального, эмоционального и религиозного.

У меня очень научный, объективный подход к жизни, и я всегда его придерживался и отвергал религиозный подход. Поэтому я никогда не интересовался никакой религией, меня это отталкивало. Так как я сознательно отказался от религиозности в своей жизни, я посчитал, что лучше всего руководствоваться этикой. Однако недавно, после моего знакомства с Дхармой и с теми её аспектами, которые я не понимаю и в которые не верю (перерождения и так далее), я поймал себя на мысли: «А что если карма существует? А если существуют и перерождения, то не обрету ли я плохое перерождение из-за своих действий?», и так далее. Моя реакция кажется мне суеверной, хотя в прошлом я не был суеверным; меня это беспокоит. Вот о чём я хотел вас спросить. 

Если вы задаётесь вопросами, существует ли карма или перерождение, – это может быть проявлением суеверия, но необязательно. Вы словно изучаете новую теорию, объясняющую явления с научной точки зрения, но вы об этой теории никогда не слышали, поэтому сейчас вы задаётесь вопросом и исследуете, верна ли она. Вы можете следовать научному подходу и применять его в данной ситуации.

Сейчас я читаю книгу по теории суперструн, то есть по физике. До этого была физика элементарных частиц, теория относительности и квантовая механика, а теперь появилась ещё и теория суперструн. Можно сказать: «Считать, что всё состоит из тонких вибрирующих струн, – это суеверие». Но мы можем исследовать эту тему с научной точки зрения, как это сейчас делают физики, и проверить, верна ли эта теория. Думаю, это можно воспринимать как суеверие: «Они воображают, что всё состоит из странных маленьких струн».

Когда я говорил о религиозном подходе, я не имел в виду, что он подразумевает слепую веру. Я говорил не об этом, а о здоровом религиозном подходе, когда мы выполняем определённый ритуал, который помогает нам структурировать наши эмоции и чувства, а также служит источником вдохновения.

Когда мы подходим к вопросу о перерождениях и карме, мне кажется, нам не поможет религиозный подход (даже здоровый). В целом, чтобы понять перерождение и карму, сначала нам нужно прибегнуть к интеллектуальному подходу, а затем, когда мы логически убедились в их достоверности, мы пробуем почувствовать, что это действительно так на интуитивном уровне. Буддизм никогда не призывает к слепой, беспрекословной вере, хотя, конечно, многие незрелые люди приходят в буддизм, руководствуясь слепой верой.

Всю жизнь моей мотивацией было следование этике, но сейчас я познакомился с аспектами, которые кажутся мне суеверными. Я хочу делать то, что я делаю, потому, что мне это кажется правильным с точки зрения этики, а не с точки зрения каких-либо суеверных представлений. Вот что меня беспокоит.

Я понимаю ваше беспокойство, но все объяснения кармы и перерождения напрямую связаны с темой этики, потому что в объяснении кармы в целом (как и в физике) говорится, что если мы поднесём палец близко к огню, то обожжёмся, нам будет больно. Там говорится, что, если мы будем вести себя разрушительно, из-за этого у нас возникнут проблемы, а если мы будем вести себя созидательно, это станет причиной счастья, а также повлияет на наши перерождения. Таким образом, вся тема кармы и перерождений – это тема этики. 

Исследуйте, что вы понимаете под словом «суеверие». Суеверие – это когда мы верим в то, что ни на чём не основано, или верим просто из-за страха. И это точно не относится к буддизму.

Вы говорите, что для того, чтобы познакомиться с Дхармой, сначала нужно использовать интеллектуальный подход?

Я этого не говорил. Вы можете сначала полагаться на интеллектуальный, эмоциональный или религиозный подход. Это не имеет большого значения.

Интеллектуальный подход сильно ограничен. Язык ограничен в силу ограниченности нашего опыта. Так ведь? Наша способность понимать и изучать тему кармы и перерождения ограничена. Возможно, мы не сможем описать это словами. Я правильно понимаю?

Если у нас есть только интеллектуальное понимание или только личный опыт, и то и другое очень ограничено. У нас может быть интеллектуальное понимание, которое мы не можем перевести на уровень чувств. Тогда мы не вполне понимаем, что имеется в виду в контексте повседневной жизни. И напротив, у нас может быть какой-либо опыт, но мы можем совсем не понимать, что именно мы пережили, и тогда это нас только запутает. Мы можем усвоить далеко не всё. Нам нужно и то и другое.

По моему опыту практики Дхармы я могу сказать, что есть две стороны: во-первых, есть воспринимающая часть – когда я прихожу на занятия и получаю информацию, наставления по Дхарме и так далее. Есть и вторая часть, когда я переношу это в свою жизнь и в результате вижу разницу в отношениях с моей семьёй, с дочерями, с другими людьми и так далее.

Я заметил, как важен разумный, зрелый баланс не только различных подходов к учению, но и баланс в отношении жизненных ситуаций, чтобы реагировать не только эмоционально, не только интеллектуально и так далее. Например, раньше я общался с дочерями в основном в эмоциональном ключе, но теперь обнаружил важность баланса различных подходов и стал более понимающим. Я хочу подчеркнуть важность этого баланса не только при изучении Дхармы, но также в целом в жизни, когда мы применяем наставления.

Я полностью с вами согласен.

Вы сказали, что у вас очень слабо развит религиозный подход, и, я думаю, его необходимо принять во внимание. В частности, это нужно для того, чтобы вы могли «перезаряжать батарейки». Вы занимаетесь дома с детьми, вы ходите на работу и так далее. Иногда ваша энергия будет на очень низком уровне. Как перезаряжать батарейки?

Что касается ритуалов, есть два способа их выполнять – в группе или самостоятельно. С точки зрения кармы, если вы совершаете созидательное действие с большой группой людей, то сила этого поступка будет гораздо больше, чем если бы вы делали это в одиночку. Однако у некоторых из нас при выполнении ритуала в группе появляются беспокоящие эмоции и беспокоящие состояния ума, которые ослабят кармическую силу. В таком случае нужно подумать: что перевесит на данном этапе нашего развития – польза от выполнения ритуала в группе или отрицательные состояния ума и эмоции, которые возникнут от нахождения в группе?

Если вы воспринимаете это как совместное распевание молитв в церкви и у вас отрицательное отношение к церкви, то это отношение проявится во время выполнения ритуала в группе. Или у вас может возникнуть гнев во время выполнения ритуала в группе, если люди поют слишком медленно и это сводит вас с ума, вам не хватает терпения, потому что хочется петь быстрее. Или наоборот, люди могут петь слишком быстро, и вы будете злиться, потому что хотите петь медленнее. В таком случае, возможно, лучше выполнять ритуал самостоятельно. 

Опять же, важно не допускать превращения ритуала в набор механических действий. Ритуал можно сравнить с устройством для перезарядки батареек, для получения вдохновения (если делать его правильно), и он добавляет устойчивости и регулярности в жизни, а это полезно, когда вы сталкиваетесь с проблемами при воспитании детей. Даже когда вы выполняете ежедневную ритуальную практику самостоятельно и замечаете, что ничего не чувствуете и не особенно вдохновляетесь, всё равно регулярность и привычка делать ритуал будут полезны тем, что добавят устойчивости в жизни. 

Не перестану повторять: в сансаре нас ждут взлёты и падения. Это характеристика сансары, и мы будем с этим сталкиваться, пока не станем освобождёнными существами, архатами. Естественным образом ежедневная ритуальная практика в какие-то дни будет наполненной смыслом, в другие дни – механической. Иногда ваш ум будет блуждать, иногда вы будете более сосредоточенными. Это природа сансары, вам нужно развивать усердие и просто продолжать, несмотря ни на что: «Это неважно. Конечно, у меня будут взлёты и падения. Это неудивительно». Я искренне верю, что в практике Дхармы нам очень поможет осознание того, что у нас будут взлёты и падения. Если у вас есть фантазия, что с каждым днём всё будет только лучше и лучше, выбросьте её из головы.