Махамудра: обзор общих предварительных практик

В тексте говорится, что врата, через которые нужно пройти, чтобы стать буддистами, – это принятие надёжного направления в жизни, принятие прибежища. Врата, которые ведут на путь махаяны, колесницы обширного ума, – это посвящение своего сердца другим и достижению просветления, другими словами, бодхичитта. Что касается принятия прибежища, надёжного направления в жизни, это подразумевает размышления о драгоценном человеческом рождении, которым мы обладаем. Это рабочая основа, предполагающая все временные свободы и огромные возможности. Затем следуют размышления о смерти и непостоянстве – о том, что эта нынешняя ситуация не будет оставаться статичной. Далее идут размышления о низших мирах и худших состояниях перерождения, куда можно упасть, и затем – непосредственно о надёжном направлении, удаляющем нас от этой опасности. Пятый пункт включает сам метод, позволяющий этого добиться, – размышление о действиях и их последствиях, то есть о законах кармы.

Чтобы принять надёжное направление, или прибежище, очень важно знать, зачем это нужно. Об этом мы уже поговорили на прошлых сессиях. Теперь давайте проведём небольшую викторину. Можете ли вы назвать причины, почему следует принять прибежище?

Первая причина – человек понимает, что находится в негативной кармической ситуации, от которой он хочет освободиться.

Для начала вам нужно просто перечислить все причины. Итак, сколько всего причин?

Как я понял, их две. Первая – это страх, включая страх страданий. Это страдание, которое человек переживает сейчас и будет переживать в будущем перерождении. Вторая причина – это вера, что практика прибежища и принятие прибежища в Будде, Дхарме и Сангхе, а также практика как предупреждающая мера, не позволит нам двигаться в сторону того, чтобы причинять себе страдания.

Вы всё сказали правильно. Что ещё нужно добавить к этому списку, если вы принимаете прибежище в традиции обширного ума, то есть махаяны?

Страх о благополучии других существ?

Здесь мы говорим не совсем о страхе, что другие существа будут страдать, скорее мы желаем им освободиться от страдания, а это определение сострадания. То есть к списку нужно добавить сострадание. Если вы знаете причины, ради чего следует двигаться в надёжном направлении, то решимость следовать этому направлению будет сильнее. Принять надёжное направление как раз и означает готовность полностью посвятить себя этому направлению. Вы вверяете свой ум надёжному направлению.

Вы можете понять это на примере. Если бы у нас было много материальных ценностей, мы бы боялись, что сюда придёт вор и всё украдёт. Если вы боитесь, что вас могут обокрасть, какой будет ваша следующая мысль? Что, как вам кажется, следует сделать в такой ситуации? Вы находитесь в районе, про который известно, что здесь много воров и грабителей. Вы боитесь, что вас ограбят. Что вы будете делать?

Попытаемся найти укромное место, куда можно положить вещи, чтобы их не украли?

Может быть, вы будете искать, кто из друзей или других людей мог бы вас защитить. То же можно сказать о ситуации, когда вы размышляете о смерти и о том, что вы можете упасть в ужасные перерождения в низших мирах. В этом случае вы тоже ищете помощи и думаете, кто из друзей мог бы вам помочь. Если вы боитесь грабителей и просите помощи у маленького ребёнка, что из этого выйдет? Что будет, если к вам придёт вор, а ваш дом охраняет котёнок? Какой вам нужен друг, чтобы защитить своё имущество от разграбления?

Большой, сильный друг.

Точно так же, когда вы думаете о своей смерти и том, что вы можете переродиться в низших мирах, вы ищете того, кто мог бы вас защитить и вытащить из этой ситуации, и это не должен быть кто-то, кто похож на котёнка. Вам нужен кто-нибудь сильный, кто действительно сможет вам помочь. Точно так же, когда вы найдёте очень сильного человека, который будет помогать вам сторожить дом, если этому человеку нельзя доверять и вы в нём не уверены, может оказаться, что вы пригласили в дом сильного человека, который вас и обворует. Поэтому вам нужен не просто кто-нибудь сильный, кто сможет вам помочь, но и тот, кому вы можете доверять, в ком вы уверены. В противном случае вы не можете знать: может, этот человек сам окажется вором.

Существует три вида веры: простая, чистосердечная вера, устремлённая вера и убеждённая вера. В нашей ситуации необходима вера, основанная на полной логической убеждённости. Возвращаясь к примеру с вором, как только вы будете уверены в человеке, которого попросили о помощи, что произойдёт дальше?

После этого вы можете доверить ему свои беспокойства и почувствовать облегчение, поскольку вы уже приняли решение полностью доверять этому человеку. Если вы не уверены в нём, вы не сможете расслабиться и доверить ему ключ от дома, важные вещи и документы. Вот вопрос: если вы не уверены в человеке, доверите ли вы ему всё, что у вас есть? Вот настоящая причина, почему нужно быть уверенным в человеке: как только у вас появляется уверенность, вы можете доверить этому человеку заботу о своём доме. В обратном случае, если вы не уверены в своём помощнике, вы не будете ему доверять. В этом случае вы не сможете никуда поехать. Вам нужно кому-нибудь доверить свой дом.

Вот какая последовательность действий необходима, чтобы принять прибежище, или следовать в надёжном направлении: сначала вы страшитесь определённой ситуации, а затем обретаете уверенность в том, что вам могут помочь её избежать. Как только вы обрели уверенность, вы доверяете задачу тому, в ком вы уверены. Вы понимаете этот пример? Это хороший пример? Отражает ли он все пункты, связанные с принятием надёжного направления? Это действительно очень важная практика, которую не следует пропускать. Принятие надёжного направления в жизни, принятие прибежища, имеет очень большое значение.

Врата к обретению обширного настроя махаяны – это посвящение своего сердца с помощью бодхичитты. Что такое бодхичитта, посвящённое сердце? Это настрой, когда вы намереваетесь достичь полного просветления, чтобы обрести способность помогать всем существам. Чтобы зародить полностью посвящённое сердце бодхичитты, необходимы две вещи. Одно лишь желание приносить пользу всем ограниченным существам – это ещё не полностью посвящённое сердце бодхичитты. Одно лишь желание достичь просветления также не является полностью посвящённым сердцем. У вас должны быть оба аспекта: желание помогать всем ограниченным существам и в дополнение к нему – желание достичь просветления, чтобы обрести соответствующую возможность. Необходимы оба устремления. После того как вы зародили желание достичь просветления, чтобы помогать всем существам, оно становится причиной.

Когда мы говорим об этих двух аспектах и используем фразу «чтобы помогать всем ограниченным существам» или «чтобы обрести способность работать на благо всех существ», «ради всех существ», у всех этих выражений одна и та же суть. Это служит причиной, а само искреннее желание достичь просветления подобно результату. Посвящённое сердце бодхичитты сопровождается этим вторым намерением. Когда мы говорим о посвящённом сердце, предполагается, что мы хотим достичь просветления ради блага всех ограниченных существ; это предшествует зарождению бодхичитты. Когда у вас действительно появляется настрой бодхичитты, посвящённого сердца, он направлен на достижение просветления.

Это важный момент, поскольку одно состояние ума не может быть направлено на две вещи одновременно: оно не может быть одновременно направлено и на всех существ, и на просветление. Поэтому оно просто направлено на просветление, но его удалось зародить потому, что вы стремитесь к просветлению на благо всех существ. Сначала вы размышляете о том, чтобы обрести способность помогать всем существам, а затем устремляетесь к просветлению, чтобы обрести эту способность. Таким образом, если у вас есть бодхичитта, она направлена именно на просветление. Вы развили её ради блага всех ограниченных существ (живых существ), но на самом деле это состояние ума не направленно на них. Вы стремитесь обрести просветление, чтобы у вас была способность помогать существам, однако существа не являются фокальным объектом. Когда вы слышите фразу «на благо всех ограниченных существ», то выражение «на благо» подразумевает, что таков был ваш помысел, непосредственно предшествовавший зарождению посвящённого сердца бодхичитты. Однако бодхичитта сосредотачивается на просветлении, на том, чтобы достичь полной ясности ума и высшего уровня развития. Вот на чём она сосредоточена. Когда мы говорим о том, что она содержит два намерения, то имеем в виду, что намерение помогать всем существам – это причина, которая предшествует бодхичитте. Намерение достичь просветления возникает одновременно с посвящённым сердцем, в тот момент, когда вы зародили помысел бодхичитты.

В тексте «Филигрань постижений» («Абхисамая-аламкара») Майтрея сказал, что, когда говорится «об этом и об этом» из сутр, имеются в виду слова из обширной, средней и краткой версий. Это значит, что под «этим и этим» подразумеваются вышеуказанные два аспекта посвящённого сердца бодхичитты, а именно намерение обрести способность приносить пользу всем существам и намерение достичь просветления. Источник, откуда это взято – три версии «Сутры праджняпарамиты», «Сутры о совершенстве мудрости», или далеко ведущем распознавании, то есть обширную, среднюю и краткую версии. Обширная версия «Сутры праджняпарамиты» содержит 100 000 строф, средняя – 20 000, краткая – 8 000 строф. Слова об «этом и этом» подразумевают два намерения, включённые в посвящённое сердце бодхичитты, они взяты из трёх версий текста, известного как «Мать победоносных». Это ещё одно название «Сутр праджняпарамиты», и есть три версии этого текста: обширная (100 000 строф), средняя (20 000 строф) и краткая (8 000 строф). Можете ли вы повторить то, что я только что сказал?

Под «этим и этим» подразумевается желание приносить пользу другим и желание достичь просветления.

Что это за два намерения?

Желание помогать другим и желание обрести полное просветление.

Посвящённое сердце бодхичитты – это состояние ума, которое включает два намерения. Из какого источника взяты наставления на эту тему?

«Мать победоносных», «Сутры праджняпарамиты».

Есть три версии этого текста. Какие?

Обширная, средняя и краткая – 100 000 строф, 20 000 строф и 8 000 строф.

Здесь всё просто. Обширная версия называется таким образом, поскольку состоит из 100 000 строф, а это большое число. Средняя версия состоит из 20 000 строф, а это меньше, чем 100 000. Краткая версия состоит из 8 000 строф, и это самое маленькое число по сравнению с первыми двумя. Если вы очень точно знаете хотя бы один подобный момент – источник какого-либо учения, – это замечательно. Иначе вы можете утверждать, что много всего изучили и много знаете, но, если вас неожиданно спросят и вам нужно будет предоставить факты, вам будет нечего сказать. Поэтому лучше знать мало учений, но знать их досконально.

Итак, когда говорится о благе других существ, то, поскольку вы хотите помогать другим, это подразумевает определённые практики.

У меня вопрос. Ринпоче сказал, что живые существа не являются объектом бодхичитты?

Это фокальный объект, но не настоящий фокальный объект, в том смысле что наш ум не направлен на него непосредственно. Хотя бодхичитта направлена на принесение пользы существам, то есть другие существа являются фокальным объектом в том смысле, что бодхичитта зарождается ради них, они не являются подлинным объектом сосредоточения, когда мы думаем о бодхичитте. В этот момент ум не сосредотачивается на живых существах: он сосредотачивается на просветлении, которого мы стремимся достичь. Сначала мы размышляем обо всех существах, это служит причиной. Затем мы думаем о просветлении, которого хотим достичь, чтобы им помочь.

Если вы, например, начитываете ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, то сначала вы думаете обо всех существах. Вы практикуете ради них: «Я хочу обрести способность им помогать». Затем вы думаете: «Для этого мне нужно достичь просветления». Затем вы думаете, что для достижения просветления ради других существ вы будете начитывать ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Поскольку существ бесчисленное количество, когда вы намереваетесь обрести способность помогать им всем, то положительный потенциал, который вы накапливаете, произнеся ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ даже один раз, соответствует бесчисленному количеству существ: он тоже становится неизмеримым, поскольку ваша цель так обширна. Так как ваше намерение направлено на обретение просветления и вы накапливаете потенциал, направленный на эту конечную цель, ваш потенциал не истощится до тех пор, пока вы действительно не достигнете просветления, то есть он бесконечно стремится в этом направлении.

Когда вы пытаетесь применить это на практике, не будет большой пользы от простого начитывания молитвы бодхичитты: «Я посвящаю своё сердце другим существам и достижению просветления». Размышлять об этом только на интеллектуальном уровне тоже недостаточно. Вы должны по-настоящему направлять силу своей практики на эту цель и из глубины своего сердца посвящать ей своё сердце. Тогда вы действительно будете практиковать и сможете пожать плоды своей практики.

Невероятно важно утром, когда вы проснулись, подумать: «Всё, что я сегодня буду делать, будет на благо других, на благо всех ограниченных существ». Таким образом вы определяете направление в самом начале дня. Вы снова посвящаете своё сердце тому, чтобы все ваши положительные и созидательные действия в течение дня были связаны с вашей обширной целью. Поэтому очень важно, о чём вы думаете и чему посвящаете себя утром сразу после пробуждения. В конце дня вспоминайте обо всех созидательных действиях, которые вы совершили, и посвятите накопленный таким образом потенциал достижению просветления, чтобы у вас появилась способность приносить пользу всем существам. В начале каждого дня снова и снова посвящайте своё сердце другим и достижению просветления, а вечером посвящайте накопленный положительный потенциал достижению просветления, чтобы вы могли помогать всем существам. Это практика посвящённого сердца бодхичитты.

Если вы каждое утро будете заново посвящать своё сердце тому, чтобы обрести способность помогать всем существам и для этого достичь просветления, то, что бы вы ни делали в течение дня, каждое ваше действие будет усилено этим утренним посвящением. Так что очень важно это делать. Знаете, на что это похоже? Вы словно срубили дерево на вершине горы и хотите спустить бревно в долину. Если путь вниз чист, то, когда вы начнёте катить бревно, вам нужно будет лишь подталкивать его в правильном направлении. Благодаря силе первого толчка бревно докатится до самого низа, не меняя направления; оно просто будет продолжать катиться. То же самое происходит, когда утром вы подталкиваете себя, снова и снова искренне посвящая свои действия благу других и достижению просветления, чтобы помогать всем существам. Затем, что бы вы ни делали в течение дня (например, вы пришли сюда и слушаете наставления), каждое ваше действие будет связано с вашим изначальным устремлением помогать всем и достичь просветления. Даже если ваш ум немного отвлекается в течение дня, сила посвящения проведёт вас через весь день, поэтому так важно сделать эту утреннюю практику.

Посвящённое сердце бодхичитты возникает из сильного сострадания. Сострадание – это когда вы смотрите на всех ограниченных существ, на их проблемы и страдания и желаете, чтобы они были свободны от проблем и страданий. Это сострадание. Желание, чтобы все существа были счастливы, – это любовь. Исключительная решимость, которую иногда называют «чистым, самоотверженным устремлением», означает, что вы берёте на себя ответственность и говорите: «Я буду прилагать усилия, чтобы решить проблемы всех существ и устранить их страдание. Я лично буду трудиться, чтобы приносить счастье всем существам». Это исключительная решимость: вы принимаете твёрдое решение, что лично вы будете это делать.

Тем не менее, даже если вы развили такую исключительную решимость и желаете это делать, но у вас нет соответствующей способности, многого вы не добьётесь. Если вы посмотрите по сторонам и спросите себя: «У кого есть способность решать проблемы всех существ и приносить им счастье?» – такая способность есть только у полностью просветлённого будды. Следовательно, вы хотите просветлиться сами, стать буддой, чтобы вы действительно могли это делать. Такое состояние ума, или сердца, называется настроем царя. Такое название было дано не потому, что царь переживает такое чувство. Речь идёт о нас самих. Если бы нам хотелось, чтобы все в нашей стране были счастливы, это было бы любовью. Если бы мы хотели, чтобы в наших землях не было проблем и катастроф, это было бы состраданием. Когда мы думаем: «Я постараюсь сделать всех в этой стране счастливыми и устраню их страдания и проблемы», это исключительная решимость. Но даже если вы развили исключительную решимость, вы не сможете воплотить задуманное, оставаясь обычным человеком. Вы смогли бы достичь этого, только если были бы царём своей страны. Тогда у вас была бы реальная власть и способность менять всё к лучшему. Если бы мы хотели стать царём, чтобы воплотить задуманное, – это посвящённое сердце. Поэтому мы говорим о настрое, который подобен устремлению стать царём. Вы понимаете этот пример? Итак, повторите, что я сказал.

Если бы мы всех любили, мы бы хотели, чтобы все были счастливы. Если бы мы переживали сострадание ко всем существам, мы бы хотели, чтобы они были свободны от страданий. Но для этого нам нужно обрести силу.

Немного наоборот. Если вы хотите, чтобы все были счастливы, это любовь.

Пример с царём показывает: чтобы воплотить задуманное, нужна власть.

Сначала нужно развить решимость, захотеть действительно принести всем существам счастье и устранить их проблемы.

То есть нужно развить решимость сделать это самостоятельно и вследствие этого захочется, например, стать царём.

Затем вы проверяете: «Есть ли у меня соответствующая способность? У меня нет такой способности. Только царь на такое способен. Поэтому я хочу стать царём». Это посвящённое сердце. Начните сначала. Начните с того, что это за чувство и как оно называется.

Желание освободить всех существ от страдания – это сострадание. Желание, чтобы все были счастливы, – это любовь. Затем необходима решимость взять на себя ответственность за то, чтобы сделать всех счастливыми и освободить от страданий. Благодаря такой решимости появляется желание стать царём.

Затем следует проверить: «Есть ли у меня способность приносить счастье другим существам?» Есть ли она у вас?

Нет.

У кого есть такая способность?

У царя. Поэтому, чтобы воплотить свои цели в жизнь, появится желание стать царём.

Прежде чем вы подумаете: «Было бы здорово, если бы все существа освободились от проблем», вам нужно развить чувство заботы о других существах. Для этого нужно памятовать об их доброте. Посмотрите на окружающих существ, например на коз, которые дают нам молоко, и подумайте о том, что это проявление доброты с их стороны. Точно так же посмотрите на пчёл. Они трудятся, собирая пыльцу с цветов, чтобы у нас был мёд. Они к нам очень добры, потому что выполняют работу, которая приносит нам пользу. Если вы посмотрите на пример с козами, то поймёте, что им нужно есть траву. Нам самим не нужно этим заниматься. Мы можем просто расслабиться, пока они едят траву. То же и с пчёлами. Нам не нужно собирать пыльцу самим, всю работу они сделают за нас. Затем мы просто идём и забираем себе молоко и мёд.

На самом деле эти существа очень добры к нам: они освобождают нас от хлопот и работы. Нам же не нужно прикладывать много усилий, чтобы сделать что-нибудь для коз. Уход за козами не похож на уход за человеком: нам незачем разъезжать по городу, занимаясь разными делами. Нам не нужно заваривать чай, готовить еду и делать что-либо ещё для коз. Всё очень просто: они выходят в поле и едят траву. Посмотрите на кур. Им приходится сидеть в тесных клетках, похожих на тюремные камеры, они не могут выйти и погулять, а мы просто получаем от них яйца. Если вы задумаетесь о том, насколько ужасна жизнь кур, вы почувствуете сильное сострадание.

Посмотрите на животных в цирках: какие трудности им приходится преодолевать, обучаясь дурацким трюкам, чтобы мы пришли, развлеклись и посмеялись над ними. Это заставляет подумать о доброте животных и обо всех трудностях, через которые им приходится проходить ради нас. Если бы всё было наоборот и вместо нас на трибунах сидели животные, а нас бы тренировали, били и хлестали, чтобы мы показывали глупые трюки для увеселения зрителей, мы чувствовали бы себя ужасно, не правда ли? Это было бы очень трудно и неприятно. Что бы мы чувствовали, если бы нам приходилось жить в клетках, как медведям и тиграм, на нас приходили бы поглазеть, потыкать в нас пальцем и ударить хлыстом? Вам следует хорошенько подумать об этих обстоятельствах, чтобы поддерживать памятование о доброте животных и всех существ, которым приходится проходить через такие испытания ради нашего блага.

Вам может показаться, что враги не приносят ничего хорошего. Они не помогают нам, потому что приносят один лишь вред, но, если задуматься, они к нам очень добры. Раздражающие люди, которых вы просто не выносите, предоставляют вам драгоценную возможность практиковать терпение и терпимость. Чтобы полностью просветлиться, нужно развить терпение и терпимость. Вы не разовьёте эти качества рядом с буддами и людьми, которые всегда хорошо с вами обращаются. Вы развиваете их в отношении врагов и тех, кто обращается с вами ужасно. Поэтому такие люди невероятно добры к вам: они предоставляют возможность потренироваться в терпении и терпимости.

Если вы настоящий практикующий Дхарму, то в ситуации, когда к вам кто-нибудь подбежит и даст пощёчину или ударит, вы сможете просто принять удар, стерпеть и не дать сдачи. Более того, в ответ вы сможете вести себя любезно и по-доброму, а это ещё лучше. Но если вы бьёте человека в ответ, вы увеличиваете риск, что вас ударят второй раз. Если вы будете продолжать в том же духе, вы рискуете быть избитым до смерти. Таким образом, если вы ввязываетесь в драку, существует опасность, что вас либо побьют до смерти, либо вы сами убьёте человека, что будет иметь очень сильные отрицательные последствия. Поэтому гораздо лучше просто принять первый удар и уйти, не давая сдачи.

Вот как посвящённое существо, бодхисаттва, практикует развитие сострадания. Итак, нужно работать над тем, чтобы гнева становилось меньше, и развивать терпение. Если вы понимаете, что в той или иной ситуации есть риск, что вы разозлитесь и потеряете самообладание, лучше всего выйти на улицу и прогуляться или отдохнуть и развлечься, то есть как-нибудь успокоиться. Вы обнаружите, что с каждым разом вам всё проще справляться с гневом, и в конце концов вы вообще перестанете злиться. Если вы не отвечаете ударом на удар, то будете очень радовать будд и бодхисаттв, посвящённых существ, даже если обычные люди в такой ситуации будут думать, что вы трус.

Давайте мыслить глубже. Если кто-нибудь ударит вас палкой, вы разозлитесь? Если подумать, почему вы злитесь, можно сказать следующее: вы почувствовали боль. Боль вам причинила палка, но на самом деле вы злитесь не на палку, а на человека, который ударил вас палкой. Если подумать, палка была в руках человека, но почему он вас ударил? Потому что он разозлился, то есть им управлял гнев. Следовательно, нет никакого смысла злиться на палку, потому что она была в руках другого человека, а значит вы будете злиться на него. Однако поскольку человек оказался в руках собственного гнева, нет причины злиться на человека: нужно злиться на его гнев. Если подумать, человек почувствовал гнев, потому что вы сделали нечто, что вызвало у него раздражение. Следовательно, вам нужно гневаться на себя за то, что вы вызвали у другого человека раздражение и разозли его, после чего он ударил вас палкой. Таким образом, вам остаётся злиться только на себя. Вот что касается методов управления гневом.

Д-р Берзин: Например, Ринпоче бежал от китайского вторжения в Тибет, благодаря чему сейчас он находится здесь и приятно проводит время с вами.

Поэтому в ситуации, когда вас бьют и у вас нет путей к отступлению, вы не можете избежать этой ситуации, лучше просто умереть. Тогда, если размышлять о будущих жизнях, в следующей жизни в результате столь интенсивной практики терпения вы обретёте отличное перерождение, поскольку ситуация, в которой вас избили до смерти, возникла из вашей кармы. Если вы пожинаете плоды накопленных вами кармических потенциалов, то вы мало что сможете предпринять. Следовательно, лучше просто принять ситуацию. Если выхода из ситуации нет, значит эта ситуация должна произойти в силу кармы и вы ничего не можете сделать. Это значит, что ваше время вышло, и лучше умереть, практикуя терпение, а не сражаясь. Если вы столкнулись с созреванием кармы, кармического потенциала, то, даже если вы ударите в ответ, это не поможет. Если ваше время вышло, так тому и быть. Сопротивление ничего не изменит.

Один из примеров, иллюстрирующих это, – история Маудгальяяны, одного из учеников Будды, про которого говорили, что он обладает волшебными способностями и может создавать эманации. Маудгальяяна использовал свои способности, чтобы время от времени спускаться в адские миры. Иногда, когда он там появлялся, переродившиеся в аду существа просили его передать на землю послания, советуя людям прекратить совершать определённые действия, поскольку из-за них они тоже переродятся в аду. Однажды Маудгальяяна спустился в один из адских миров и встретил переродившегося там небуддийского учителя. Небуддийский учитель сказал: «Вернись на землю и скажи моим ученикам, чтобы они перестали совершать такие-то поступки, потому что в аду по-настоящему ужасно и они тоже переродятся здесь». Маудгальяяна вернулся на землю и передал им сообщение из ада от их бывшего учителя. Ученикам очень не понравилось, что Маудгальяяна позволил себе заявлять, что их учитель переродился в аду, поэтому они начали его бить. Они избили его почти до смерти, и из-за этого он через некоторое время умер.

После этого случая другие ученики спросили Маудгальяяну: «Почему ты ничего не сделал? У тебя есть чудесные способности создавать эманации – почему ты не использовал их, чтобы избежать такого исхода ситуации?» Он ответил: «В этом случае я не только не смог проявить свои способности, но мне и в голову не пришло создать эманацию в какой-либо другой форме». Это тот самый случай, когда человек накопил карму быть избитым до смерти, поэтому ему даже не пришло в голову что-либо сделать. Созревший потенциал был сильнее его.

Есть и другие случаи, когда в буддизме поднимается вопрос, следует ли обороняться и как поступать в ситуациях, когда на вас нападают. Я слышал утверждение, что если кто-нибудь вас бьёт и хочет убить или бьёт очень сильно, то таким образом человек совершает крайне разрушительный поступок. Следовательно, если остановить его, это будет сострадательным действием. Более того, далеко не всегда, когда на человека нападают, он обязательно погибнет, иногда он просто останется лежать на земле. Я слышал, что некоторый уровень самозащиты – это положительное действие. Смысл не в том, чтобы убить другого человека, а в том, чтобы помешать ему совершить очень разрушительное действие. Сейчас мне кажется, что я запутался, поскольку вы говорите об обратном.

Есть разные ситуации. Чтобы их различать, вам нужно определить, можете ли вы как-нибудь повлиять на ситуацию, есть у вас возможность помочь человеку или нет. Если вас бьют и у вас есть возможность остановить человека, это одно дело. Если вы способны остановить человека, то остановить его, действуя из сострадания, нормально: это будет полезно для него, и вы сохраните свою жизнь. Но если вы попали в ситуацию, когда вы не можете остановить нападающего и можете либо умереть сражаясь, либо умереть, не оказывая сопротивления, то в контексте накопления кармических потенциалов гораздо лучше умереть не сопротивляясь, если у вас нет возможности остановить нападающего. Так что здесь важно понять, можете ли вы повлиять на ситуацию. Например, если на вас побежит собака, чтобы напрыгнуть и прокусить горло, то, очевидно, у вас есть возможность остановить собаку, ударив её палкой. Если вы просто будете сидеть на полу и позволите собаке вас разорвать, это неразумно.

Вот ещё один пример: представьте, что вы находитесь в окружении людей, как здесь, и вдруг к вам кто-нибудь подходит и бьёт по голове. В этом случае вам лучше ничего не делать, поскольку в помещении находятся другие люди, которые помешают нападающему. Если же вы ввяжетесь в потасовку с этим человеком, то устроите скандал. Однако если вы попали в ситуацию, когда нападающий хочет причинить вам большой вред, а вы чувствуете к нему сострадание, желаете, чтобы он не накопил огромный разрушительный кармический потенциал, и у вас есть возможность улучшить ситуацию, то нет ничего плохого, чтобы что-нибудь предпринять. Суть в том, чтобы понять, можете ли вы повлиять на ситуацию. Однако очень важно не наносить ответный удар и не пытаться защищать себя из чувства гнева и ненависти к нападающему. Вы должны действовать из сострадания к нему.

Я расскажу об одном примере подобной ситуации из Тибета. Один монах нёс том «Кангьюра», переведённых текстов со словами Будды. Тибетские книги с двух сторон накрываются двумя деревянными дощечками и оборачиваются в ткань, а страницы обматывают лентой или верёвкой, поскольку они не связаны друг с другом. Когда монах нёс этот текст, за ним погналась большая злая собака, которая, казалось, вот-вот на него прыгнет и укусит. Обычно монахам нельзя бить животных, но тот монах подумал, что необходимость превышает запрет – что обстоятельства вынуждали его нарушить правила и запреты. Он взял том «Кангьюра» и ударил им собаку по голове, одновременно с этим начитывая рифмованную строфу на тибетском, в которой говорится, что необходимость превышает запрет. Монах помолился о том, чтобы удар «Кангьюром» был для собаки благоприятным.

В Тибете заводят невероятно больших и злых сторожевых собак – мастифов. Иногда их держат на железных цепях, чтобы они были на привязи, и оставляют перед домом. Бывает очень опасно подходить к чьему-нибудь дому, если вы чужак, потому что эти собаки огромные и они могут порвать цепь и убить того, кто подойдёт. Вот история о монахе, который шёл в гости с томом Кангьюра в руках и ударил им собаку. Вы получили ответ на свой вопрос?

Мы говорим о посвящённом сердце бодхичитты, которое основано на сострадании к другим существам, а сострадание возникает благодаря памятованию об их доброте. Теперь давайте посмотрим, почему мы злимся в разных ситуациях. Например, у вас была очень красивая чашка, но вы её разбили и разозлились. Или если вы потеряете 10 000 долларов, то очень разозлитесь. В таких ситуациях злиться бессмысленно: если вы будете много работать, то сможете купить новую чашку или заработать деньги заново. В конце концов, вам следовало быть более осторожным и хранить деньги в более безопасном месте. После того как вы потеряли деньги, следует сохранять самообладание и не злиться, поскольку это не поможет. Если вы можете посмеяться над ситуацией и подумать: «Я буду усердно работать и возмещу утраченное», вам удастся намного лучше с ней справиться. Если вы разозлитесь и очень расстроитесь, то причините себе много страданий и несчастья, вам не станет лучше. Расстроились вы или нет, вы всё равно будет работать, чтобы вернуть утраченное. Поэтому вы можете просто посмеяться над ситуацией и принять её в счастливом состоянии ума, после чего продолжить работу.

Если вы расстроитесь, ничего не изменится: если подумать о долгосрочной перспективе, в какой-то момент ваша жизнь закончится, всё ваше имущество иссякнет, а страна, в которой вы живёте, исчезнет. В конце концов разрушится весь мир. Что такого в том, что у вас разбилась чашка? Раздувать трагедию из-за разбитой чашки бессмысленно, потому что её легко заменить.

Подумайте о том, какая потеря может быть самой ужасной. Самая ужасная ситуация – это когда у вас заболевание на последней стадии, ничего нельзя сделать и вы вот-вот умрёте. Вы будете чувствовать себя несчастнее всего, когда ни лекарства, ни врачи, ни лечение в больнице не смогут вам помочь. Поэтому расстраиваться из-за утраты материальных благ бессмысленно. Размышляя в таком свете, вы понимаете, что расстраиваться по пустякам банально. Если вы будете об этом помнить, то обнаружите, что вам гораздо проще уживаться с людьми.

Посвящение своего сердца другим существам и достижению просветления – это невероятно важная практика. Поэтому в тексте говорится, что вы должны с решимостью принять надёжное направление в жизни и зародить посвящённое сердце бодхичитты.

Далее в тексте говорится:

Затем, поскольку видение подлинной природы ума действительно зависит от усиления создающих просветление сетей и очищения от умственных омрачений, обрати [к своему коренному гуру] по меньшей мере сто тысяч повторений стослоговой мантры и как можно больше сотен простираний, читая при этом «Признание падений». Кроме того, возноси постоянные, искренние молитвы своему коренному гуру, нераздельному с буддами трёх времён.

Здесь подразумеваются особые предварительные практики, которые отсутствуют на уровне сутры. Если у вас будет возможность съездить в страны Востока и оказаться рядом с великими ступами – монументами, в которых заложены реликвии, – вам следует сделать подношения, например подношения чаш с водой и масляных светильников. Также вам следует обходить ступы по кругу, искренне думая, что там находятся настоящие останки будд. Затем много раз начитывайте стослоговую мантру Ваджрасаттвы, а также ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ и делайте это очень искренне. Кроме того, если вы знакомы с Его Святейшеством Далай-ламой, если вы встречали его или видели его фотографию, вы можете представлять его и визуализировать, что из него исходят лучи света и потоки нектара, которые вас очищают, и начитывать множество мантр ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Это тоже будет крайне благоприятно.

Есть множество техник медитации махамудры, великой печати реальности. Об этом в тексте говорится следующее:

Что касается самих основных методов, хотя и существует множество способов утверждения махамудры, при разделении с точки зрения сутр и тантр выделяются два.

Есть два основных типа. Что касается второго – тантрических практик махамудры – в тексте говорится:

Второй – исполненный великого блаженства ум ясного света, проявленный такими искусными средствами, как проникновение в ключевые точки тонкого ваджрного тела и тому подобное. Махамудра традиций Сарахи, Нагарджуны, Наропы и Майтрипы – …

Это индийские мастера.

… – это сущность тантры класса ануттарайоги, преподанной в «[Семи текстах] махасиддхов» и «[Трёх] сущностных томах».

Это методы, которые преподаются в тантрической традиции, и здесь указаны их источники. Что касается первого типа методов – практик махамудры в традиции сутры, – их источники мы уже упоминали. Это три версии «Сутры праджняпарамиты», «Сутры совершенства мудрости», или «Сутры о далеко ведущем распознавании». То есть «первый метод», о котором говорится в тексте, подразумевает методы из традиции сутры:

Первый метод подразумевает способы медитации на пустотность, как прямо показано в обширных, средних и кратких [«Сутрах праджняпарамиты»]. Обладающий высочайшим постижением Арья Нагарджуна утверждал: «Нет иного путеводного состояния ума, ведущего к освобождению». Здесь я дам наставления по махамудре в соответствии с его замыслами и опишу методы, ведущие к постижению ума лицом к лицу, следуя разъяснениям мастеров линии передачи.

Что касается достижения спокойного и устойчивого состояния ума, или шаматхи, существуют методы, благодаря которым этого можно достичь в контексте практики природы ума, после чего можно познакомиться лицом к лицу с природой ума с помощью медитаций на пустотность.

Чтобы узнать, что такое ум, сначала нужно попытаться встретиться с умом лицом к лицу. Вам нужно исследовать ум и попытаться понять, что он собой представляет, что такое сознание. Поэтому сходите, пожалуйста, в лес, и попробуйте поискать там ум. Вам следует пойти погулять и попытаться понять, что такое ум. Как найдёте – приходите и рассказывайте. Сделайте это, после чего мы встретимся ещё раз на следующей сессии и попробуем понять, что такое ум, что такое сознание. Это не шутка, вам следует об этом подумать и прийти сюда с ответами о том, что такое ум. Идите и попробуйте его обнаружить.