قصص تقليدية: المعلمون، الميلاد البشري والموت

تأسيس علاقة صحية مع معلم روحاني

من المهم للغاية على التلميذ التحقُّق من المعلم بحرص شديد قبل الدراسة معه. لا تختار المعلم فقط لشهرته، وإنما عليك التحقُّق منه جيدًا، في النصوص التقليدية قيل أن الأمر يأخذ 12 عامًا من المعلم والتلميذ لتفحُّص بعضهما البعض للتأكد من إمكانية إنشاء علاقة ملائمة. على الرغم من ذلك، فهذه فترة زمنية طويلة جدًا، وهناك عيوب كثيرة لتلك الفترة الزمنية الطويلة.

هناك مثال لمعلم عظيم من تقليد الساكيا، والذي تم دعوته للذهاب إلى الصين لتعليم الإمبراطور. اختبره الإمبراطور لمدة تسع سنوات قبل أن يُقرر الدراسة معه. بعد التسع سنوات، طلب منه الإمبراطور أن يقوم بتدريسه. عندما سأله المعلم: "لماذا انتظرت تسع سنوات قبل أن تطلب مني التدريس"، رد عليه الإمبراطور: "لقد كنت أتحقق منك طوال تلك المدة"، فقال المعلم: "الآن، سأقضي تسع سنوات أخرى للتحقُّق منك!” في الحقيقة، أفضى الأمر إلى عدم قدرة المعلم على تدريس الإمبراطور، وهذا قد يحدث عند الانتظار لفترة طويلة للغاية.

أما عن الكيفية التي يجب التحقُّق بها من المعلم هذه الأيام، فهذا يكمُن في الإجابة على سؤالين: ما هو الشعور الذي شعرت به عند مقابلتك المعلم للمرة الأولى؟ هل أصبح ذهنك سعيدًا في التو عند رؤيته، أم لم يحدث أي شيء على الإطلاق؟ كذلك، عندما سمعت اسم المعلم للمرة الأولى، هل جعلك هذا تشعر بالسعادة، أم لا؟ النقطة الثانية، عندما ذهبت لمقابلة المعلم، هل كان حاضرًا أم لا؟ في بعض الأحيان عندما يذهب التلميذ لمقابلة المعلم، فقد لا يتواجد المعلم في المنزل. هذه ليست علامة مُبشرة. النقطة الثالثة، الاستماع إلى ما يقوله الآخرون عن المعلم الروحاني، والاستماع إلى الآراء المختلفة عنه. على الرغم من أنه من الصعب على المعلم أن يمتلك جميع الخصائص، إلا أن النقطة الأساسية أن يمتلك المعلم قلبًا طيبًا ودافئًا جدًّا، اهتمامًا شديد الإخلاص نحو الجميع، وعلى المعلم أن يكون أمينًا.

من المهم للغاية القيام بالتفحُّص الملائم للمعلم الروحاني أو اللاما قبل الدراسة معه. لا يجب على التلميذ الشعور بالحماسة الشديدة بمجرد سماعه أن هناك معلم أو لاما قادمٌ، دون التفكير في الأمر مليًا. فهذا لن يكون ملائمًا على الإطلاق. لكن، بمجرد التزامك بقلب مخلص للمعلم الروحاني، فلن يكون من الملائم عندئذٍ أن يحمل قلبك شكوكًا ولا أن تسعى لتفحُّصه أو تفحُّصها.

في الماضي، كان المترجمون والأشخاص من التبت مثل: المترجم العظيم ماربا، تحمّل العديد من الصعوبات لجمع الذهب من أجل الذهاب إلى الهند لمقابلة المعلمين الروحانيين. كان على ميلاريبا -تلميذ ماربا- بناء برج من تسع طوابق بمفرده، بيديه. حمل الأحجار على ظهره، وأُصيب بتقرحات شديدة نتيجة لذلك، وعانى من ألم بالغ. حتى إنه بعد انتهائه من بناء البرج، لم يقم ماربا بإعطائه أي تعاليم أو تعزيزات. وكان لماريبا تلميذ آخر اسمه نغونغ تشوكو دورجى، والذي طلب تلقي تعزيز التشاكراسمفارا. وكان مكان إقامته يبعد عن مكان المعلم مسيرة يوم كامل على ظهر الحصان. بعد انتهاء بناء البرج أنجبت زوجة ماربا داغمِما ولدًا اسمه دارما دودي. في احتفالهم بمولد الطفل، واحتفالهم بانتهاء ميلاريبا من بناء البرج، أرسل ماربا رسالة إلى نغونغ تشوكو دورجيي قائلًا بأنه سوف يعطيه تعزيز التشاكراسمفارا، وعليه المجيء من أجل الحصول عليه.

عندما وصل نغونغ تشوكو دورجيي، أحضر كل ما يملكه كوهب لماربا. من ضمن تلك الممتلكات كان لديه عنزة مكسورة الرِّجل ولا تستطيع المشي. وكان قد تركها في مكان إقامته قبل مجيئه، فقال له ماربا: "ما الأمر؟ إنك لم تحضر العنزة الأخرى؟ لقد عانيت بشدة في رحلاتي الثلاث إلى الهند من أجل الحصول على تلك التعاليم، وذلك التعزيز ثمين للغاية، عليك العودة وإحضارها. عندما أعطى ماربا تعزيز التشاكراسمفارا، أشفقت زوجته على ميلاريبا وجلبته لحضور التعزيز. أخذ ماربا عصاة كبيرة، وطارد ميلاريبا بينما يقوم بتوبيخه، غير سامحٍ له بتلقي التعزيز. استمرت زوجة ماربا في الطلب منه أن يسمح له ميلاريبا يتلقى التعزيز.

وافق ماربا في النهاية على أن يتلقى ميلاريبا التعزيز، بسبب الشفقة على زوجته. سبب تعثر ميلاريبا في مثل هذه العقبة، هو أن ماربا بلغ الاستنارة من خلال خضوعه لصعوبات هائلة ليتمكن من الدراسة مع ناروبا في الهند، وعانى ناروبا من حجم هائل من الصعوبات كذلك للدراسة مع معلمه تيلوبا. الاستنارة لا تتحقق بسهولة. لبلوغ نفس التحققات، فعلى ميلاريبا التعرض للصعوبات أيضًا.

قال ماربا: "بينما يقوم ميلاريبا بخدمتي، فأنا دائمًا ما سأكون حانق وشديد تجاهه. لكن، كنتيجة لخدمته لي، سيكون بإمكانه بلوغ الاستنارة في هذه الحياة. فقد قام بالفعل بعمل صعب حين قام ببناء البرج". إلا أن ماربا أشفق على زوجته ليس أكثر، التي كانت تُظهر شفقة كبيرة تجاه ميلاريبا، لذا سمح له بتلقي التعزيز. بعد التعزيز كان على ميلاريبا الذهاب للقيام بعدد ضخم من التأملات والتدريبات من أجل بلوغ الاستنارة في هذه الحياة. لكن لأنه كان خادم مخلص لماربا، فقد تمكّن من بلوغ الاستنارة –لكن حتى عندئذ، فكان عليه القيام بتأملات هائلة في الكهوف.

نُدرة ملاقاة الدارما

إذا طبقنا كل ذلك على الأيام الحاضرة، سنجد أن هناك العديد من الدول العظيمة في العالم لم تسمع حتى بكلمة دارما. لا يوجد حتى تمثيل لجسد، حديث وذهن البوذات ولو حتى بحجم الإصبع الصغير, حتى إذا كان هناك أيًّا من ذلك، فإنهم لا يُعامَلون على أنهم أشياء نبيلة ومحلًا للإجلال. في تلك البلدان، كل شخص منشغل بالكامل في جعل هذه الحياة أفضل، وكل فرد وضع كامل طاقته في خدمة نفسه. بهذه الطريقة، فهم يخدعون أنفسهم من خلال تفكيرهم في أن هذا هو أهم شيء في الحياة. على هذا الأساس فهم يريدون تحقيق تقدم هائل في الحصول على الممتلكات المادية، بناء الطرق وكل الأشياء من هذا القبيل. بغض النظر عن كم أن ذلك رائع، بغض النظر عن كم الأشياء المادية التي لديهم. كل ذلك يتسبب فقط في زيادة المشكلات، المعاناة وعدم الرضا. هذا شيء جميعكم تعلمونه. شاكياموني بوذا نفسه وُلِد في عائلة ملكية، كان ابن ملك، وكان لديه كم هائل من الثروة. ووجد أن كل ذلك ليس له جوهر، لذا تخلى عنها، ومن خلال كل الجهود الذي قام بها، بلغ الاستنارة.

جميعكم رأيتم أن قضائكم لحياتكم بأكملها ساعين للحصول على الممتلكات المادية من أجل الحصول على السعادة في هذه الحياة، لم يكن سعيًا له أي معنى أو جوهر. لهذا، حوّلتم حياتكم نحو الدارما، وأعتقد أن هذا شيء جيد للغاية. وكلما أدخلتم الأشياء الروحانية في حياتكم أكثر بمختلف إجراءاتها وتدرباتها، زادت المنفعة التي تعود عليكم في الحيوات المستقبلية ولأبعد من ذلك. أفضل طرق للقيام بذلك تم تدريسها أولًا في الهند، وانتقلت بعد ذلك إلى التبت.

حدث بالفعل أن الظروف لم تعد مُحتملة في التبت، ولم يعد بالإمكان التدرب على الدارما هناك. وشعرنا أننا لنحيا حياة بدون التدرب الروحاني للدارما فتلك الحياة لا تستحق، لذا تركنا التبت كلاجئين. وأتينا إلى بلدان كهذه، لملاقاة أشخاص مثلكم لديهم اهتمام كبير بالدارما والأشياء الروحانية، والذين لا يعلمون اللغة التبتية. لأن لديكم اهتمام كبير بالدارما، وبالتدرب على الدارما، لذا نسعى لشرحها بأفضل طريقة ممكنة.

إذا اتخذتمونني كمثال، في التبت درست في أغلب الأوقات مع معلمين من تقليد الغيلوك. في الحقيقة، فقد تلقيت تعاليم من معلمين آخرين من تقليد الساكيا، الكاغيو والنييغما كذلك. لقد درست مع 53 معلمًا روحانيًا، أنا قلق للغاية من تدهور استمرارية تعاليم الدارما واختفائها. جميعكم لديكم اهتمام بدراسة الدارما، لهذا فأنا أسعى لتعليم مَّن هم مثلكم كي أكون ذي نفع لكم.

لقد رأيتم أنه لا يوجد جوهر كبير بالانخراط في الأشياء الخاصة بهذه الحياة فقط. جميعكم مهتمون بتعلُّم تلك الإجراءات الروحانية، ولا تعرفون اللغة التبتية. فالموضوع في غاية الصعوبة بالنسبة لكم. لقد أصبحت كبيرًا في السن، وإذا لم يتم تعليم الدارما فلن تكون متاحة بعد ذلك. لهذا، حتى وإن لم أكن أعلم كل شيء بشكل كامل، فقد حاولت شرح تعاليم السوترا والتانترا بأفضل طريقة ممكنة أستطيعها.

من المحتمل جدًا أن يكون لديكم شكوك، فقد علمتم أنه من اللائق طلب التعاليم، أن تقوموا بطلب تلك التعاليم لمدة ثلاث سنوات. أنتم تعلمون أنه من المعتاد طلب التعزيز لأكثر من مرة، قبل تلقيكم له فعليًا، وأنه ليس من اللائق تلقِّيه بمجرّد طلبه من المرة الأولى. لهذا، قد يكون لدينا شكوك عن أسباب إعطاء التعاليم والتعزيزات بسهولة هذه الأيام. في حالتي، أعتقد أنه من أجل عدم رغبتي في اختفاء التعاليم وسلاسل المعلمين، وبما أنكم جميعًا لديكم اهتمام كبير وعزم على التدرُّب، وأنا شخصيًا كبرت في السن، فأنا أوافق على إعطاء التعاليم والتعزيزات للأفراد عند طلبهم لها، دون تركهم ينتظرون لفترة طويلة. أنا أقوم بذلك من خلال التفكير في نفع الآخرين.

معنى الدارما والمستويات الثلاثة للتدرُّب عليها

ما معنى الدارما؟ الدارما هي الإجراءات الوقائية التي ستنفع الشخص في حيواته المستقبلية وأكثر من ذلك. أيًّا كان المجهود الذي ستضعه لتحسين الأشياء في هذه الحياة -للحصول على طعام جيد وشراب ومنزل لطيف للعيش فيه– لا يُعتبر أيًّا من ذلك إجراءً وقائيًّا (دارما). تلك الأفعال ليست تدريبات روحانية. إذا كنت تتمنى للأشياء أن تجري بشكل جيد في هذه الحياة، وتقوم بوهب 100 ألف غيلدر هولندي من الذهب للحصول على ذلك، فهذا لن يعتبر إجراءً وقائيًّا. طريقة التفكير في أنكم أنك إذا أعطيتم 100 ألف غيلدر من الذهب، فتحصلون على مليون في المقابل. هذا يُسمى تجارة، وليس تدرُّبًا روحانيًا. إذا قمت فقط بعمل صغير، مثل إعطاء قطعة من الخبز إلى حيوان، ونيتك هي جلب السعادة إلى نفسك في الحيوات المستقبلية، هذا في الحقيقة إجراء وقائي؛ هذا تدرُّب روحاني.

هناك العديد من مختلف المستويات والنطاقات الخاصة بالإجراءات الوقائية لتحسين الحياة المستقبلية ولأهداف أبعد من ذلك. إذا كنت تأخذ إجراءات وقائية من أجل أن تكون سعيدًا في حيواتك المستقبلية، فهذا تدرُّب الذهن المتواضع للهينايانا. إذا كنت تأخذ إجراءات وقائية لجلب السعادة للجميع في حيواتهم المستقبلية، فهذا تدرُّب الذهن الشاسع للماهايانا. لهذا، فإن الأفضل أن تعمل دائمًا على فكرة محاولة جعل الأشياء أفضل من أجل جميع الكائنات ذات الأذهان المحدودة، جميع الكائنات الواعية.

كل فرد لديه فكرة مختلفة عن كيف يكون سعيدًا، وكل فرد لديه أداة مختلفة يتبعها لتحقيق تلك السعادة. بالمثل، هناك العديد من الأدوات المختلفة للتدرُب في سعينا للحيوات المستقبلية. من بين تلك الأدوات، من الضروري التدرُّب بطريقة تتمنى من خلالها السعادة للجميع –لجميع الكائنات المحدودة دون استثناء. أدنى نوع من الدوافع تحتاج إلى امتلاكه هو الدافع الذي من خلاله لا تتمنى الوقوع في أي من الأنواع الدنيا لإعادات الميلاد في حياتك المستقبلية. لهذا، تتعلم التدرُّب على ترك الأفعال العشرة الهدَّامة. لشخص يقوم بتدريس الدارما، سيبدأ بشرح كيفية تجنُب الأفعال الهدَّامة؛ من أجل تجنُب إعادة الميلاد الأسوأ.

هناك العديد من الأنواع المختلفة للتدريبات الروحانية والأديان، جميعها تهدف إلى جلب السعادة، والتخلص من المشكلات، المعاناة والتعاسة. في البوذية، هناك ثلاث أدوات كُبرى. الأولى، التدرُّب على تجنب الأفعال العشرة الهدَّامة من أجل منع إعادة ميلادنا في العوالم الأسوأ. الثانية، اِتباع التدريبات الثلاثة الاستثنائية، من أجل الخروج من المشكلات المتكررة غير المتحكم بها –السامسارا. الثالثة هي، التدرُّب على القيام بجميع التدريبات المختلفة لتحقيق الاستنارة، من أجل أن نتمكن من نفع الجميع. تلك هي المستويات الثلاثة للتدرُّب.

بلوغ السعادة

عندما أُدرِّس الدارما، نيتي هي أن أكون قادرًا على نقل المعرفة الخاصة بالأدوات المتنوعة لتحقيق تلك الأهداف. أنا لا أُدرِّس بنية أن أجعل الجميع غيلوكبا من خلال تدريس دارما الغيلوكبا. أنا لا أُدرِّس حتى بنية جعل الجميع بوذيين. ما أتمنى شرحه أو إخباره لكم، بما أنكم لا ترغبون في أن تكونوا تُعساء، هو أن مشكلاتكم ومعاناتكم تأتي من التصرف بشكل سلبي. وأنكم إذا توقفتم عن التصرف بشكل سلبي، فلن يكون لديكم أي مشكلات ولا معاناة مرة أخرى. إذا رغبتم في أن تكونوا سعداء، ولأن السعادة هي نتيجة التصرف بشكل بنَّاء، فعليكم التصرف بشكل إيجابي. هذا ما يجب عليّ إخباره لكم. الجميع متشابهون في رغبتهم في السعادة، ولا أحد يرغب في التعاسة والمشكلات. الجميع يرغب في أعظم سعادة ممكنة والتي ستدوم إلى الأبد.

لكي تكون قادرًا على جلب حالة السعادة التي تدوم طويلًا، والتي ستستمر إلى الأبد، وهي أعظم مستوى ممكن من السعادة، هذا النوع من السعادة لا يتم الحصول عليه إلا من خلال بلوغ حالة الاستنارة. بلوغ تلك الحالة الذهنية تعني أن تُصبح صافي الذهن تمامًا، وارتقيت بشكل كامل، وحققت أعلى مستوى لإمكاناتك. أما عن كيف تصبح صافي الذهن وترتقي بشكل كامل لبلوغ الاستنارة في هذه الحياة، أدوات القيام بذلك، تم شرحها في تعاليم التانترا. تلك هي الإجراءات الخفية لحماية الذهن. أما عن نوع الشخص الذي بإمكانه القيام بتلك التدريبات فعليًا، فجميعنا لديه الأساس لأن يكون قادرًا على القيام بها. لدينا أساس هذه الحياة البشرية.

على الرغم من أنه لدينا أساس الذهن والجسد البشري، فإن أفضل طريقة فعليًا من الممكن استخدامها كي تبلغ الاستنارة في هذه الحياة، هي القيام بنوع التدرُّب الذي قام به ميلاريبا العظيم. فقد كان منخرطًا في وضع طاقته بأكملها، من أعمق أعماق قلبه، في تحمُّل أي صعوبات ضرورية من أجل بلوغ الاستنارة. ولأننا لا نرغب في القيام بمثل هذا الالتزام الكامل، ولا نرغب في تحمُّل مثل تلك الصعوبات المهولة، فلن نكون قادرين على بلوغ هذا الذهن الصافي وأن نرتقي بشكل كامل في هذه الحياة. إذا نظرنا إلى مثال ميلاريبا، فقد كان عليه تحمُّل صعوبات هائلة، والقيام بحجم مهول من الأعمال الشاقة قبل حتى أن يحصل على أي توجيهات أو تعاليم. بعد ذلك، على أساس التدرُّب على التانترا، فقد كان قادرًا على تحقيق إمكاناته كاملة وأن يبلغ الاستنارة في حياته. جميعكم محظوظون للغاية، لأنه في الحقيقة، قداسة الدالاي لاما، كائن تام الاستنارة، كان هنا في الغرب. وقد أعطى التعزيزات، وفي الحقيقة كان لديكم الحظ الكافي لتلقي مثل تلك التعزيزات. وأنكم كنتم محظوظون بشكل كافٍ، بأن يكون تلقيكم لها إشارة على أن لديكم الوعاء المناسب لتلقيها.

أن تُصبح حاضر الذهن بالموت وعدم الثبات

إذا كنتم تتساءلون من أين نبدأ التدرُّب على الدارما، النقطة الأولى ألا تخدعوا أنفسكم، بأن تنخرطوا بشكل كامل في الأشياء الخاصة بهذه الحياة. إذا سألتم لماذا نخدع أنفسنا بالعمل فقط على الأشياء الخاصة بهذه الحياة، السبب هو أننا ليس لدينا حضورًا ذهنيًا بحقيقة أننا سنموت، نحن لم نكن حاضري الذهن بالموت وعدم الثبات، في الحقيقة لا يوجد أي موقف في هذه الحياة يظل ثابتًا ويستمر إلى الأبد. أولًا، من المهم للغاية التفكير في الموت وعدم الثبات وأن تكونوا حاضري الذهن بهما.

إذا استطعتم جعل الموت يرحل من خلال عدم الاستماع إلى أي شيء خاص به، لأنكم لا تحبون ذلك، فهذا سيكون شيء لطيف للغاية. لكن سواءً أعجبكم ذلك أم لا، الموت سيأتي للجميع. عندما يأتي، سيكون لديكم الكثير من التعاسة، المشكلات والمعاناة. إنها مسألة وقت ليس أكثر، ولن يكون هناك طريقة لمنع ذلك. ما تستطيعون منعه هو التعاسة والمعاناة عندما يأتي إليكم الموت بالفعل. إذا اِتبعتم التدرُّب على محاولة التصرف بشكل إيجابي وبنَّاء بقدر الإمكان، ومنع أنفسكم من القيام بالأفعال العشرة الهدَّامة بقدر الإمكان، وأن تعيشوا حياتكم بهذه الطريقة، عندها عندما تكبرون في السن فستكونون أكثر سعادة. لن تكونوا تُعساء وفي حالة ذهنية مُريعة عند الموت، هذه هي نقطة بداية التدرُّب على الدارما. للذهاب أبعد من ذلك، هناك العديد من الأدوات المتنوعة الموجودة في التدرُّب على السوترا، وفي التيارات اللانهائية لتمثيلات التدرُّب على التانترا (التانترات). في المحاضرة التالية سأشرح القليل عن تلك الاختلافات.

إذا رغبتم في التأمل، في بناء عادة نافعة للذهن، أول شيء عليكم التفكير فيه هو بما أنكم وُلدتم، فلا شيء آخر يمكن القيام به سوى الموت في النهاية. هذه هي النتيجة الطبيعية لكوننا وُلِدنا. ستقومون ببناء حالة ذهنية نافعة للغاية، إذا أصبحتم واعين وحاضري الذهن بحقيقة أنكم، في يوم ما، ستموتون، وإذا تعاملتم بجدية مع تلك الحقيقة، فما سيخطر بأذهانكم في هذا الوقت، إذا قضيت حياتي أعمل فقط من أجل مُراكمة الأشياء خلال هذه الحياة، وقت الموت تلك الأشياء لن تساعدني في شيء. من خلال كل تلك الأشياء التي قمتم بمراكمتها، لا يوجد شيء بإمكاننا أخذه معنا. هذا شيء ستقومون ببنائه كعادة قوية للذهن.

الحياة البشرية الثمينة

ستقومون كذلك ببناء عادة ذهنية جيدة إذا حاولتم الابتهاج بامتلاككم لهذه الحياة البشرية الثمينة الآن. تحتاجون للتفكير في أن ذلك نتيجة لجميع الأشياء الإيجابية التي قمتم بها في حيواتكم السابقة. عليكم الابتهاج والشعور بالسعادة، بما قمتم به في حيواتكم السابقة، والتي نتج عنه هذه الحياة البشرية الثمينة. على أساس هذه الحياة البشرية، فمن الممكن اِتخاذ جميع الإجراءات الوقائية للدارما التي ستُتيح لكم الميلاد في حيواتكم المستقبلية في حالات وشروط أكثر سعادة. بإمكاننا القيام بذلك الآن، على هذا الأساس القابل للعمل عليه والذي نمتلكه الآن.

بالتأكيد، أفضل شيء من الممكن القيام به، هو تحقيق إمكاناتكم كاملة وأن تُصبح أذهانكم صافية بالكامل والارتقاء للوصول إلى الاستنارة الكاملة في هذه الحياة. هذا شيء بإمكانكم القيام به على أساس من امتلاككم للحياة البشرية الثمينة في هذه الحياة. لذلك، من المهم تعلُّم تقدير هذه الحياة البشرية الثمينة، والابتهاج والشعور بالسعادة لكل الإمكانات التي تمتلكونها للتقدم على المسار. تقومون بالتأمل، وأنتم تفكرون بأنكم الآن تمتلكون الحياة البشرية الثمينة، وأن بإمكانكم بالفعل منع أنفسكم من السقوط في الميلاد في العوالم الأسوأ في المستقبل. بهذه الطريقة، بإمكانكم منع أنفسكم إلى الأبد من اختبار المشكلات والتعاسة المتكررة غير المتحكم بها (السامسارا). بإمكانكم فعليًا بلوغ إمكاناتكم كاملة، والوصول إلى حالة الاستنارة، وتتمكنون من نفع الآخرين. تتأملون أولًا للسعي إلى بناء عادة دهنية نافعة، والتي هي الوعي بجميع تلك الإمكانات، والشعور بالسعادة نحوها.

هل تلك الطريقة في الحديث نافعة لكم؟ هل تفضلون أن أقوم بالتدريس بطريقة أخرى؟ إذا كنتم جميعًا تعلمون ما أقوله الآن بالفعل، فبإمكاني الشرح بطريقة مختلفة، لكن إذا وجدتم ذلك نافعًا، فبإمكاني الاستمرار في الشرح بهذه الطريقة. حتى وإن كنتم تعلمون كل ذلك فعليًا، فمن المهم للغاية الاستماع والإنصات إلى التعاليم مرة تلو الأخرى. من الممكن أنكم تعلمون كل ذلك، وعندما تذهبون لتلقي التعاليم، فأنتم تعرفون أن المعلم يشرح هذا الموضوع الآن، وبعدها سيشرح ذاك الموضوع، وبعد ذلك سيعطي هذا المثال. لكن حتى إذا كان الشرح سيكون بالكلمات نفسها بالضبط، فالتلاميذ بإمكانهم الحصول على فهم مختلف، مستوى فهم التلاميذ سيتغير، بينما تستمعون إلى التعاليم، لا تستمعوا إليها فقط بفكرة جمع المعلومات، وإنما عليكم الاستماع من أجل تطبيق ما تستمعون إليه في حياتكم بالفعل. هذه هي النقطة الأساسية.

عدم جدوى العمل من أجل تحقيق الإنجازات لهذه الحياة فقط

هذه قصة الغيشي لانغري تانغبا. خلال حياته، ضحك ثلاث مرات فقط. في وهب الماندالا الخاص به. كان لديه حجر فيروز ضخم. وبمجرد رؤيته لخمسة فئران. أحدهم كان مُلقى على ظهره بينما كان الحجر على معدته، والأربعة فئران الأخرى تشده من أحد أطرافه بأفواهها. بمجرد رؤيته لهذا المشهد، ضحك. فبعد كل شيء ليس إنجازًا كبيرًا أن تتمكن من الحصول على الكثير من الأشياء المادية. فحتى الحيوانات مثل الفئران بإمكانها جمع أشياء.

المرة الثانية التي ضحك فيها، كانت عندما رأى شخصًا سيتم إعدامه في اليوم التالي، وقرر قضاء آخر ليلة له في الحياة يُصلح حذاءه. المرة الثالثة، عندما رأى بعض الأشخاص في المرج يجمعون أحجارًا لبناء مكان لإشعال النار. أحدهم رأى حجرًا فوقه عُش، فقرر الحفر لاستخراج الحجر، والذي اتضح في النهاية أنه غول مستلقي على الأرض. كما نرى، ليس شيئًا عظيمًا الحصول على أشياء في هذه الحياة، وإنما الإنجاز الأعظم هو أن نكون أشخاصًا مهتمين بالتدرُّب الروحاني، الذي سينفعنا في حيواتنا المستقبلية وأكثر من ذلك.

عندما يكون لدينا الحياة البشرية الثمينة ولدينا مثل ذلك الاهتمام، علينا الشعور بالسعادة بهذا الخصوص. بشكل عام، إذا كان لدينا مائة ألف غيلدر هولندي في البنك، سنشعر بالسعادة. لكن امتلاكك لتلك الأموال، لن يمنعك من إعادة ميلادك في العوالم الأسوأ، ولن تتمكن من شراء الاستنارة. على أساس الحياة البشرية الثمينة، بإمكاننا في الحقيقة بلوغ الاستنارة. لهذا، علينا الابتهاج بما لدينا. بالتأكيد أفضل شيء، هو اِتباع مثال ميلاريبا العظيم، والتخلي بالكامل عن اهتمامنا بهذه الحياة، ونُكرِّس أنفسنا بالكامل للوصول إلى الاستنارة في هذه الحياة. لكنه شيء صعب للغاية على متدربي الدارما جميعهم أن يصبحوا على هذه الشاكلة. إذا لم تستطيعوا أن تكونوا مثل ميلاريبا، والتخلي بالكامل عن الأشياء في هذه الحياة، عليكم على الأقل امتلاك موقف داخلي غير مُنخرط بالكامل بالأشياء في هذه الحياة.

على سبيل المثال، بإمكاننا مُحاولة تنمية موقف داخلي نتمكن من خلاله رؤية عدم وجود أي جوهر من أي نوع في امتلاك أشياء متعددة،لأننا عندما نموت، ستؤول تلك الأشياء لأشخاص آخرين، لذا بشكل ما، فهي بالفعل مُلك لأشخاص آخرين. إذا فكرنا بهذه الطريقة، فلن نتمسك بشدة بما لدينا. وسنستخدم ما لدينا للتدرب الروحاني، عن طريق إعطائها للآخرين الذين يحتاجونها.

حتى إذا كان لديكم هذا الموقف الداخلي، وهو عدم الانخراط أو التعلُّق بالأشياء في هذه الحياة، حتى إذا كانت تلك الأشياء نتيجة للأفعال الإيجابية التي قمتم بها في حيوات سابقة، ووُلدتم في هذه الظروف، حيث تمتلكون الكثير من الثروة المادية، فلا تُلقونها. فالتطرف الآخر سيكون التمسك الشديد بما لديكم، وألا يكون لديكم الرغبة في الافتراق عن تلك الأشياء. فهذا شيء خطير للغاية، لأنكم إذا كنتم متملكون للغاية ومتشبثون بما لديكم، فهناك احتمال أن يُعاد ميلادكم ككائنات متشبثة، كائنات البريتا. هذه بعض الأشياء التي يجب وضعها في الاعتبار فيما يخص كيفية التوجّه نحو التدرُّب الروحاني للدارما.

حقيقة أنه كان لدينا الفرصة للقاء قداسة الدالاي لاما، والذي هو بوذا بالفعل، وحقيقة أنه لدينا الاهتمام بالموضوعات الروحانية؛ فهذا نتيجة القيام بأفعال هائلة من العمل الجاد الإيجابي في حيواتنا السابقة، والذي بنى حجم هائل من الإمكانات الإيجابية. الآن، على أساس الحياة البشرية الثمينة، علينا العمل بجد لبلوغ القلب المُكرَّس للبوديتشيتا، ومحاولة بلوغ الاستنارة. لقد قمنا بالفعل بالعمل الجاد في حيواتنا السابقة للوصول إلى هذا الحد والحصول على حياة بشرية ثمينة، لذا علينا التفكير فيما إذا كنا نرغب في القيام بكل ذلك مرة أخرى من البداية. الآن، وقد بلغنا هذا الحد، علينا استكمال الطريق لنهايته، وتنمية قلب مُكرَّس للبوديتشيتا والوصول فعليًا إلى الاستنارة. بما أن بلوغ الاستنارة شيء ممكن على أساس امتلاكنا للحياة البشرية الثمينة، من المهم عدم هدر حياتنا.

إذا كان لديكم قطعة من الذهب بحجم كف اليد، فلن تلقوا بها بعيدًا. أما إذا ألقيتموها في النهر، وقمتم بالدعاء للحصول على واحدة أخرى، سيكون من الصعب للغاية لتلك الأمنية أن تتحقق. عدم اِتباع أي تدرُّب روحاني في هذه الحياة، وإضاعة حياتنا، وتمني الحصول على حياة بشرية ثمينة أخرى في حياة أخرى، هو شيء مماثل تمامًا. إذا تساءلتم: ما هي أنواع الإجراءات الوقائية التي من الممكن لكم استخدامها"؟ هناك العديد من الأشياء التي من الممكن القيام بها. دعوني أشرح بعضها.

الامتناع عن إنهاء حياة الآخرين

الشيء الأول متعلق بأفعال الجسد. عدم إنهاء حياة أي كائن حي. من أجل قتل أحد بالفعل، أربعة أشياء يجب أن تتم. أساس فعل القتل قد يكون، على سبيل المثال، خروف. النية والتي تتضمن الدافع والإدراك. يمكنكم القتل من خلال ثلاثة أنواع من الدوافع: الرغبة، الغضب أو الكراهية، أو الجهل. القتل بدافع الرغبة على سبيل المثال، من خلال ذبح حيوان للرغبة في تناول اللحم. أو الغضب الشديد والكراهية التي تؤدي إلى القتل، والقتل بدافع الغُفل، الذهن المنغلق والجهل، يأتي من خلال عدم معرفة طريقة أخرى أفضل. هناك بعض الأشخاص الذين يُضحون بحياة العديد من الحيوانات من أجل تقديم وهب الدم لبعض آلهة ديانتهم، بالمثل، البعض يعتقد أنهم عندما يكونون مرضى، عندما يُضحون بحياة حيوان، فهذا سيشفيهم من المرض. أما بالنسبة للإدراك، إذا كان لديكم نية قتل خروف، وكان أمامكم حيوانان، أحدهم خروف والآخر ماعز، حتى يكتمل الفعل، عليكم قتل الخروف وليس الماعز.

أما عن الفعل الحقيقي للقتل، البعض يقتل الحيوانات عن طريق الخنق، عن طريق وضع شيء ما على أفواههم وأنوفهم فلا يتمكنوا من التنفس. آخرون يضعون أيديهم داخل جسد الحيوان وإخراج جميع الأشلاء. البعض الآخر يقطعون العنق. حتى يكتمل فعل قتل الخروف، على الخروف أن يخسر حياته. يجب على حياة الخروف أن تنتهي.

هناك أربع نتائج ممكنة، الأولى هي تحقيق نتيجة الفعل. نتيجة فعل القتل هي إما إعادة الميلاد في عوالم المعاناة القصوى، ككائنات البريتا، أو في عوالم الحيوانات. وحتى عند انتهاء تلك الحياة -في عوالم المعاناة القصوى- وإعادة الميلاد مرة أخرى كإنسان، فنتيجة تلك الأفعال السابقة لم تنتهي بعد. فهناك نتائج إضافية مشابهة للأسباب فيما له علاقة بما نختبره. فنتيجة لتقصير حياة كائن ما أو قتله، ستحصل على نتيجة مشابهة وهي حياة بشرية قصيرة مليئة بالأمراض. هناك نتيجة أخرى مشابهة لأسبابها فيما له علاقة بالسلوكيات الغريزية، نتيجة للقتل، عندما يُعاد ميلادك كإنسان، منذ الطفولة، ستكون شخصًا شديد السادية، يستمتع طوال الوقت بقتل الكائنات الحية. بعد ذلك، هناك نتيجة قهرية، حيث يُعاد ميلادك في مجموعات بشر تُقتَّل طوال الوقت. ستولد في منطقة نسبة المحافظة على الحياة بها ضعيفة للغاية، الطعام شحيح، الدواء غير فعَّال أو ضعيف...إلخ.

إذا رأيتم مساوئ وعيوب القتل، ونتيجة لذلك قررتم عدم القتل، إذن بامتناعكم عن القتل، تكونون قد قمتم بفعل بنَّاء. نتيجة لهذا الفعل الإيجابي البنَّاء تولدون في عالم البشر أو الديفات.النتائج التي تتوافق مع أسبابها هي، الميلاد كإنسان، ستكون لديكم حياة بشرية طويلة، صحة جيدة بدون أمراض، وبما أن الجميع يرغبون في حياة طويلة وألا يموتون صغارًا، ويعيشون حياة خالية من الأمراض؛ كي تحصلوا على تلك النتيجة يجب عليكم الامتناع دائمًا عن القتل. النتيجة السلوكية المشابهة لأسبابها، أنكم حتى في صغركم سترتعبون من فكرة قتلكم لأي كائن آخر، لا يمكن أن تقتلوا أبدًا، وحتى ترفضون فكرة أكل اللحوم. نتيجة لذلك، ستولدون في منطقة يكون الطعام فيها مُغذي للجسم ومتوفر، والدواء قوي وفعَّال. إذا امتنعتم مرة واحدة عن القتل، فسيكون لهذا مجموعة واحدة من النتائج المشابهة، بعدها إذا تعهدتم بعدم القتل مرة أخرى، فهذا سيجلب نتائج مستمرة، حتى وأنتم نائمون. فسيكون هذا فعلًا إيجابيًا طوال الوقت.

كان لبوذا شاكياموني العديد من التلاميذ العِظام –مُنصتين جيدين للتعاليم، يُطلق عليهم الشارفاكا– وكل واحد منهم كان له ميزة مُعينة. بعضهم كان لديه قِوى إعجازية، آخرين على قدر كبير من الحكمة، وهكذا. مَّن كانت لديه القدرة الخاصة بترويض أذهان الآخرين في المناطق غير المتحضرة، يُدعى كائن سامي الإدراك (أريا)، اسمه كاتيايانا، في إحدى المرات كان كاتيايانا في الخارج يستجدي الصدقات، ووصل عند منزل جزّار، وشرح له كل عيوب ومساوئ ذبح الحيوانات، فقال له الجزّار: “لا أستطيع أن أعدك بعدم ذبح الحيوانات خلال اليوم، ولكنني أعدك بعدم ذبحها في الليل" وبالفعل فعل ذلك.

بعد ذلك بفترة، كان هناك كائن سامي الإدراك آخر يُدعى سانغاراكيشتا. في تلك الأيام، كان العديدون يخرجون إلى المحيط للعثور على الكنوز. لم تكن لديهم سُفُن ضخمة مثل الموجودة حاليًا، كانت لديهم فقط قوارب شراعية. كان من المعتاد في تلك الأيام دعوة شخص روحاني كي يكون مثل الكاهن في القارب، لذا دعوا هذا الكائن سامي الإدراك، سانغاراكيشتا، وحدث أن ضلوا الطريق، وانتهى بهم الأمر على جزيرة بعيدة غريبة. خرج سانغاراكيشتا ووصل إلى منزل رائع الجمال. ليلًا، كل شيء كان جميلًا، كان هناك الكثير من الطعام والشراب، وكل شيء كان مريحًا. صاحب المنزل قال "من فضلكم، لا تمكثوا هنا حتى شروق الشمس في الصباح"، وشرح الأمر قائلًا أنه خلال اليوم، بمجرد شروق الشمس، فستأتي الحيوانات. كانت الحيوانات تأتي في الصباح، تهاجمه وتعقوم بعضه، ورفسه، وكانت بعض الحيوانات تنطحه بقرونها. كان الأمر بشعًا في الحقيقة. وعندما يأتي الليل، يُصبح كل شيء هادئًا مرة أخرى، "لذا من فضلكم غادروا عند شروق الشمس، وعودوا مرة أخرى بعد الغروب مباشرة".

بعدما عاد سانغاراكيشتا، قَّص على شاكياموني بوذا ما حدث، فقال له إن الشخص الذي في المنزل كان إعادة ميلاد لجزار، الذي تعهد بعدم قتل الحيوانات في الليل، ولكنه استمر في قتلهم خلال النهار، لذا كل شيء لطيف في الليل، ولكن لأنه استمر في قتل الحيوانات خلال النهار، تأتي الحيوانات لمهاجمته طوال الوقت.

فيما له علاقة بما يتم قتله، هناك أنواع مختلفة من الإمكانات السلبية التي يتم بناؤها وِفقًا لحجم الكائن الحي الذي يُقتَل. الأسوأ هو قتل إنسان عن قتل حشرة. إذا قتلت أرهات -شخص حقق التحرر الكامل- أو قتلت أحد والديك، هذا ما يُطلق عليه الجريمة الشائنة، وهو النوع الأكثر خطورة الذي من الممكن اقترافه. على سبيل المثال، بإمكانك قتل قملة. حتى وإن بدا الفعل صغير للغاية، فإذا قتلتها اليوم ولم تعترف بأن ما فعلته خاطئ ولم تحاول تنقية نفسك، فالإمكانات السلبية سيتم بناؤها، وفي الغد، سيكون الأمر وكأنك قتلت اثنين. إذا تركت الأمر ليوم آخر، سيتم بناء إمكانات سلبية وكأنك قتلت أربع حشرات. وتستمر في المضاعفة يوميًا. إذا تركت الأمر لعام كامل، فالإمكانات السلبية لقتل قملة صغيرة أصبحت في منتهى الضخامة.

نتيجة سحق حشرة بين أصابعكم هو إعادة ميلادكم في العوالم غير المُبهجة، عوالم المعاناة القصوى، حيث يكون لديكم أجساد ضخمة، ويتم سحقكم بين جبلين كبيرين. هذا شيء ترونه كذلك في عالم الإنسان. هناك بشر تقع من على الجروف ويتم سحقها تحت الأحجار، أو الأشخاص الذين يُقتلون بسبب تهدم بيوتهم وهم بداخلها. هذه نتيجة مشابهة لفعل سحق حشرة في حيواتكم السابقة. إذا فكرتم في كل الأشياء المريعة التي تحدث، جميع العيوب والمساوئ التي تتبع فعل القتل، وتعهدتم بعدم قتل أي كائن حي مرة أخرى، فسيكون ذلك نافعًا للغاية. عندما تسيرون في الطريق وترون حشرات عديدة على الأرض، عليكم محاولة تفادي المشي عليها. إذا حدث ومشيتم عليها بدون قصد، وأنتم غير واعين بوجودها. فهذا لن يكون فعل مشابه للفعل السلبي الذي تحدثنا عنه سابقًا.

من المهم للغاية رؤية العيوب التي تنتج عن فعل القتل، والتعهّد بعدم القتل مرة أخرى. بالقيام بمثل هذا التعهّد، ستتمكنون من الحياة طويلًا، وستكونون في صحة جيدة خالية من الأمراض. إذا كنتم تتدربون على البوديتشيتا، ككائنات مُكرَّسة. أي، أن يكون لديكم أذهانًا في غاية الاتساع، وهدفًا شاسعًا. بإمكانكم النظر إلى الأمثلة من الحيوات السابقة لبوذا عندما كان لا يزال بوديساتفا.

في إحدى المرات، كان هناك خمسمائة مسافر على القارب، معهم كنوز من اللؤلؤ وأشياء أخرى ثمينة. وكان بينهم مجرم يُدعى ميانغ دونغدانغ. بوذا شاكياموني كان وقتها رجل قوي يقوم بالتجديف، وعرف أن ميانغ دونغدانغ سوف يقوم بقتل أربعمائة وتسعة وتسعين مسافر، وسرقة الكنز والاستيلاء على القارب. شعر بوذا بشفقة كبيرة، لَكَم سيكون ذلك مُريعًا للمسافرين. ليس هذا فقط، وإنما كذلك كم سيكون هذا بشعًا للمجرم نفسه، لأنه نتيجة لقتله كل هذا العدد، فسيقوم ببناء إمكانات سلبية مهولة، وسيُعاد ميلاده في عوالم في غاية السوء. كبوديساتفا مُكرَّس، رأى بوذا أن الطريقة الوحيدة في هذا الموقف هي قتل ميانغ دونغدانغ نفسه. فقد رأي أن قتله للمجرم، سيمنع الأربعمائة وتسعة وتسعين شخصًا من خسارة حياتهم، وسيمنعه من بناء كل تلك الإمكانات السلبية. كان بوذا يفكر "إذا قتلت المجرم، فسأبني إمكانات سلبية جرّاء قتلي لشخص ما، لكن هذا حسن. فلا يهم أنني سوف أختبر معاناة شديدة كنتيجة لفعلي. فهذا الأمر يستحق، لأنني في المقابل سأرفع المعاناة عن باقي الأشخاص المنخرطة في الأمر". بتلك الأفكار الشجاعة، قتل بوذا ميانغ دونغدانغ. إذا كنتم بوديساتفات، عندها في مثل هذا الموقف فالأمر يتطلب القيام بالقتل. لكن إذا لم تكونوا على هذا المستوى، عندها سيكون القتل فعلًا غير لائقٍ.

قد تقتلون شخصًا ما، أو تجعلون شخصًا آخر يقتله، والذي كذلك سيعمل على بناء إمكانات سلبية لكم. في الحقيقة، هذا أسوأ. فهذا يخلق إمكانات سلبية مضاعفة، لأنكم لم تكتفوا فقط ببناء إمكانات سلبية لرغبتكم في قتل شخص ما، وإنما الشخص الآخر سيبني إمكانات سلبية لقيامه بالفعل بالنيابة عنكم. إذا ذهبتم إلى الحرب كجزء من جيش به 500 جندي، ولديكم مشاعر قوية تجاه ذهابكم إلى الحرب وذبح الأعداء، عندها حتى وإن لم تقتلوا أي شخص، فقد بنيتم إمكانات سلبية مماثلة لقيامكم بقتل شخص ما بالفعل، بغض النظر عن عدد الأشخاص الذين قتلهم الجيش. حتى إذا قتلتم شخص واحد فقط من الخمسمائة ألف جندي من هذه المجموعة، فستكونون قد بنيتم إمكانات سلبية مماثلة لقتل 1000 جندي.

عندما تكونون جزءًا من مجموعة من الجنود، هناك ما يُسمى "التعهّد بعدم ضبط النفس"، بعبارة أخرى، أن تقوموا باتخاذ قرار نهائي بِعَدم منع أنفسكم على الإطلاق من القتل، أن تذهبوا إلى الحرب بنية تدمير كل شيء يأتي أمامكم. هذا يبني إمكانات سلبية أكثر بكثير. إذا اتخذ أحد ما مثل ذلك الالتزام أو التعهد، فإنه يستمر في بناء إمكانات سلبية حتى وهو نائم. على الجانب الآخر، حتى إذا كنت جنديًا، إذا لم تكن لديك أي فكرة لها علاقة بالقتل، فلا يوجد شيء خاطئ بهذا الشأن. لذا حتى وإن كنت جنديًا، وأدركت أنه شيء سيئ أن تقتل شخص ما، وليس لديك أي نية للقتل، وتعهدت بعدم القتل، فلا يوجد أي خطأ. فإذا جاء شخص ما وكان سيقتل عدد كبير من الأشخاص، ولا توجد أي طريقة لمنعه سوى قتله، عندها إذا قمت بقتله بدافع نقي، كمثال بوذا في حياته السابقة، فسيكون هذا فعلًا إيجابيًا، حتى وإن كان سيبني إمكانات سلبية للقتل.

هناك بعض الأشياء المنخرطة في الامتناع عن القتل، إذا تعهدتم بعدم القتل، فسيكون هذا إيجابيًا للغاية. في بعض الأحيان، يكون هناك حشرات مزعجة مثل البعوض، والتي قد تصيبك بالملاريا..إلخ. هناك بعض المواد الكيميائية التي توضع لقتلها. عندما تستخدم مثل تلك المواد الكيميائية، عندما لا يكون هناك حشرات في المنزل، فستعمل على منع الحشرات من الدخول إلى المنزل، لا يوجد شيء خطأ في ذلك. أما إذا وضعت تلك المواد الكيميائية بينما الحشرات تغزو المنزل، فسيوجد خطأ الرغبة في القتل. هناك العديد من النقاط للتدرب عليها فيما له علاقة بكيفية الامتناع عن القتل.

الامتناع عن السرقة

النقطة الثانية هي ألا تكونوا لصوصًا، ألا تسرقوا. الشيء المنخرط في هذا الأمر، الأساس، هو شيء مملوك لشخص آخر. الدافع قد يكون الرغبة أو الغضب. كما وصفنا سابقًا، قد تسرق من شخص آخر لأن لديك رغبة شديدة في امتلاك هذا الشيء، أو لأنك غاضبٌ بشدة من شخص آخر. فعل السرقة سيكتمل عندما يكون لديك الموقف الداخلي الذي يقول، إن ما أخذته الآن ملكي. النتيجة التي تتبع ذلك، هي إعادة الميلاد في عوالم المعاناة القصوى أو بهيئة أحدى كائنات البريتا. حتى وإن وُلِدتم كبشر، فقد تولدون كأشخاص في غاية الفقر، وليس لديكم ممتلكات على الإطلاق، أو كأشخاص لا تستطيع الحصول على أي شيء، فدائمًا ما يُسرق منكم أي شيء تمتلكونه. هذه قد تكون النتيجة المتوافقة مع أسبابها فيما يخص الخبرة التي تمرون بها. أما النتيجة المتوافقة مع أسبابها من حيث السلوكيات الغريزية، فهناك أطفالٌ بفطرتهم يخرجون ويسرقون، حتى وإن وُلدوا لعائلات غنية. النتيجة الشاملة هي أن تولدون في منطقة في غاية الفقر، أو في بلد حيث لا يملك أحد أي شيء. نتيجة الامتناع الدائم عن السرقة، على الجانب الآخر، أن تولدوا كأشخاص أغنياء في بلد غنية.

في هذه النقطة، بإمكاني إعطاؤكم مثالًا من حياة الغيشي العظيم بِن غونغيال، قاطع الطريق العظيم من بمبو، هل سمعتم قصة حياته؟ مَن يعرفها؟ مِمَّن عرفتموها؟ إذا سمحتم لي أن أسأل. سوف أشرحها ثانية لأولئك الذين لا يعرفونها. أنا أقص تلك القصص، لأنها نافعة لأذهانكم للغاية. فهي تشرح نقاطًا مهمةً وليست مجرد حكايات خرافية أو قصص مُختَلَقة.

كان بِن غونغيال لص سيء السمعة. عاش في منزل على أرض مساحتها أربعين فدان والتي تم استخدامها للزراعة. وكان يخرج كذلك للصيد وقتل الحيوانات والأسماك والسرقة. في إحدى المرات، كان يمر على جبل عالي بين بلدته وبلدة لاهاس، وقابل مسافر على حصان. هذا المسافر، والذي لم يعرف الشخص الذي يتحدث إليه، سأله: "أين يوجد قاطع الطريق بِن غونغيال؟ قال له بِن: "أنا بِن غونغيال" خاف المسافر لدرجة أنه سقط من على الحصان ووقع على الجبل. تضايق بِن بشدة، لأن استماع الرجل لاسمه فقط كان له مثل تلك القوة، لدرجة تسببت في سقوطه من على الجبل، حتى أنه قرر أنه من هذه اللحظة فصاعدًا لن يسرق مرة أخرى.

بعد ذلك، تدرَّب على الدارما. لقد حاول منع نفسه من القيام بالأفعال العشرة الهدَّامة، ودائمًا اِتبع الأفعال العشرة البنَّاءة. في كل مرة كان يقوم بشيء بنَّاء، كان يرسم خطًا أبيضًا بقطعة حجر. وإذا قام بفعل سلبي أو هدَّام، كان يرسم خطًا أسودًا. في البداية، كان يحصل على خطوط بيضاء قليلة والكثير من الخطوط السوداء. في النهاية، أصبحت لديه خطوط سوداء قليلة والخطوط البيضاء أكثر. ليلًا، إذا كانت الخطوط السوداء أكثر، كان يأخذ يده اليُمنى بيده اليُسرى ويقول: "أنت يا ملك قطاع الطُرق، أنت شخص سيء للغاية! في الماضي كنت لصًا مُريعًا، وحتى الآن ما زلت شخصًا بشعًا" كان يوبخ نفسه بشدة. أما إذا كانت الخطوط البيضاء أكثر في نهاية اليوم، فكان يأخذ يده اليُسرى بيده اليُمنى، ويُسلِّم عليها ويُهنئ نفسه. كان يتحدث إلى نفسه باسم الدارما الخاص به، تسولتريم غيالوا (أي: المُنتصر من خلال الالتزام الذاتي الأخلاقي) قائلًا: “الآن أنت فعليًا تتحول إلى شخصٍ إيجابيٍ" ويُهنئ نفسه.

في النهاية، أصبح معروفًا بالمتدرب العظيم على الدارما. في يوم ما، دعاه أحد الرُعاة ليأكل في بيته. عندما خر ج الراعي، ولأن لديه تلك الغريزة القوية للسرقة، فقد وضع يده في السلة حيث يوجد الشاي وأخذ منها. أوقف نفسه، ونزع يده باليد الأخرى قائلًا: "يا أماه، تعالي سريعًا، فقد قبضت على لص".

في مرة أخرى، تمّت دعوته إلى منزل متدرب آخر على الدارما، حيث تم إعطائهم جميعًا زبادي. كان يجلس في الخلف ويرى الراعي يعطي كميات كبيرة من الزبادي لمَّن يجلسون في المقدمة. بدأ يشعر بالقلق والضيق لإمكانية عدم توفر كمية له عندما يحين دوره. كان يجلس هناك بأفكار سيئة، وهو ينظر إلى الزبادي الذي يتم توزيعه. عندما جاء دوره، أدرك نوع الذهن الذي يمتلكه، لذا قلب وعاءه قائلًا: "لا، شكرًا لك، فقد أكلت جميع الزبادي فقط برؤية الآخرين يأكلون".

مرة ثانية، أحد رُعاتِه كانت قادمة لزيارته في بيته. استيقظ في الصباح الباكر، ونظف غرفته جيدًا جدًا ونظم طاولة الهبات بشكل جميل جدًا وزينها بالأزهار وجميع أنواع البخور. بعد ذلك جلس وتفحَّص بصدق الدافع وراء ما قام به. أدرك أنه عمل بجد لتنظيم طاولة هبات جميلة فقط لرغبته في إبهار الراعية قادمة. لذا، ذهب إلى الخارج، وأمسك بحفنة من التراب، ودخل إلى منزله ورماها على كل شيء. قائلًا لنفسه: "سابقًا، عندما كنت لصًا عملت بجد، ولم يكن هناك طعامًا كافيًا لي. الآن بعدما أصبحت متدربًا على الدارما، العديدين يأتون إلي واهبين لي الطعام، ولا أجد فمًا كافيًا لأكل كل ذلك الطعام".

إذا نظرتم إلى جميع النقاط التي أظهرتها حياة الغيشي بِن غونغيال، ستجدون العديد من النقاط للتفكير فيها، والتي تعتبر بمثابة المؤشّر للطريقة التي يجب أن يكون عليها التدرُّب. فلا يمكنكم التوقف على الفور من أن تكونوا أشخاصًا سلبيين والتوقف عن التصرف بشكل هدَّام. عليكم الوصول إلى ذلك بطريقة تدريجية.

إذا كنتم تتدربون بأقصى حدود قدراتكم، ستكونون أشخاصًا إيجابيين وبنَّائين أكثر. بعد ذلك، عند الموت، لن يكون لديكم مشكلات، معاناة أو تعاسة. الجميع سيموتون. إذا كنتم تَسْعُون طوال حياتكم لأن تكونوا أشخاصًا أفضل، عند الموت ستكون مشاعركم "أنا ليس لدي أي شيء أندم عليه في حياتي، لقد قمت بأفضل ما يمكنني كي أكون إيجابيًا". عندها ستموتون دون وجود شعور سيء لديكم، وهذا شيء جيد للغاية.

الامتناع عن السلوك الجنسي غير اللائق

لقد تطرقنا إلى الفعلين الهدَّامَين للجسد. النوع الثالث للأفعال الهدَّامة الخاصة بالجسد هو السلوك الجنسي غير اللائق. كمثال لذلك، إذا اتخذ رجل متزوج امرأة أخرى كشريك جنسي له. نتيجة لذلك، عندما يولد مرة أخرى كإنسان، ستكون زوجته غير وفية له، وستكون لها علاقات كثيرة. علاوة على ذلك، عندما تنظرون إلى الحشرات التي تولد في المراحيض أو في الأماكن القذرة، مثل الذباب والديدان، غالبًا ما يكون هذا نتيجة للسلوك الجنسي غير اللائق.

الكائن سامي الإدراك، كاتيايانا قابل في يوم ما شخص، دائمًا ينخرط في السلوك الجنسي غير اللائق والعديد من العلاقات. وقد وعد بألاّ يقوم بذلك أثناء النهار، ولكنه لا يستطيع الامتناع عن ذلك أثناء الليل. لذا فقد تعهّد بالتوقف عن تلك السلوكيات أثناء النهار. بعد ذلك، مَّر الكائن سامي الإدراك سانغاراكشيتا بمنزل شخص ما وكان سعيد للغاية نهارًا، ولكن في الليل يُصبح الموقف في غاية البشاعة ومن الصعب احتماله، ولديه مشكلات بشعة. سأل سانغاراكشيا شاكياموني بوذا الذي شرح له أن ذلك نتيجة وعد قطعه هذا الشخص على نفسه، بالامتناع عن السلوكيات غير اللائقة خلال اليوم، وعدم الامتناع عنها أثناء الليل.

الامتناع عن الكذب

الانتقال إلى الحديث، إذا كذبتم وقلتم ما هو غير حقيقي، هذا يبني إمكانات سلبية كذلك. على سبيل المثال، الكذب كأن تقول، عن شيء ما بأنه كذلك وهو ليس كذلك، أو تقول أن شيء ما ليس كذلك وهو كذلك، أو أن تقول أن شخص ما ليس لديه كذا وهو لديه، والعكس. نتيجة الكذب، هو أن تصبحوا مثل أولئك الذين نراهم في هذه الحياة، هؤلاء الذين يكذب عليهم الجميع ودائمًا ما يتم خداعهم. نتيجة الامتناع عن الكذب، ستولدون في بلد يكون الجميع فيه صادقون، ولن يخدعكم أحد أبدًا. أو يكذب عليكم.

في وقت شاكياموني بوذا، كان هناك شخص يُدعى كييوو سود. كنتيجة لعدم كذبه، كل مرة يضحك فيها تسقط لؤلؤة من فمه. اعتاد الجميع على إلقاء النكات عليه لجعله يضحك، لكنه نادرًا ما يفعل. في يوم ما، راهب مغرور يرتدي رداء الرهبنة الأصفر ويمسك في يده عصا الرهبان، ذهب إلى محكمة الملك في تلك المنطقة. أخذه الملك في جولة ليُريه القصر. كان هناك العديد من القطع الذهبية المُلقاة على الأرض، في بعض الأوقات كانت أكوام كبيرة من الذهب. وضع الراهب بعض العسل اللزج على عصاه، وبينما هو يتجول في القصر، كان يضع عصاه على العملات الذهبية، حتى يلتصق الذهب على العسل. عندما خرج من القصر، قطعة من الزغب، مشابه لريش الطيور التصقت برداء الراهب. فشعر أنها تجعل مظهره غير لطيف، لذا فقد التقطها ونفخ بها في الهواء، رأى كييو سود هذا الراهب المتباهي خارجًا من القصر، ونهاية عصاته ملتصق بها القطع الذهبية، ولكنه منشغل بنفخ الريشة البيضاء من على رداءه، ومنشغلًا بالطريقة التي يبدو عليها، ضحك. كانت هذه من المواقف القليلة التي جعلته يضحك بشدة.

ملكة الأرض التي كان يعيش فيها، كانت حياتها الجنسية غير لائقة، فقد كانت تذهب إلى الغرفة التي يعيش فيها الخادم الذي يرعى الأحصنة في المملكة. في يوم ما، فعلت شيئًا لم يعجب الخادم، فصفعها الخادم على وجهها. ولم تفكر الملكة في الأمر. في وقت آخر، خلع الملك الخاتم من يده ورماه نحو الملكة بمداعبة، فارتطم بالملكة برقة، فشرعت في البكاء. رأى سود ما حدث وانفجر في الضحك. إذا امتنعتم عن الكذب، فمن الممكن أن تحصلوا على نتائج مشابهة لذلك، في كل مرة تضحكون فيها، تسقط لؤلؤة من فمكم. مثل تلك النتائج ستتبع القيام بهذه الأفعال.

الامتناع عن الحديث المُثير للشقاق

نتيجة استخدام اللغة المثيرة للشقاق كما ترونها في العديد من العائلات. أعضاء تلك العائلات دائمًا يتجادلون ويتعاركون مع بعضهم البعض، الآباء والأطفال لا ينسجمون سويًا. كل ذلك نتيجة لاستخدامهم اللغة المثيرة للشقاق، وقول أشياء تُفرق بين الأشخاص بعضهم بعضًا. بالمثل، إذا كنتم في منطقة حيث الحياة فيها شديدة الصعوبة، والأرض غير مُستوية وشديدة الصعوبة، هذا أيضًا نتيجة للغة المثيرة للشقاق. كنتيجة للامتناع عن اللغة المثيرة للشقاق، سيُعاد ميلادكم في منطقة مُستوية، وحتى جميلة، وستكون لديكم علاقات متناغمة مع كل مَّن حولكم.

Top