Misiones jotanesas a la China Han
Jotán, situada al este de la fortaleza karajánida en Kasgar, era un rico estado budista. Sus minas eran la principal fuente de jade para todas las tierras a lo largo de la Ruta de la Seda, especialmente la China Han. Ocasionalmente, sus reyes incluso habían visitado la China Han, por ejemplo, en el 755, para ofrecer ayuda militar con el fin de sofocar la rebelión de An Lushan. Sin embargo, desde la reafirmación tibetana de su dominio sobre Jotán en el 790, todo contacto entre las cortes jotanesa y china Han había terminado. Los jotaneses no habían tratado de restablecer este contacto incluso cuando recuperaron la independencia en el 851. La ruta comercial a través del borde sur de la cuenca del Tarim había caído en desuso durante casi un siglo y medio, y las tribus tibetanas asentadas a lo largo de ella a menudo atacaban a Jotán.
Sin embargo, en el 938, poco después de que Satuq Bughra Kan usurpara el trono karajánida, el rey jotanés envió una misión comercial y tributaria a la China Han a través de esta ruta del sur del Tarim. A pesar de la debilidad de la China Han al estar dividida en varios reinos durante el actual Período de las Cinco Dinastías (907-960), Jotán sintió la necesidad apremiante de restablecer las relaciones. El rey se vio motivado a dar este paso sin duda por la sensación de amenaza que suponían los disturbios políticos en el oeste de Kasgar.
Aunque Jotán no había comerciado directamente con la China Han durante el siglo y medio anterior, sí mantenía una considerable actividad comercial con otras regiones. Sin embargo, todas las rutas comerciales desde Jotán pasaban por Kasgar para continuar hacia Turquestán Occidental o la cuenca norte del Tarim, o pasaban por Yarkand en su camino hacia Kasgar para cruzar las montañas Karakórum hacia Cachemira y continuar hacia las llanuras de la India. Si Kasgar y sus alrededores eran políticamente inestables e inseguros para el tráfico comercial, sería difícil para Jotán sobrevivir económicamente. Esta fue seguramente una de las razones principales para reabrir inicialmente la rama sur del Tarim de la Ruta de la Seda hacia la China Han: restablecer un mercado alternativo para el jade y otros productos de Jotán.
Como los karajánidas siguieron una política expansionista, los jotaneses también se sintieron amenazados territorialmente, por lo que una razón adicional para las relaciones con la China Han fue la esperanza de una renovada alianza militar como la que ambos países habían disfrutado con frecuencia en el pasado.
Desde que reabrieron la ruta comercial del sur del Tarim hasta el 971, los jotaneses enviaron numerosas misiones a las cortes chinas Han con regalos de jade y en busca de protección para su integridad territorial. Aparte de los beneficios comerciales, no parece que recibieran ayuda militar alguna de sus antiguos aliados, ni siquiera después de la reunificación de la China Han en el 960 con la fundación de la dinastía Song del Norte.
Las fuerzas Song del Norte estaban ocupadas en una guerra casi constante contra los tanguts, que se encontraban inmediatamente al oeste. Aunque el viaje desde la China Han hasta Asia Central podía evitar el conflicto pasando por el extremo sudoriental de Tsongka y continuando hacia el norte hasta el Corredor de Gansu, los Song del Norte eran demasiado débiles para desviar la atención del conflicto tangut e implementar una intervención militar directa en Turkestán Oriental. Los jotaneses tendrían que defenderse de cualquier posible invasión sin la ayuda de los chinos Han.
La posición del budismo en Jotán
Las misiones comerciales y tributarias jotanesas a la China Han eran en su mayoría acompañadas por monjes budistas. Esta era la costumbre habitual en los países budistas, ya que los monjes eran con frecuencia los miembros más instruidos y cultos de la sociedad. Los estados solían contratarlos con fines diplomáticos.
En general, la actividad budista era muy intensa en Jotán en esa época. El rey jotanés, Visha Shura (r. 967-977) patrocinó un gran número de traducciones de textos budistas sánscritos a su lengua y envió muchos maestros budistas a los uigures qocho. Aunque los jotaneses habían comenzado a traducir textos budistas a su lengua a mediados del siglo VI, aproximadamente al mismo tiempo que los tocarios habían comenzado a hacer lo mismo, los mayores esfuerzos en ese sentido se produjeron en esa época.
La declaración de una guerra santa
Según un relato histórico islámico, los nativos de Kasgar, al no ser un pueblo turco, se resistieron a convertirse a la fe a manos de los karajánidas. Fueron apoyados por sus correligionarios budistas en Jotán, quienes los ayudaron a derrocar temporalmente el gobierno turco musulmán en el 971, mientras las fuerzas karajánidas se concentraban en una campaña en Sogdiana contra los samánidas.
Cuatro imanes enviaron entonces a Yusuf Qadr Kan, hermano del qaghan karajánida, a una guerra santa para recuperar Kasgar. El Kan no solo tuvo éxito, sino que avanzó más hacia el este, anexó Yarkand al imperio karajánida y convirtió a su pueblo al islam. Luego sitió Jotán durante veinticuatro años. A pesar de la ayuda que los jotaneses recibieron de sus antiguos gobernantes y correligionarios budistas, los tibetanos, la ciudad-estado cayó en 1006.
Poco después, los jotaneses organizaron un levantamiento contra el islam y los cuatro imanes fueron martirizados. Sin embargo, Yusuf Qadr Kan regresó de la batalla con los gaznávidas y sofocó la rebelión. Jotán fue absorbido por el reino karajánida y se convirtió de una vez por todas a la fe islámica.
Análisis del levantamiento kasgarí
Este relato plantea inmediatamente una pregunta importante. Si los nativos budistas de Kasgar se resistieron a la conversión al islam a manos de los karajánidas porque no eran turcos, ¿no implica esto que la razón de su oposición no era su religión budista, sino más bien su origen étnico como indoiraníes? Este relato afirma indirectamente que los turcos karajánidas budistas de Kasgar no se resistieron a la conversión. Por lo tanto, parecería que la religión no era el problema principal. Los nativos de Kasgar estaban tratando de derrocar al gobierno karajánida, no específicamente la religión islámica de sus conquistadores extranjeros.
Incluso si aceptamos que el levantamiento kasgarí tuvo en cierta medida motivaciones religiosas y que la lealtad religiosa fue un factor que contribuyó a las campañas de los jotaneses y los karajánidas en Turkestán Oriental, la geopolítica y la economía sin duda también desempeñaron un papel importante. Una preocupación primordial que siempre pesó mucho en las decisiones políticas de casi todos los gobernantes de Asia Central fue el deseo de controlar o al menos sacar provecho del lucrativo comercio de la Ruta de la Seda. La maniobra jotanesa contra Kasgar y la contraofensiva karajánida contra Jotán también deben evaluarse en ese contexto.
Evaluación del uso del modelo de la guerra santa para describir la acción de los jotaneses en Kasgar
Las piadosas historias islámicas describen los acontecimientos como si Jotán hubiera encabezado un equivalente budista de una yihad, una guerra santa contra los musulmanes de Kasgar para defender la práctica de la fe budista pura. Los karajánidas, enfrentados a la opresión budista del islam, respondieron justificadamente, a su vez, con una yihad propia contra Jotán. Esta explicación, sin embargo, no solo es unidimensional en el sentido de que descarta cualquier factor motivador de los acontecimientos que no sea la religión, sino que también parece interpolar consideraciones relevantes para una cultura islámica en una cultura budista a la que no pertenecen.
La única escritura budista que habla de guerra religiosa es el Tantra de Kalachakra. En su visión milenaria del futuro, este texto predice una batalla apocalíptica en el siglo XXV e.c., cuando fuerzas no indias intentarán eliminar toda posibilidad de práctica espiritual. La victoria sobre ellas anunciará una nueva era dorada, particularmente para el budismo. Aunque el texto se interpreta como un llamado a la lucha espiritual individual dentro de cada persona contra las fuerzas internas de la oscuridad y la ignorancia, nunca se ha tomado como una recomendación para la batalla externa siempre que una sociedad budista se vea amenazada.
Incluso si uno interpretara el Tantra de Kalachakra de esta manera, las fuerzas no índicas, lideradas por Mahdi, no se habrían referido a los musulmanes en general. Aunque la descripción textual de las costumbres de estas fuerzas señala una afiliación islámica, como la matanza halal del ganado y la circuncisión, la lista de sus profetas incluye ocho maestros. Siete componen la lista estándar de chiítas ismaelitas, y la figura adicional es Mani, lo que indica, tal vez, una asociación con los maniqueos y los chiítas maniqueos conversos al chiismo ismaelita. Las otras sectas chiítas, así como los sunitas, afirman tener una lista de veinticinco profetas y su lista no incluye a Mahdi, como sí lo hace la lista ismaelita.
Desde el punto de vista de la erudición occidental, las referencias históricas y al menos algunos otros puntos del Tantra de Kalachakra con toda probabilidad fueron formulados por primera vez en la región de Kabul, en el este de Afganistán, y en Oddiyana durante la segunda mitad del siglo X. Ambas áreas, al principio, estaban bajo el dominio de los shahi hindúes y luego, en el 976, Kabul fue tomada por los gaznávidas. La inclusión de la región de Kabul como fuente de material de Kalachakra está sugerida por el hecho de que el universo simbólico (mandala) representado en el Tantra de Kalachakra se hace eco de los motivos imperiales sasánidas encontrados en los frescos de uno de los templos del Monasterio de Subahar reconstruido en Kabul después de la derrota de los saffaríes por parte de los shahi hindúes en el 879. Los tres tienen un círculo de representaciones de los planetas y signos del zodíaco que rodean una figura real central considerada, como en el palacio sasánida de Taqdis, el "Rey del Espacio y el Tiempo (Zamin o Zaman)". “Kalachakra” significa literalmente “Círculo del Tiempo”, y a veces “círculo” se interpreta como la extensión del universo.
En el 968, el reino ismaelita de Multán (en el norte de Sind) se convirtió en un estado vasallo del Imperio fatimí ismaelita (910-1171 e.c.), fundado en el norte de África. En el 969, los fatimíes conquistaron Egipto y, con su nueva capital cerca de El Cairo, pronto extendieron su imperio hasta el oeste de Irán. Los fatimíes ismaelitas mesiánicos amenazaron con apoderarse del mundo islámico antes del esperado apocalipsis y fin del mundo a principios del siglo XII, quinientos años después del Profeta. Aquellos dentro de la esfera política abasí, incluida la zona de Kabul bajo los gaznávidas, temían una invasión de los fatimíes y sus aliados.
Después de haber sido tildados de herejes y de ser una amenaza para el gobierno abasí, los maniqueos, los chiítas maniqueos y los conversos maniqueos al chiismo ismailí huyeron del Imperio abasí. Es razonable suponer que muchos buscaron refugio en Multán. Como la conversión al chiismo ismailí permitió un sincretismo inicial, a estos conversos se les habría permitido añadir a Mani a la lista de profetas ismailíes. Por tanto, la advertencia de Kalachakra sobre una invasión probablemente se refería a los ismailíes de Multán, que se volvieron heréticos y aún más amenazadores por la inclusión de elementos maniqueos entre sus creencias. Los eruditos budistas afganos sin duda habrían conocido a los chiítas maniqueos de la corte abasí mientras trabajaban en Bagdad a finales del siglo VIII. Como legado de esa época, los budistas podrían haber confundido a todos los ismailíes con chiitas maniqueos conversos.
En cualquier caso, el Tantra de Kalachakra describe a los invasores como enemigos de toda práctica espiritual, incluida la práctica pura no solo del budismo y el hinduismo, sino también del islam, ya que el texto llama a los seguidores de todas las religiones a dejar de lado sus diferencias y formar un frente unido para oponerse a esta amenaza. Bajo el gobierno de los shahis hindúes, el valle de Kabul tenía una población mixta de budistas, hindúes y musulmanes sunitas y chiítas.
Incluso si uno tomara el Tantra de Kalachakra como un llamado a la batalla externa contra todos los musulmanes, no simplemente contra sus elementos mesiánicos fanáticos, sería anacrónico afirmar que los jotaneses se inspiraron en sus enseñanzas para declarar una yihad budista contra los karajánidas en Kasgar. La referencia más antigua que indica la presencia de las enseñanzas de Kalachakra en el subcontinente indio apunta a Cachemira a fines del siglo X o principios del XI. Una crítica hindú del sistema de meditación de Kalachakra se encuentra en el capítulo dieciséis del texto tántrico shaivita de Cachemira Iluminando los Tantras (sct. Tantraloka), escrito por el pandit de Cachemira, Abhinavagupta. Según algunos estudiosos, Abhinavagupta escribió su texto entre 990 y 1014 y murió en 1025. Sin embargo, no hay ninguna indicación de que el sistema completo de Kalachakra, incluidas las enseñanzas sobre una invasión, estuviera disponible en Cachemira en ese momento, o antes, en 971, cuando Jotán envió fuerzas militares para apoyar el levantamiento kasgarí. Incluso si este aspecto de las enseñanzas de Kalachakra estuviera presente en Cachemira en ese momento, no hay ninguna indicación de que el Tantra de Kalachakra llegara alguna vez a Jotán, a pesar de la proximidad geográfica de Cachemira y Jotán y el considerable intercambio cultural y económico.
Por lo tanto, como el budismo carece de cualquier costumbre o tradición de guerras santas en el sentido islámico, es más probable que Jotán estuviera utilizando el levantamiento kasgarí como una ocasión conveniente para lanzar una ofensiva para derrocar a los karajánidas. Esto fue con el fin de asegurar un entorno político más estable para el comercio económico a lo largo del sector occidental de la Ruta de la Seda. Dado que los jotaneses no tenían problemas con el mercado islámico para sus productos en Turkestán Occidental, es poco probable que se sintieran amenazados religiosamente por el hecho de que Satuq Bughra Kan declarara el islam como la religión estatal de Kasgar.
Evaluación de la acción karajánida como guerra santa
En el bando karajánida, los cuatro imanes eran sin duda figuras históricas: las tumbas de estos mártires eran veneradas en Jotán incluso en el siglo XX. Además, es muy posible que llamaran a la yihad, interpretando el apoyo jotanés al levantamiento nativo kasgarí como una guerra santa budista. Sin embargo, es poco probable que los cuatro clérigos islámicos tuvieran el poder de iniciar misiones militares por su propia cuenta y únicamente por causas religiosas.
Los qaghans y generales karajánidas eran fuertes líderes militares y, con una agenda firme para expandir su imperio a expensas de estados musulmanes y no musulmanes, diseñaron y dirigieron personalmente las campañas de sus tropas. No lanzaron una guerra santa contra todos sus vecinos budistas, por ejemplo, los uigures qocho, sino solo contra Jotán. Examinemos, por lo tanto, la situación de los reinos cercanos para apreciar las consideraciones regionales que podrían haber dado forma a las decisiones militares de los qaghans.