Повторение
Точное представление о бодхичитте и просветлении
Мы с вами увидели, что бодхичитта делится на относительную и глубочайшую. Она направлена на просветление, в частности на наше личное просветление, которое ещё не произошло, однако может быть приписано поверх нашего ментального континуума, поскольку однажды это произойдёт. Тем не менее нельзя сказать, что это неизбежно: если мы не создадим соответствующих причин, этого не произойдёт. Таким образом, относительная бодхичитта направлена на то, что подразумевается под ещё не происходящим просветлением, на разные аспекты просветления: на дхармакаю глубокого осознавания (всеведущий ум), самбхогакаю и нирманакаю. Глубочайшая бодхичитта направлена на то, каким образом ещё не происходящее просветление существует, то есть на аспект пустотности, другими словами на тело сущностной природы (свабхавакаю) как ещё один аспект просветления.
В контексте относительной бодхичитты ум воспринимает этот объект сосредоточения с двумя намерениями.
- Первое намерение – достичь этого состояния, чтобы просветление стало происходящим в настоящем просветлением, а не ещё не происходящим просветлением.
- Второе намерение – благодаря этому достижению наиболее эффективно приносить пользу всем существам. На самом деле это намерение мы зарождаем ещё раньше: это часть нашей мотивации с самого начала, и, поскольку мы понимаем, что для этого нам нужно достичь полного просветления, мы намерены достичь этой цели и на самом деле помогать другим существам.
Бодхичитту сопровождают любовь и сострадание, однако сама бодхичитта – это не то же, что любовь и сострадание, поэтому нужно различать эти состояния ума, или ментальные факторы. Сострадание, в конце концов, направлено на другой объект. Великое сострадание (в отличие от обычного сострадания) направлено на всех существ и в частности на страдание всех существ. Оно направлено не на просветление, а на страдание всех существ. Ум сосредотачивается на этом объекте с пожеланием, чтобы существа были свободны от страдания, чтобы страдание прекратилось, а также с намерением: «Я буду пытаться что-то для этого сделать», то есть мы хотим обрести способность помочь. Сначала мы зарождаем сострадание, а потом бодхичитту. Мы можем поддерживать сострадание одновременно с бодхичиттой, поскольку можно одновременно поддерживать несколько ментальных состояний с разными объектами сосредоточения, подобно тому как во время разговора с другим человеком мы можем его одновременно и слышать, и видеть. Точно так же в нашем уме могут одновременно присутствовать сострадание и бодхичитта, однако они сосредоточены на разных объектах. Поэтому очень важно отличать сострадание от бодхичитты. Сострадание – это желание, чтобы все были свободны от страданий и причин страданий; любовь – это желание, чтобы все существа были счастливы и обладали причинами счастья. Всё это разные состояния ума.
Чтобы должным образом сосредоточиться на условной истине о нашем будущем просветлении, которое ещё не произошло (другими словами, на том, чем оно является), нужно обрести очень точное понимание, что такое просветление. Если наше понимание неточное и мы думаем, что сможем по мановению волшебной палочки решить все проблемы в мире или во вселенной, то, должен сказать, это неверное представление, это невозможно. Следовательно, намереваясь достичь чего-то подобного, мы следуем за фантазией. У нас должно быть очень точное представление о том, что такое просветление, поэтому нам нужно хорошо знать, какими качествами обладает будда. Мы должны были в этом разобраться, ещё когда принимали прибежище, то есть закладывали надёжное направление в жизни. Мы узнаём о качествах будды задолго до того, как начинаем зарождать бодхичитту.
Убеждаемся в возможности нашего личного просветления
Чтобы устремиться к просветлению, нужно убедиться, что достичь его возможно и что лично мы можем его достичь. Как я уже сказал, для этого нужно несколько вещей, но в целом, чтобы сосредоточиться на просветлении, нам нужно точное представление, которое будет отвечать на вопрос: каким образом я, достигнув просветления, смогу наиболее эффективно помогать всем существам? Нам действительно нужно понимать основополагающие вещи, например, что в состоянии просветления у нас не будет беспокоящих эмоций. Более того, ум будды не создаёт видимостей истинного существования, о которых мы уже говорили, поэтому будда может полностью осознавать причины всего, взаимосвязь всех явлений и существ, а также карму всех существ, накопленную с безначальных времён. Будда знает, что происходит с определённым человеком и вообще с каждым человеком, почему человек ведёт себя так или иначе. Он или она знает, какие последствия повлекут его наставления, поэтому точно знает, чему лучше всего научить каждое существо. Он не только знает, как его наставления повлияют на существо во всех будущих жизнях, но также знает, как это повлияет на всех остальных существ, которые будут с ним взаимодействовать. У будды есть способность взаимодействовать и общаться со всеми существами так, что его будут понимать. У будды нет ограничений, и он может помогать более чем одному человеку за раз. Нам нужно понимать, что именно таким образом мы сможем помогать всем существам. Но всё же единственное, что мы сможем делать, – это показывать им путь. Понять наставления им придётся самостоятельно. Далее нам нужно убедиться, что стать буддой возможно.
Природа будды
Чтобы устремиться к просветлению, нужно убедиться, что мы способны его достичь. Нам нужно понять, что у нас есть природа будды, у нас есть основные качества, благодаря которым мы сможем достичь просветления. Здесь имеется в виду природа нашего ума, или ментальной активности, а именно относительная природа и глубочайшая природа ума. Условная природа умственной активности заключается в том, что ум создаёт видимости и познаёт их. Благодаря этому аспекту мы сможем создавать видимости всех вещей и познавать всё без ограничений. У нас есть этот ресурс, эта активность. Относительный аспект – это то, что она собой представляет, какими основополагающими качествами обладает. Ментальная активность может понимать, сосредотачиваться на множестве вещей, осознавать индивидуальность вещей, принимать информацию, понимать, как взаимодействовать с другими существами; также она обладает качествами теплоты и понимания. Всё это основополагающие качества ментальной активности, и наша главная задача просто в том, чтобы избавиться от препятствий, мешающих ментальной активности функционировать в полную силу. Глубочайшая природа ментальной активности заключается в том, что она не существует невозможными способами, словно обёрнутая в пластиковую упаковку, из-за чего всегда остаётся одинаковой, недоступной для внешнего влияния и непостижимой. Итак, нам нужно понимать, что такое природа будды, благодаря которой мы можем достичь просветления. У неё нет ни начала, ни конца.
Этапы развития бодхичитты
Относительная бодхичитта делится на два этапа. Сначала идёт устремлённый этап развития бодхичитты, на котором мы просто желаем достичь просветления, чтобы обрести способность как можно более эффективно приносить пользу всем существам. Для этого нам, разумеется, нужно понимать, что такое просветление и как мы сможем приносить пользу всем существам. Нам нужно понимать, что такое просветление, и понимать, что достичь такого состояния возможно, что мы не желаем невозможного.
Первый этап относительной бодхичитты тоже делится на два шага. Первый шаг – это просто желание, или устремление, достичь просветления. На втором шаге мы полностью уверены, что никогда не откажемся от своей цели. Чтобы быть полностью уверенными, что мы никогда не откажемся от этой цели, нам нужно убедиться, что достичь этого состояния возможно, не правда ли? Поэтому я делаю на этом упор: очень важно понимать, что достичь этого состояния возможно, понимаю, почему это возможно, понимать, что лично я могу его достичь, и знать, как его достичь. Тогда мы будем полны решимости: «Я никогда не откажусь от этой цели». Так выглядят два шага устремлённого этапа.
Второй этап называется деятельным этапом развития бодхичитты. На этом этапе мы должны уже точно знать, как достичь просветления. Мы уже полностью посвящаем себя этой задаче: «Да! Вот чем я буду заниматься!» Мы будем заниматься соответствующими практиками, которые приведут нас к просветлению. Эти практики можно вкратце описать как развитие двух систем и накопление энергии в них благодаря правильному посвящению на благо просветления.
Обеты бодхисаттвы
На этапе деятельной бодхичитты мы принимаем обеты бодхисаттвы. Обеты бодхисаттвы – это руководства, которые показывают, чего нужно избегать, чтобы достичь просветления и обрести способность помогать другим существам. Путь к достижению просветления заключается в том, чтобы уже сейчас помогать другим существам настолько эффективно, насколько это возможно с учётом наших ограничений. То есть обеты бодхисаттвы – это руководства по поводу того, чего следует избегать. Взяв эти обеты, мы определённым образом структурируем своё поведение, свой ментальный континуум и так далее: «Это структура, которой я буду следовать, прилагая усилия ради достижения просветления. Я не буду выходить за границы этой структуры; эти границы будут регулировать моё поведение, пока я иду по пути к просветлению». Это обеты бодхисаттвы. Когда мы их принимаем, они становятся частью нашего ментального континуума с этого момента и на время всех наших будущих перерождений вплоть до просветления. Очевидно, что в следующей жизни нам нужно будет принять их снова, чтобы заново посвятить себя пути, однако привычка следовать этому пути останется сильной, поэтому мы будем чувствовать, что нас к нему тянет. Нам, в каком-то смысле, нужно будет освежить эти обеты.
Другими словами, если мы приняли обеты бодхисаттвы в прошлой жизни и родились младенцем, обеты всё ещё будут присутствовать в нашем ментальном континууме, однако мы, скорее всего, будем их нарушать. Когда мы нарушаем обеты, они ослабевают, однако мы не думаем: «Этот обет глупый, поэтому я не хочу ему следовать», и не отказываемся от него. Нарушение обетов по незнанию – это не настолько негативное состояние ума, как если бы мы думали: «Я так счастлив, что нарушил обет, и не собираюсь больше никогда ему следовать». Мы теряем обеты, только если поддерживаем столь негативное состояние ума. Но ни младенцы, ни маленькие дети не будут мыслить таким образом, поэтому сила обетов бодхисаттвы просто ослабевает. Обеты бодхисаттвы уже стали частью нашего ментального континуума. Когда ребёнок становится достаточно взрослым, чтобы нести ответственность за свои действия, он может снова принять обеты бодхисаттвы, чтобы очистить их и укрепить. Вот что мы делаем. Мы принимаем обеты заново и в этой жизни, потому что неизбежно ослабляем их с течением времени.
Главное не потерять обеты окончательно, а это произойдёт, если мы счастливы, что нарушили обеты, если у нас нет намерения перестать их нарушать, если мы нисколько об этом не жалеем (а скорее радуемся) и если нам нисколько не стыдно – нам всё равно, как это повлияет на нас, на наших учителей и так далее. Тогда мы теряем обеты. Мы от них отказываемся. Вот что имеется в виду, когда говорится, что мы храним обеты бодхисаттвы с этого момента и вплоть до просветления. Это не похоже на обеты монаха или монахини, которые мы теряем после смерти. Принимая тантрические обеты, мы держим их вплоть до достижения просветления, и в этом смысле они похожи на обеты бодхисаттвы.
Развиваем бодхичитту шаг за шагом
Возможно, сейчас у нас есть и устремлённая, и деятельная бодхичитта, однако, для того чтобы зародить соответствующее намерение, нужно приложить усилия. Чтобы зародить бодхичитту, нам нужно потрудиться и пройти через этапы её зарождения, и после этого, в течение дня в обыденной жизни бодхичитта не будет появляться просто так. Нам нужно будет снова проходить через те же шаги, чтобы её почувствовать. Другими словами, нам нужно проходить через ту же цепочку умозаключений, чтобы действительно почувствовать намерение бодхичитты. Есть два основных метода зарождения бодхичитты.
- Первый называется семичастная причинно-следственная медитация. В ходе этой практики мы осознаём, что все существа были нашими матерями в прошлых жизнях, вспоминаем о материнской доброте и любви и так далее.
- Второй способ называется уравнивание и замена своего отношения к себе и к другим.
Воспользовавшись либо первым, либо вторым методом (а также есть особая техника сочетания этих двух методов), мы проходим через этапы зарождения бодхичитты, пока не почувствуем: «Да! Я стремлюсь к просветлению, чтобы приносить пользу всем существам, включая всех тараканов во вселенной, в равной степени». Если вы будете искренне чувствовать это ко всем насекомым во вселенной, а не только ко всем людям (и тем более не только к тем людям, которые вам нравятся), это большое достижение.
Бодхичитта с усилием и без усилий
Проходя каждый из этапов с пониманием всего того, что мы обсудили, мы искренне зарождаем намерение бодхичитты и начинаем его чувствовать. В этом смысл медитации: мы свыкаемся с этим состоянием ума, делаем его привычным, многократно развивая его шаг за шагом. Это так называемая бодхичитта с усилием. Это не значит, что она неискренняя или ненастоящая. Это значит, что сначала нам нужно проходить через все этапы зарождения бодхичитты. Если у нас не сохранились невероятно сильные привычки из прошлых жизней (а это бывает крайне редко), нам всем придётся развивать бодхичитту таким образом. Если в прошлых жизнях мы уже развили очень сильные привычки, то совершенная бодхичитта будет возникать у нас естественным образом, без необходимости проходить через этапы её развития. Однако практически ни у кого нет таких способностей, так что не обманывайтесь.
Нам нужно проходить через все этапы и медитировать на бодхичитту, чтобы это состояние ума стало привычным. Это называется бодхичиттой с усилием. Мы говорим о том, чтобы искренне зародить подлинную бодхичитту, а не упрощённую версию бодхичитты. Нам нужно желание помочь каждому таракану во вселенной достичь просветления. Это невероятно глубокое состояние, и развить его очень сложно. Когда мы наконец станем достаточно опытными в медитации и свыкнемся с этим состоянием ума, натренировавшись искренне переживать подлинную бодхичитту, тогда мы обретём бодхичитту без усилий. Это означает, что нам больше не нужно проходить через последовательность этапов: подлинная бодхичитта естественным образом возникает в нашем уме, как только мы о ней вспоминаем. Это бодхичитта без усилий. А когда нам не нужно даже напоминать себе о бодхичитте, потому что бодхичитта без усилий присутствует в нашем уме всё время, мы становимся бодхисаттвами. Вот кто такие бодхисаттвы. Поэтому, пожалуйста, не думайте, что стать бодхисаттвой просто.
Когда мы говорим о пяти путях (на самом деле это пять путеводных состояний ума, которые приведут нас к цели), первый обычно переводят как «путь накопления». Я называю его «путём развития», потому что мы создаём всё больше основополагающих причин. Но вы вступаете на этот путь только после того, как бодхичитта без усилий будет присутствовать в вашем уме всё время. Тогда вы обретаете первое путеводное состояние ума, путь накопления; это первый уровень. Пять путей начинаются именно с этого. Мы наконец забрались наверх, а всё, что этому предшествовало, было лишь подготовкой. Вы наконец поднялись в базовый лагерь Эвереста. Кстати, сейчас мы говорим о махаянской версии пути накопления, или пути развития.
Когда говорится, что бодхичитта присутствует в нашем уме всё время, это не значит, что мы всё время должны её осознавать. У бодхисаттв есть бодхичитта, даже когда они спят. То есть, даже когда вы спите, у вас сохраняется это намерение, вы никогда не теряете намерения достичь просветления, чтобы приносить пользу всем существам. Поэтому в тексте Шантидевы «Вступая на путь поведения бодхисаттвы» говорится: как только вы зародили бодхичитту – и здесь не имеются в виду ранние этапы развития этого состояния, а говорится о подлинной бодхичитте, – то она постоянно накапливает положительную силу, поскольку вы никогда не теряете этого намерения и бодхичитта без усилий присутствует всё время. Конечно, она меняется от момента к моменту, однако она присутствует непрерывно. Другими словами, бодхичитта нестатична, но, тем не менее, когда мы спим или бодрствуем, что бы мы ни делали, намерение бодхичитты присутствует всё время. Вот кто такие бодхисаттвы. Я всегда говорю, что важно не упрощать это понятие. Иногда говорят: «Он настоящий бодхисаттва. Теперь я бодхисаттва», и так далее. На самом деле это исключительное состояние ума. Благодаря бодхичитте всё, что вы делаете, приносит пользу, поскольку вы во всём руководствуетесь этим намерением.
У бодхисаттв есть не только бодхичитта без усилий, но и все состояния ума, которые были этапами на пути к зарождению бодхичитты без усилий. Например, благодаря добросердечной любви мы заботимся обо всех существах и расстраиваемся, если с ними происходит что-либо плохое. Скажем, у вашей головы пищит комар. Вы очень счастливы, ваше сердце наполняется теплом: «Как чудесно, это существо проявляло ко мне доброту в одной из прошлых жизней, а сейчас оно ко мне вернулось. Сейчас этот ментальный континуум перевоплотился в форме комара. Как это ужасно: как много страданий выпало на долю моей матери, родившейся комаром». Наше сердце наполняется теплом, мы так счастливы встретить комара и одновременно мы не хотим, чтобы с ним случилось что-нибудь плохое. Вам не нужно намеренно размышлять: «В прошлой жизни это существо было моей мамой», вам не нужно думать о ментальных континуумах и так далее. Такое состояние ума возникает само по себе, естественным образом, спонтанно, без усилий. Вот о чём мы говорим, поэтому не следует упрощать эту тему. Это очень продвинутое состояние ума. Вот что чувствует бодхисаттва.
Бодхисаттвы, освобождение и просветление
Иногда мы слышим: «Кто такие бодхисаттвы?» Бодхисаттвы – это те, кто принял решение не уходить в нирвану, пока они не помогут всем существам. Что это значит? Это значит, что они будут накапливать положительную силу с помощью множества положительных действий. Если у нас есть намерение достичь освобождения и если мы посвящаем положительную силу (заслугу) освобождению, то это не займёт много времени: достигнув определённого этапа, мы сможем этого добиться за несколько жизней. В то время как для того, чтобы достичь просветления (для этого нам не нужно отправлять всю положительную силу в папку «Освобождение», а вместо этого сохранять её в папке «Просветление»), потребуется невероятное количество времени, поскольку для этого необходимо много положительной силы. Вот что делают бодхисаттвы. Бодхисаттвы не будут посвящать всю положительную силу на благо освобождения, которого можно достичь за гораздо меньшее время. Поскольку бодхисаттвы хотят приносить пользу всем существам наиболее эффективно, они будут сохранять всю положительную силу в папке «Просветление». Чтобы обрести способность помогать всем существам, им потребуется невероятно много времени, в течение которого они будут наполнять эту папку. Вот что имеется в виду, когда говорится, что бодхисаттвы отказываются от достижения личного освобождения, или нирваны. Освобождение придёт само, по мере того как бодхисаттва будет сохранять положительную силу в папке «Просветление», однако на это уйдёт гораздо больше времени. Бодхисаттва относится к этому так: «Неважно, сколько на это потребуется времени, я никогда не откажусь от этого намерения». Разумеется, подобное отношение основано на полной уверенности в том, что ментальный континуум непрерывен, ведь иначе всё это бессмысленно.
Будучи бодхисаттвами, мы не стремимся к освобождению, однако мы его достигнем: это будет одним из этапов на пути к просветлению. Например, если мы намерены подняться на третий этаж, то, конечно, по пути на третий этаж мы пройдём через второй. Однако наша цель не в том, чтобы подняться на второй этаж, нам нужно на третий. Просто второй этаж оказывается по пути. Однако, чтобы добраться до третьего этажа, нам нужно гораздо больше энергии. Мы устремляемся к избавлению от привычек переживать беспокоящие эмоции, поэтому, конечно, на этом пути мы сначала можем избавиться от самих беспокоящих эмоций. Вы обязательно этого достигнете.