Решение, что мы точно избавимся от себялюбия
Следующий пункт, следующее решение, которое мы принимаем, – это решение избавиться от самолюбия. И здесь мы размышляем о недостатках такого состояния ума, как самолюбие. И размышляем мы следующим образом: так как мы действуем эгоистически, мы совершаем различные виды разрушительных действий. Шантидева разъясняет это, показывая это самолюбивое состояние ума на примере привязанности к своему телу. Как он говорит, поскольку мы столь привязаны к своему телу, думая, что это «я», мы избегаем всех ситуаций, где мы могли бы повредить своё тело или другие не найдут наше тело привлекательным.
(VIII.121) К телу цепкая привязанность, будто это «я», вызывает страх и в обстоятельствах не слишком-то опасных. Кто же не отринет как рождающего страх врага это тело [в качестве «себя»]?
И далее:
(VIII.122) [Это] тело, что, желая устранить несчастья – жажду, голод и другие, – убивает птицу, рыбу и оленя, у дороги прячется в засаде, [думая украсть,]
(VIII.123) И которое своих отца и мать убьёт ради выгоды и знаков уваженья, и, присвоив собственность Трёх Драгоценных, будет сожжено в [печальном мире] неослабевающих страданий, –
(VIII.124) Так какой мудрец захочет это тело, будет защищать и почитать его [как «я»]? Кто его врагом не посчитает и презрения к нему не ощутит?
И очень важно постараться привнести это в нашу повседневную жизнь. Как Геше Чекава говорит в «Тренировке ума по семи пунктам»:
Когда среда и обитатели полны отрицательных сил, преобразуйте неблагоприятные условия в путь к просветлению, искореняя одно [своё эгоистическое отношение], обвинив его во всём, и медитируя с великой добротой к каждому.
В любой ситуации в повседневной жизни, когда у нас появляются проблемы и мы боимся или чувствуем дискомфорт, мы стараемся распознавать, что весь этот дискомфорт и весь этот страх появляются только из-за нашего мышления в терминах «я», «я», «я». Мы думаем о том, «что этот человек подумает обо мне?», «понравлюсь ли я ему?» Нас приглашают на ужин, и мы беспокоимся по поводу того, понравится ли нам пища. В ресторане мы думаем только о том, с нетерпением, когда же нам принесут нашу еду. Мы думаем только о себе, а не о тех людях, которые работают на кухне. И все споры, которые у нас в связи с этим происходят, заканчиваются тем, что мы чувствуем неудовлетворённость, мы думаем, что только мы правы. И если мы стоим в очереди, например что-то купить, то мы чувствуем несчастье, расстройство из-за опять же размышления о своём «я», а не о других людях в очереди.
Мы убиваем из-за того, что нам, например, не нравится насекомое, которое находится в комнате, и мы делаем вывод, что нам нужно его убить, и так мы можем дойти и до убийства людей. Даже если это безобидный паук, который, в общем, нам сделать ничего не может, – так как мы думаем только о себе, мы убиваем его. Из-за мыслей о себе мы берём то, что нам не дано, воруем, думая, что эта вещь должна принадлежать нам. Мы изменяем супругам и совершаем другие виды неправильного сексуального поведения, размышляя только о своём удовольствии, мы лжём, защищая это «я», и так далее, и так далее.Мы пустословим, потому что нам кажется, что то, что мы хотим сказать, очень важно, и поэтому мы перебиваем других.
И поэтому очень важно в жизненных ситуациях замечать, когда у нас появляется это чувство дискомфорта, и понимать, что это происходит из-за вот этих самолюбивых мыслей. И не только произносить это в своём уме, не только понимать это, но и обнаруживать, действительно, как это проявляется в наших действиях и в наших чувствах. И мы приходим к пониманию, осознаём, что если мы не избавимся от этого самолюбивого состояния ума, то у нас нет никаких шансов достичь счастья или спокойствия. И мы принимаем решение, что мы никогда не позволим себе попасть под влияние этого самолюбивого состояния ума. И мы просим духовного учителя вдохновить нас на избавление от самолюбивого состояния ума. Мы просим потому, что духовные учителя представляют собой пример, который вдохновляет нас на то, чтобы добиться того же, потому что они всегда думают о других. И Его Святейшество Далай-лама – очень хороший в данном случае пример. И вот здесь у нас есть вторая строфа из «Лама чопа»:
(91) Вдохновите нас узреть, что эта хроническая болезнь себялюбия – причина, порождающая наши нежелательные страдания. И потому, порицая его как виновника, уничтожить чудовищного демона эгоизма.
Давайте поразмышляем, помедитируем над этим решением, которое у нас заключается в том, что, видя все недостатки этого самолюбивого состояния ума, мы принимаем решение от него избавиться. И мы в повседневной жизни стараемся распознавать всё более и более тонкие аспекты этого самолюбия, или эгоизма. Наиболее грубыми, например, будут такие как, когда мы берём самую лучшую часть себе, например, если мы с семьёй сидим за столом и там стоит пища для всех, мы берём самое лучшее себе. И, когда мы идём на какое-то мероприятие, мы расстраиваемся, если нам не удаётся получить самое лучшее место, чтобы мы лучше всего могли увидеть происходящее. И ведь это происходит из-за вот этого вот самолюбия, не правда ли?
Я думаю, что в этой медитации самое главное – видеть наше самолюбие как монстра и демона, который и является нашим настоящим врагом.
[медитация]
Часто у нас появляется очень сильное эмоциональное сопротивление, когда мы пытаемся распознать этот эгоизм внутри себя. Потому что на самом деле это довольно уродливо.И как здесь сказано в строфах, это монстроподобный демон. Но наш эгоизм – это то, что действительно важно признать. Не только обнаружить, но и признать, что это и есть то, что создаёт наши проблемы. И более того, принять решение, что нам следует избавиться от эгоизма, а не просто понять, что: «Да, это источник всех проблем, но что же поделать».
Очевидно, что эгоизм происходит из-за цепляния за реально и прочно существующее «я», когда мы думаем: «Я, я, я. И всё должно быть по-моему». И мы должны одновременно работать, с одной стороны, над преодолением этого эгоизма, а с другой стороны, над преодолением цепляния за реально существующее «я». И это требует одновременной работы над тем, что называют методом и мудростью. И, очевидно, до тех пор пока мы не достигнем действительно продвинутых уровней практики, у нас будет оставаться это самолюбие. Мы освободимся от цепляния за реально существующее «я», только когда достигнем состояния архата. Но и у архата есть недостатки, а именно то, что он или она не способны помогать другим в полной мере. И это из-за тонкого цепляния за «я», из-за которого архаты стремятся достичь просветления ради своей пользы. И мы здесь не говорим о бодхисаттвах, которые на пути достижения состояния будды сначала достигают состояния архата, а о тех архатах, которые думают именно о своём благе, когда они стремятся достичь освобождения. Хотя те, кто практикует хинаяну, также медитируют на любви и сострадании – дело не в том, что там вообще этого нет.
И, как говорит Его Святейшество Далай-лама: «Если уж мы вынуждены быть эгоистами, то давайте будем умными эгоистами». И для того чтобы достичь, будучи умными эгоистами, просветления и освобождения, нам нужны соответствующие обстоятельства и так далее. Другими словами, для того чтобы приносить чистую пользу другим, нам нужны определённые обстоятельства. И даже если мы стремимся к достижению освобождения для своей пользы, это также может стать благоприятным обстоятельством для помощи другим.
Вопросы о преодолении себялюбия
Что делать с убийством насекомых, например, если колорадский жук поедает урожай картошки?
Что касается насекомых, которые причиняют вред, например наносят вред урожаю, или если они наносят вред самому человеку, как, например, малярийный комар, мы стараемся использовать способ от них избавиться, не убивая их, если это возможно. Например, мы можем спать в противомоскитной сетке, или, если это насекомые, которые кусаются, и они в нашей комнате, мы можем поймать их с помощью банки. Или, если они садятся на стекло, подсунуть бумажку и тоже банкой их накрыть и выпустить в окно, а не убивать. Но если действительно не существует способа, как избежать убийства насекомых, то, как и в той истории из прошлых жизней Будды, когда он был на корабле, где один из гребцов собирался убить всех плывущих на корабле пятьсот купцов, мы стараемся сделать нашу мотивацию настолько чистой, насколько это возможно. Если, например, эти насекомые уничтожают наши посевы, то наиболее чистой мотивацией будет желание вырастить урожай, собрать его и накормить других, то есть забота о других. Это лучшая мотивация, чем если мы будем думать о своей пользе, о том, что мы хотим вырастить этот урожай, и продать его, и заработать деньги. И если мы вынуждены уничтожать насекомых, то мы стараемся сделать это наименее жестоким способом, сопровождая это благими пожеланиями и молитвами об их благоприятных будущих жизнях и полностью признавая то, что из этого убийства последуют соответствующие результаты. То есть мы не впадаем в заблуждение по поводу причинно-следственной связи.
Как говорит Шантидева:
(VIII.107) Те, кто к этому поток ума свой приучил, кто страдания других [считает] важным облегчать, даже в [мир безрадостный], где боль не утихает, погружаются, как лебедь в лотосовый пруд.
Другими словами, бодхисаттва должен быть готов отправиться даже в самые худшие ады, для того чтобы иметь возможность помочь другим. И также есть один из вторичных обетов бодхисаттвы, что если для того, чтобы принести пользу другим, нам нужно совершить разрушительное действие, то нам не следует колебаться. И мы в данном случае принимаем себе поражение – вот эти вот отрицательные последствия нашего разрушительного действия – и отдаём другим победу, а именно освобождаем их от данной угрозы. И мы также знаем, что тяжесть кармы, которая созреет в результате этого действия, зависит во многом от мотивации. И если наша мотивация будет чистой, например, мы будем стремиться избавить других от опасности, то наши последствия, которые мы испытаем, будут меньше, чем если мы будем стремиться к собственному доходу. И, убив это насекомое, мы испытываем сожаление по этому поводу, мы не чувствуем счастья. И мы желаем не повторять, чтобы у нас не было необходимости повторять этого действия в будущем. И мы используем противодействующую силу, как, например, упомянутые молитвы о хороших будущих жизнях этого насекомого.
Две группы людей с противоположными интересами ждут моего решения. Я знаю, что практически любое решение обрадует одну группу и доставит страдания другой. Что делать? Это конфликт на производстве: собственники хотят, естественно, максимум прибыли и меньше платить, работники хотят меньше работать и больше получать.
Опять же здесь важно посмотреть, какова мотивация владельцев бизнеса и сотрудников, почему та группа и другая хотят зарабатывать больше денег. И мы стараемся принимать решение, исходя из того, кто больше нуждается и каковы будут последствия. И мы стараемся не поддерживать, не награждать жадность. Это очень хорошо понятно с точки зрения экономической политики. Например, можно освобождать владельцев бизнеса от налогов в надежде, что у них будет больше доходов и они будут нанимать больше людей и больше платить, – это одна политическая философия. И нам нужно исследовать на основе предыдущего опыта и попробовав, действительно ли те или иные владельцы бизнеса будут нанимать больше людей и платить большие зарплаты, или это только будет потворствовать их жадности, так что они будут получать больше доходов. Если мотивацией их является жадность или жадность владельцев акций компании, то это не лучший способ улучшать экономическую ситуацию. С другой стороны, можно уменьшить налоги, сделать меньше налоги для сотрудников и больше налоги на бизнес. У сотрудников будет немного больше денег. Но в этом случае у работодателей не будет, возможно, достаточно денег для того, чтобы платить высокую зарплату и содержать столько сотрудников. Возможно, придётся кого-то увольнять. Опять же нужны ли сотрудникам деньги для того, чтобы прокормить себя, или они просто из жадности стараются получить больше денег, чтобы потом потратить их на ненужные вещи? Другими словами, действительно ли это стимулирует экономику?
И эти экономические вопросы, они очень и очень сложные. Вся эта система основана на ложном предположении, что эффективность экономики можно измерить в зависимости от того, насколько улучшилась ситуация в этом году. И делается допущение, что каждый год должен быть всё больший и больший прогресс. И если в следующем году у нас нет какого-то определённого процента прироста, то это считается катастрофой. И это никогда не основано на идее того, что нам достаточно, всегда основано на том, что мы хотим получить больше и больше, то есть в основе этого, предпосылка всего этого – это жадность. И это действительно очень трудная ситуация, здесь нет лёгкого решения, потому что, очевидно, все находятся под влиянием жадности, и каким-то образом нужно найти компромисс. Решение будет принять легче в тех ситуациях, когда очевидно, что одна сторона работает только для того, чтобы обеспечивать свои нужды, а другая сторона, совершенно очевидно, работает из жадности. Но в ситуациях, когда это не столь очевидно, принимать решение труднее. И за всем этим мы можем увидеть потребность в том, чтобы действительно помочь людям преодолеть все эти эмоции, такие как жадность и эгоизм. И мы подтверждаем свою мотивацию бодхичитты, думая о том, что нам тем или иным способом важно достичь состояния будды, чтобы помочь другим, чтобы повлиять на общество и избавить его от жадности. И неважно, идёт ли речь о жадности в капиталистических обществах, когда эта жадность направлена на достижение блага индивидуумов, или когда речь идёт о жадности в тех странах, где всё направлено, весь этот дополнительный доход идёт на укрепление нации или авторитарной власти.
Относительно эгоистической мотивации возник вопрос: настолько ли это на самом деле однозначно деструктивно и деструктивно ли вообще? Поскольку, если сфокусироваться на предметах, которые нас окружают, в частности оборудование, которое здесь стоит, мобильные телефоны, которые мы используем, автомобили, на которых мы сюда приехали, – так или иначе создавались и инспирировались именно этой мотивацией, скорее всего. Кто-то хотел самовыразиться, кто-то потом, запуская конвейер, хотел заработать на этом. В результате огромное количество людей на этом, в общем-то, получает определённого рода дивиденды, мы в том числе.
Да, это верно, но, когда мы говорим о недостатках эгоизма, мы говорим о его последствиях для того человека, который эгоистичен. И как говорит Его Святейшество, как я уже упоминал: «Если мы хотим быть эгоистами, то давайте хотя бы будем умными эгоистами». И если уж мы работаем для своей пользы и зарабатываем деньги, у нас есть жадность, всё равно мы можем хотя бы делать это с пожеланием того, чтобы результаты нашей работы помогли другим и выполнили их нужды. Потому что не имеет смысла делать те товары, которые на самом деле никому не нужны.
Я помню, когда мы путешествовали с Серконгом Ринпоче, мы зашли в один очень дорогой, роскошный магазин в Цюрихе, который был наполнен разнообразнейшими экзотическими, очень дорогими вещами. И, быстренько пройдясь по этому магазину, мы вышли, и Серконг Ринпоче отметил, сказал мне, что в этом магазине на самом деле нет ничего, что было бы нужно другим, что было бы нужно людям. И если мы делаем что-то для того, чтобы заработать деньги, то лучше делать то, что действительно нужно людям, то есть нам нужно быть умными, или разумными, в этом. Не имеет смысла только увеличивать количество развлечений и увеличивать количество насилия и секса, лучше работать в тех сферах, которые действительно нужны людям, например в пищевой сфере или в сфере услуг и так далее.
Решение сделать своей основной практикой заботу о других
Следующий пункт, следующее решение, которое мы принимаем: «Я сделаю заботу о других своей главной практикой». И здесь мы размышляем о всех благах и преимуществах, которые мы обретём, если будем заботиться о других. Всё счастье и благополучие, которые мы переживаем, – это результат заботы о других, другими словами, результат мышления о других.
Когда мы говорим о созидательных, или конструктивных, действиях, которые вызывают счастье, результатом которых является счастье и которые перечисляются в списках особых и общих созидательных действий, к обычным, или простым, созидательным действиям относится воздержание от совершения разрушительных действий: когда у нас появляется импульс убить кого-то, мы воздерживаемся от этого убийства потому что мы думаем о благе этого насекомого или рыбы и любого другого существа, которое мы собираемся убить. Если мы воздерживаемся от воровства, мы опять же размышляем о том, что это принесёт несчастье другому человеку. И, разумеется, мы также размышляем и о том, что мы сами избежим в результате тех последствий, которые последуют за этими действиями для нас как результат этого разрушительного поведения.
И в общей презентации кармы то, что является общим для хинаяны и махаяны, – это то, что мы воздерживаемся от разрушительного поведения потому, что таким образом мы сами избежим страданий, которые были бы результатом этого поведения. Воздействие того, что мы делаем на других людей, оно неопределённо. И в дополнение к этому презентация махаяны также включает и мотивацию избегать этих действий, для того чтобы не причинять страданий другим. И здесь подчёркивается тот аспект махаяны, что то счастье, которое у нас есть, является результатом заботы о других.
И если говорить в целом, то обычно людей, которые эгоистичны, другие не любят, а если мы, напротив, добры и обращаемся с другими хорошо, то мы будем нравиться другим, нас будут любить. И, таким образом, даже на этом, мирском уровне забота о других приносит только пользу. И Шантидева говорит, что мы можем посмотреть на пример Будды: Будда достиг просветления благодаря заботе о других. И разве не наивысшее ли это счастье, которого мы можем достичь, – счастье от возможности приносить счастье другим. И мы можем понимать то, что другие ценят эту доброту – доброту, которая основана на заботе о других, мыслях о других, – доброту и любовь. И под любовью мы не имеем в виду сексуальную любовь. Это приносит мир и гармонию в любую группу.
Мы стараемся принять решение, что я буду заботиться о других, что это основа и корень всего счастья. И вне зависимости от того, какой вред они могут причинить мне или другим, я всегда буду заботиться о них. И я буду чувствовать себя плохо, если с ними что-то будет не так, и я никогда не буду отвергать их. Вне зависимости от того, что происходит, я всегда буду сохранять тёплое, доброе сердце для них.
Опять же мы просим нашего духовного наставника вдохновить нас своим примером, вдохновения ни на мгновение не расставаться с этим чувством доброго, тёплого сердца, любви и заботы о других. У нас есть строки из «Лама чопа»:
(92) Вдохновите нас узреть, что ум, лелеющий наших матерей и желающий обеспечить им блаженство, – это врата, ведущие к бесконечным добродетелям, и потому беречь этих существ-скитальцев больше, чем нашу жизнь, даже если они обернутся нашими врагами.
[медитация]