Отречение от обычных видимостей и от цепляния за них

Вспомните наше описание всеведущего ума будды. Всеведущий ум будды создаёт видимость всей квантовой вселенной и полностью её осознаёт, а также осознаёт отсутствие самодоказанного существования у неё. Всеведущий ум будды не сжимает это поле в одну конкретную видимость самодоказанного существования, потому что у будды нет ограниченного «оборудования». Но будды знают, что существа с ограниченным «оборудованием», даже с более тонко настроенным «оборудованием» архата, сжимают квантовую вселенную в видимость самодоказанного существования, подобно тому как сайты возникают на экране компьютера.  

Всеведущий ум будд излучает информацию во все направления. Конечно, эту информацию можно принять на разных уровнях, но в зависимости от «оборудования» разных существ, получающих эту информацию, она сжимается в определённый язык и выражается с помощью определённых концепций и условностей.

Будда излучает информацию в форме просветляющей речи и видимостей просветляющих тел. Из-за ограниченности оборудования живых существ каждый понимает просветляющую речь на своём языке. Точно так же информация, связанная с внешностью будд, одновременно возникает в разных формах в соответствии с оборудованием воспринимающих её существ в разных местах или мирах. Однако оборудование существ, не восприимчивых к буддам, не получает информацию в виде слов и образов будд.

Я думаю, эта аналогия очень полезна. По крайней мере она полезна для меня и помогает мне понять, как разные существа понимают речь будды на своём языке и по-разному видят тела, которые будда излучает. Я думаю, это хорошее объяснение.

Следующий вопрос – как именно мы будем сжимать квантовую вселенную с помощью своего обычного оборудования, то есть ограниченного тела и ума: мы «сожмём» её в наши обычные видимости или в структуру и форму образов будд и мандал? Мы можем сжать эту информацию любым из двух способов, так что они оба могут быть достоверными, но какой из них полезнее на пути к просветлению?

В данном случае речь идёт о решимости быть свободными от того, чтобы наш основной интерес был направлен на обыденные видимости, которые создаёт наш ум, – на обычное тело и окружение, а также от цепляния за эти видимости и спроецированное на них самодоказанное существование. Вместо этого нам нужен особый искусный метод, помогающий на пути к просветлению: нам нужно, чтобы наш ум сжал квантовое поле в мандалы и образы будд, но с пониманием, что ни адрес сайта наших обыденных видимостей, ни адрес сайта мандал, не находится внутри нашего компьютера. И то и другое в равной степени лишено самодоказанного существования. В этом смысле между ними нет никакой разницы, но есть много преимуществ в том, чтобы видеть вещи как мандалы и образы будд.

Чрезмерное отрицание – это опровергать даже условное существование обыденных видимостей, создаваемых нашим ограниченным умом, и говорить, что они вообще не возникают, или верить, что видимость мандалы или образа будды вообще не существует, что это полная ерунда. 

Недостаточное отрицание – это опровергнуть самодоказанное существование лишь наших обыденных видимостей, но думать, что на самом деле вещи являются мандалами и образами будд, то есть признавать самодоказанное существование этих так называемых чистых видимостей. Это недостаточное отрицание: мы думаем, что наша жизнь в качестве обычного существа была полной иллюзией, а на самом деле мы будды, в буквальном смысле.

Почему наш ум создаёт обыденные видимости – видимости нашего обычного тела, обычного окружения и так далее? Из-за кармических склонностей, которые, когда они активируются, приводят к круговороту неуправляемых перерождений посредством механизма 12 звеньев зависимого возникновения. В каждом перерождении у нас есть испорченные совокупности. «Испорченные» означает, что в них присутствует искажение. В прасангике гелуг «испорченное» определяется как «смешанное с видимостью самодоказанного существования». Наше «оборудование» ограничено, и из-за этого мы автоматически воспринимаем вещи так, как будто они находятся в экране компьютера и обнаружимы в силу их собственной природы.

Из-за сансарных перерождений с такими ограниченными, испорченными совокупностями, или «оборудованием», наш ум создаёт обыденные видимости, в основе которых лежат все наши кармические склонности и так далее. Из-за устойчивой привычки цепляться за самодоказанное существование мы верим, что вещи действительно существуют так, как они перед нами предстают. Мы цепляемся за их самодоказанное существование.

Если наш ум создаёт обыденные видимости и цепляется за них, недостатки этого в том, что у нас возникают беспокоящие ассоциации, связанные с этими видимостями: «Я слишком толстый, я некрасивый, я старею» – и так далее. Остановить беспокоящие ассоциации, связанные с обыденными видимостями, которые создаёт наш ум, очень трудно.

Мы очень критичны по отношению ко всему, что мы видим: «Эта стена выглядит ужасно, её нужно покрасить». Мы не думаем: «На этой мандале нужно обновить краску», мы думаем: «Нужно перекрасить комнату». Понимаете разницу? Если мы представляем пространство, в котором находимся, как мандалу, мы не будем думать, что мандалу нужно подкрасить. Конечно, можно представить мандалу, которая нуждается в покраске, но только ради шутки. Смысл мандалы в том, что она совершенна.

Мы очень критичны в отношении своей внешности. Кроме того, наше тело в каждый момент меняется, и, когда мы долго сидим, практикуя сосредоточение на теле, у нас начинают болеть колени, чешется лицо и так далее. Очень трудно достичь шаматхи на пустотности или нечистой природе своего обычного тела: создаваемая умом видимость тела, на которой мы сосредотачиваемся, всё время меняется. Но если мы сосредоточимся на пустотности самих себя в форме будды, эта форма, создаваемая нашим умом, не меняется. Она всегда одинаковая, и это делает ум более устойчивым.    

К чему мы стремимся? К тому, чтобы наш ум создал видимости нас самих и других существ как будд, а нашей среды обитания – как мандалы. Затем мы сосредотачиваемся на их пустотности.

Чрезмерным отрицанием было бы думать, что чистых видимостей будд и мандал не существует, что это глупость и не более чем вымысел.

Недостаточным отрицанием было бы считать, что тот или иной образ будды – настоящий, то есть будда выглядит именно так и обладает самодоказанным существованием в таком виде – в мандале, со всеми этими руками и ногами. Помните, что будда просто излучает информацию и разные существа сжимают её в разные формы. Сжатие этой информации в форму мандалы – искусный метод, помогающий людям понять пустотность и достичь просветления.

Будда может появиться в любой форме – в той, которая была бы полезна. У будды нет единственной присущей ему или ей формы – того, как он или она выглядит на самом деле. Даже классическая форма с 32 знаками и 80 чертами – это искусный метод, дающий учение о причинах просветления. Эти знаки называют указующими, потому что они показывают причины достижения просветления. Смысл не в том, что будды на самом деле выглядят таким образом, сами по себе. Будда проявляется в такой форме просто для того, чтобы помочь другим достичь освобождения и просветления.

Мы хотим сделать так, чтобы наш ум «сжимал» весь окружающий мир в форму мандал и будд, вместо того чтобы он автоматически сжимал его до обычных видимостей, – чтобы нам было легче сосредоточиться на пустотности этих видимостей. Чистые видимости кажутся самодоказанными, но нам легче понять, что они подобны иллюзии. Кроме того, нам легче сосредоточиться на пустотности образов будд, потому что с ними у нас не связаны такие же беспокоящие ассоциации, как с нашим обычным телом и обстановкой.

Другое преимущество в том, что достичь шаматхи на этих образах намного легче. Они относятся к так называемым «статичным нестатичным явлениям»: они меняются в каждый момент, потому что наступает следующий момент их познания, но форма самих образов не изменяется. Например, Тара не стареет, у неё не чешутся руки, она остаётся одной и той же. В этом смысле достичь шаматхи, представляя себя в форме Тары, гораздо легче, потому что наш ум создаёт объект, который не меняется.

Кроме того, когда мы сосредотачиваемся таким образом, это создаёт «близкую» причину достижения просветлённого тела будды. Наше обыденное тело стареет, и оно не похоже на тела форм будды. Наше обычное тело не вырастает естественным образом в просветлённое тело будды, а чистые визуализируемые формы уже подобны тому, чего мы хотим достичь. Это формы, специально созданные для того, чтобы помогать другим обрести необходимые прозрения на пути – в отличие от нашего обычного тела.

Помните, что руки, ноги и лица этих фигур символизируют разные аспекты нашего понимания, разные аспекты пути. Это очень искусный метод, помогающий нам сохранять памятование об их смысле.

Важно быть осторожными и не переоценивать визуализацию этих чистых видимостей. Преувеличением было бы считать, что достаточно просто визуализировать и видеть всё в виде будд и мандал и этого достаточно для достижения просветления. Это преувеличение практики визуализации.

Недооценивать эту практику – это думать, что приписывать условное «я» на основе этих визуализаций ошибочно, а значит такие визуализации – не более чем самообман и бегство от реальности. Это не так. Наши факторы природы будды включают аспект, из которого может возникнуть просветление уровня плода, когда совпадут все необходимые условия и обстоятельства. Достигнув просветлённого состояния, мы тоже сможем излучать формы, которые в уме других людей будут «сжиматься» в образы будд. Таким образом, можно достоверно обозначить условное «я» на основе всего континуума нашего ума вплоть до просветления. Это не самообман, если только мы не думаем, что уже достигли уровня плода. 

Если подумать о континууме всей нашей жизни, начиная с младенчества и до сегодняшнего дня, мы можем обозначить каждый момент этого континуума и весь этот континуум в целом как «я», не правда ли? Конечно, «я» изменяется по мере того, как изменяется основа для его обозначения: младенец, ребёнок, подросток и так далее. Точно так же как мы можем достоверно обозначить как «я» весь этот континуум до сегодняшнего дня, мы можем достоверно обозначить как «я» то время, когда мы станем пожилым человеком. Это по-прежнему будет достоверная основа для обозначения «я», не так ли? 

Это не значит, что мы уже стали пожилыми, но это достоверное приписывание, если мы проживём достаточно долго. Точно так же мы ещё не будды, но, накопив все причины, мы станем буддами и сможем излучать подобные формы (как мы представляем в садханах) и с помощью самых разнообразных форм приносить пользу всем существам. Когда мы будем говорить, все будут понимать нашу речь на своём языке и на своём уровне понимания, как и речь будды. Мы представляем это сейчас, повторяя мантры и представляя, как из нас излучаются лучи света и маленькие образы будд. Мы знаем, что ещё не достигли этого состояния и сосредотачиваемся на пустотности всего этого. 

Очень важно сохранять памятование, представляя себя и всех вокруг нас в образе будд, а нашу обстановку – в виде мандалы, и памятование, что всё это подобно иллюзии. Всё это кажется самодоказанным, но это не так. Это искусное средство, которое преподал Будда, чтобы нам было проще обрести понимание пустотности этих видимостей, которые кажутся самодоказанными, потому что с этими образами не связаны негативные ассоциации. Это тоже одно из преимуществ.

Что мы делаем, когда наш ум создаёт чистые видимости образов будд и мандал? Мы приписываем на их основе наше условное «я». Это называется гордостью божества. Затем мы сосредотачиваемся на их пустотности и, визуализируя себя в этих формах, выполняем все остальные практики, накапливающие положительную силу: представляем, что мы помогаем всем существам, даём им учение и так далее. Сочетать так называемые метод и мудрость таким образом намного проще.

Какой метод поможет избавиться от создания обычных видимостей и сделать так, что наш ум начнёт создавать чистые видимости? Сначала нужно сосредоточиться на обыденных видимостях, которые создаёт наш ум, и опровергнуть самодоказанную природу, которая кажется уму существующей. Затем мы сосредотачиваемся на пустотности этой самодоказанной природы. Когда мы сосредотачиваемся на пустотности, ум не создаёт обыденные видимости. Отсутствие самодоказанного существования и присутствие видимости самодоказанного существования взаимно исключают друг друга. Когда мы сосредотачиваемся на том, что «в нашем телефоне нет маленьких человечков, самодоказанных и возникающих в нём», во время этого сосредоточения на том, что «такой вещи не существует», маленькие человечки не появляются на экране. Мы просто сосредотачиваемся на том, что «такой вещи не существует».

Затем мы визуализируем чистую видимость образов будд и мандал. Хотя это иногда переводится как: «Из состояния пустотности я возникаю как такое-то божество», подобный перевод сбивает с толку. Даже в тибетском тексте сказано примерно то же самое, но изначальная формулировка на санскрите, которую и переводили тибетцы, означает: «Во вкусе пустотности…» То есть, поддерживая вкус пустотности, наш ум создаёт эти видимости. Смысл не в том, что видимость божества находится внутри пустотности и выпрыгивает из неё. Чистые видимости образов будд сохраняют вкус пустотности, другими словами, пустотность присутствует неявным образом, потому что она уже не предстаёт перед нашим умом, но наш ум создаёт эти образы, имеющие вкус пустотности. Вот что означают эти слова, если вернуться к санскритскому первоисточнику. Это называется пустотностью, подобной иллюзии. Поскольку наш ум по-прежнему ограничен, он производит чистые видимости таким образом, как будто у них есть самодоказанное существование, но они всё же сопровождаются вкусом пустотности, которая возникала в нашем уме ранее, то есть сопровождаются пониманием, которое было у нас непосредственно до визуализации. Благодаря этому мы неявным образом знаем, что они подобны иллюзии.

Мы можем быть уверены в своей способности направить свой первоочередной интерес на то, чтобы наш ум создавал чистые видимости образов будд и мандал, потому что на основе нашего ментального континуума можно приписать факторы природы будды, один из аспектов которых – наше ещё не происходящее просветление, то есть ещё не происходящий плод, который сейчас предстаёт в форме будд и который возникнет из наших факторов природы будды, когда будут собраны все необходимые причины и обстоятельства. Это достоверное приписывание нашего условного «я» на основе этих аспектов, во время которого мы осознаём, что они ещё не происходят.

Возьмём для примера семя цветка. У семени цветка есть аспект, который заключается в том, что из него может возникнуть ещё не происходящий цветок, когда будут собраны все необходимые причины и условия – когда он окажется в почве и получит достаточно воды и света. На стадии семени этот результат – цветок – ещё не «происходит», но мы можем приписать тот факт, что он может «произойти» и мы можем назвать это семя семенем цветка, полностью осознавая, что этот цветок ещё не происходит в настоящем. Однако это семя цветка, его можно достоверно так назвать.

То же самое с факторами природы будды, под которыми в первую очередь имеются в виду наши системы положительной силы и глубокого осознавания. Сочетание этих двух систем, а также пустотности ума, позволяют просветлению произойти, став их результатом. Две системы могут произвести результат – просветляющие тела и ум будды, – благодаря пустотности ума, пустотности самих двух систем и пустотности причинно-следственной связи. Также важно понимать, что пустотность самодоказанного существования – это и есть зависимое возникновение. Тогда мы будем уверены, что визуализация видимостей будд и правильные медитативные техники с участием этих образов – гораздо более эффективный метод достижения просветления, чем создание видимости нашей обычной формы.

Подводя итог, мы говорили о решимости быть свободными, благодаря которой наше внимание перестаёт быть направлено в первую очередь на то, что вызывает проблемы и ограничения. Вместо этого мы направляем интерес в первую очередь на то, что принесёт гораздо больше пользы:

• Мы перестаём думать лишь о краткосрочной пользе в этой жизни и вместо этого заботимся о долгосрочной пользе в этой жизни.
• Мы перестаём думать лишь о приятных вещах этой жизни и начинаем думать об улучшении качества будущих жизней.
• Мы перестаём сосредотачиваться лишь на приятных будущих жизнях в сансаре и сосредотачиваемся на достижении освобождения.
• Мы отказываемся от эгоистичной заботы лишь о себе и начинаем заботиться о других.
• Мы отказываемся от цепляния за самодостаточное существование и направляем ум на пустотность – на то, что такой вещи нет.
• Мы отказываемся от обыденных видимостей и от цепляния за них и за видимость их самодоказанного существования. Вместо этого мы направляем свой ум на создание чистых видимостей и познание их пустотности.

Мы анализировали каждый из этих уровней с помощью нескольких переменных:

• Мы правильно определяли объект, от которого мы хотим быть свободными, избегая чрезмерного и недостаточного отрицания, то есть определяли, в чём заключается чрезмерное и недостаточное отрицание.
• Мы определяли причину цепляния и его недостатки.
• Мы старались ясно и правильно определить, к чему мы стремимся вместо этого, не преувеличивая и не преуменьшая эту цель.
• Мы определяли преимущества достижения этой цели.
• Мы проясняли, что мы будем делать, когда достигнем цели.
• Мы правильно определяли и пытались понять метод, позволяющий избавиться от объекта цепляния и достичь соответствующей цели, то есть свободы от этого цепляния.
• Мы пытались почувствовать уверенность в том, что этот метод сработает и, применяя его, мы сможем достичь цели.

Это даёт нам полезную структуру для работы с разными этапами пути к освобождению и просветлению.

У нас осталось время для последней сессии вопросов.

Очень комфортные условия в этой жизни могут помешать мне почувствовать отречение от комфортных условий в следующих жизнях. Может быть, имеет смысл поставить себя в некомфортные условия, чтобы было проще почувствовать отречение и от следующих жизней, то есть от сансары в целом? В некотором смысле, чем хуже, тем лучше?

Конечно, если наша ситуация слишком комфортная, мы можем почувствовать самодовольство и подумать: «Всё прекрасно, я просто расслаблюсь и буду получать удовольствие», а можем использовать эти прекрасные условия, чтобы больше помогать другим. Мы не отрекаемся от своего комфорта, но отрекаемся от цепляния за него. Если мы хотим почувствовать отречение от страданий, смысл не в том, чтобы намеренно причинять себе страдание. Если мы достаточно чувствительны, мы в любом случае заметим страдания, например, связанные со старением, болезнями и множество других страданий, помимо бедности или отсутствия домашнего кинотеатра.  

Но важно осознавать страдания других. Мы можем думать о людях в трудных ситуациях, которых мы знаем в этой жизни, или о страданиях существ в адах и так далее. Смысл в том, чтобы раскрыть своё сердце. Нам необязательно самим испытывать адские страдания: мы можем думать о страданиях существ в адах и развивать к ним сострадание. Но делать это искренне очень сложно – действительно представлять, как мы сгораем в аду или попадаем в похожую ситуацию в нашей человеческой жизни. Тем не менее мы пытаемся.  

Вкратце, нужно следить за тем, не возникает ли у нас чувство вины из-за того, что мы находимся в комфортных обстоятельствах, а вместо этого использовать эти обстоятельства, чтобы больше помогать другим.

Есть ли новые ментальные континуумы, которые рождаются или появляются сейчас?

Каждый ментальный континуум продолжается с безначальных времён, поэтому новые континуумы не появляются. Их бесчисленное количество, но это не означает, что оно бесконечное. Это конечное число. Если бы появлялись новые ментальные континуумы, нам пришлось бы задаться вопросом, откуда они появляются и какие обстоятельства, причины и условия для этого нужны. Здесь возникает много противоречий.

Обычно в текстах любовь и сострадание описываются как две разные вещи. Но если говорить о любви, когда мы желаем другим счастья, о каком счастье идёт речь? Если мы желаем другим обыденного счастья, оно считается разновидностью страдания. Зачем в таком случае разделять любовь и сострадание?

Когда мы относимся к другим с любовью, мы желаем им счастья, и это счастье можно подразделить на разные типы. Конечно, если мы несчастны, мы предпочли бы почувствовать счастье, хотя бы обыденное счастье. Когда мы желаем: «Пусть все существа будут счастливы, и это счастье станет благоприятным условием для достижения просветления», это безмерная любовь. Также есть безмерная радость, которая в махаяне звучит как: «Пусть они познают счастье просветления, которое никогда не угасает».

Таким образом, мы желаем им счастья разных типов. Сострадание же – это пожелание: «Пусть они будут свободны от страдания». Мы хотим забрать у них что-то, освободить их, в то время как любовь – это пожелание, чтобы они чего-то достигли. Но мы не просто хотим, чтобы другие были счастливы. Это не окончательная цель. Мы хотим, чтобы благодаря обыденному счастью они могли продолжать прикладывать усилия, продвигаясь на пути к неугасающему счастью просветления. Это безмерная радость, или сорадование.

Когда я слышу в наставлениях слово «заслуга», там говорится, что накопление заслуги даст нам благоприятные обстоятельства и всё будет идти гладко. Но помогая другим, я чувствую: «Теперь у меня есть лодка, у меня всё больше благоприятных обстоятельств и возможностей, ведь я создаю заслугу своими практиками, а другие продолжают тонуть в океане сансары».

Если эта проблема связана с чувством вины за то, что вы накопили положительную силу, вам нужно проанализировать, что неправильного в накоплении положительной силы. Не стоит ли за этим ощущение, что вы не заслуживаете положительной силы, другими словами низкая самооценка? 

Важно осознать безосновательность низкой самооценки. У всех нас есть факторы природы будды, в том числе некоторое накопление положительной силы. В обратном случае мы ни разу в жизни не почувствовали бы даже один момент счастья. У нас есть некоторая положительная сила и некоторое глубокое осознавание. Мы способны понимать разные вещи, понимать язык. У нас есть факторы, позволяющие достичь просветления. Нет причин сомневаться в себе, нет причин для низкой самооценки. Накапливая всё больше положительной силы, все мы укрепляем то, что в нас уже есть. Возможно, нас учили так чувствовать: «Я не заслуживаю счастья, никто не заслуживает счастья», но нужно проанализировать, насколько это разумно. Если смотреть исключительно с буддийской точки зрения, это безосновательно.

Это основополагающий буддийский принцип: все в равной степени заслуживают счастья и нет причин чувствовать себя плохо по поводу того, что мы смогли создать причины счастья.

Можно ли развивать шесть уровней отречения одновременно или они должны идти друг за другом в одной жизни или в разных жизнях?

Сначала мы развиваем эти шесть уровней один за другим, потому что один уровень создаёт основу для другого, как в ламриме: сначала идёт начальный уровень, затем промежуточный, затем продвинутый, и каждый основан на предыдущем и включает его. Но затем, когда мы хорошо познакомимся со всеми уровнями, нужно постараться зародить все шесть типов отречения одновременно. 

Как говорил мой учитель Серконг Ринпоче: «Вы должны быть способны пройти по всем пунктам ламрима сразу, за время, необходимое, чтобы перебросить вторую ногу через лошадь, когда первая нога уже в стремени». Для этого нам нужно быть очень хорошо знакомыми с материалом. Нужно повторять его снова и снова – именно в этом смысл медитации.

Я думаю, на упоминании медитации как раз можно закончить.

Мы думаем: пусть положительная сила и понимание, которые возникли на этом семинаре, становятся всё глубже и выступают причиной того, чтобы все достигли просветлённого состояния будды ради блага всех существ. Спасибо.