Махамудра: медитация на условную природу ума

Итак, здесь говорится о двух методах: в первом случае мы сначала обретаем верное воззрение на реальность, после чего медитируем на ум. Во втором случае мы сначала медитируем на ум, а потом обретаем верное воззрение. В соответствии со вторым методом сначала нужно достичь шаматхи – спокойного и устойчивого состояния ума. После этого на основе шаматхи нужно достичь исключительно восприимчивого состояния випашьяны. Методы, с помощью которых можно достичь этих состояний, включают жизнь в таком месте, которое благоприятно для развития сосредоточения. Это место, где вы можете уединиться, где очень тихо и вас не беспокоит громкое щебетание птиц или лай собак. В этом месте вы чувствуете умиротворение и у вас есть всё необходимое, чтобы поддерживать практику медитации.

В тексте говорится:

На сидении, способствующем устойчивости ума, прими семичастную позу и полностью очисти себя посредством девяти вкусов дыхания. Полностью отделив загрязнённые состояния осознавания от ясных, затем с исключительно созидательным настроем обратись [к своему коренному гуру] за надёжным направлением и вновь утверди устремление бодхичитты. Затем медитируй на глубокий путь гуру-йоги и, сотни раз обратившись с искренними, пылкими просьбами, раствори [визуализируемый образ] гуру в себе.

Во время медитации необходимо расположиться на подходящем сидении и принять правильное положение – семичастную или восьмичастную позу Вайрочаны, о которой мы говорили ранее. Далее, есть разные методы, которые помогают обрести спокойное и устойчивое состояние ума.

Сев в семичастную или восьмичастную позу Вайрочаны, начните практику с принятия прибежища, другими словами с подтверждения надёжного направления, затем снова посвятите своё сердце другим существам и достижению просветления, то есть зародите бодхичитту. Затем выполните различные практики гуру-йоги, когда вы объединяете себя со своим драгоценным духовным учителем. После выполнения этих практик и обращения с просьбами, чтобы очиститься, открыто признайте все свои ошибки, которые вы совершили в прошлом. Затем представьте, как образ вашего духовного учителя, которого вы визуализировали перед собой, растворяется в вас и все видимости исчезают, после чего пребывайте в состоянии полной поглощённости, в котором всё в каком-то смысле исчезает и вы просто покоитесь.

В этом спокойном состоянии вы продолжаете:

На некоторое время без колебаний погрузись в это состояние, свободное от бурления – порождения видимостей и самих видимостей [«этого» и «не этого»]. Не осложняй ничего мыслями, такими как ожидания или беспокойство. Это не означает, однако, что нужно утратить внимание, как при обмороке или засыпании. Вместо этого следует приковать [внимание] к шесту памятования, чтобы оно не блуждало, и выставить караул бдительности, чтобы осознавать любые движения ума.

У вас не должно быть мыслей или надежд, связанных с обретением чего-либо особенного ни на временном, ни на абсолютном уровне. У вас не должно быть ожиданий, а также тревог, например: «Надеюсь, я не стану несчастным, мои планы не нарушатся ни на временном, ни на абсолютном уровнях». Другими словами, вам следует сидеть в медитации и ни о чём не беспокоиться, не думать предвзято, не иметь надежд и ожиданий.

Сохраняя такой настрой, вам следует сосредоточиться на объекте, выбранном в качестве опоры для достижения спокойного и устойчивого состояния ума, в котором вы пытаетесь обрести однонаправленное сосредоточение. Вам не следует впадать в состояние, словно вы теряете сознание. Другими словами, не следует полностью терять осознанность, пока вы сосредотачиваетесь. Вам нужно поддерживать очень устойчивое памятование о том, что происходит. Следует быть чрезвычайно бдительными и осознанными. Например, когда вы ведёте машину, необходимо осознавать свои действия и следить за машинами, проезжающими по другой полосе и выезжающими с соседних улиц. Если вы не будете поддерживать памятование во время вождения, увеличится вероятность столкновения и вы можете попасть в аварию. То же верно, когда вы идёте пешком: если не поддерживать памятование во время ходьбы, можно споткнуться и упасть. То же самое касается медитации. Вы сосредотачиваетесь на объекте и поддерживаете памятование и осознание происходящего, как в случае с вождением машины.

Вы поддерживаете памятование, чтобы не забывать о том, что вы делаете, а ум не терял осознанность, не уходил в забытье и не начинал блуждать. Также вы поддерживаете бдительность, функция которой – наблюдать за происходящим и замечать, когда появляется вялость или подвижность ума, из-за чего ум думает о самых разных вещах. Тогда вы возвращаете ум к объекту медитации. То есть вы используете два аспекта, которые выполняют две функции: памятование, благодаря которому вы не забываете о том, что вы делаете, и бдительность, с помощью которой вы проверяете, что ум не начал отвлекаться и ничто не мешает вашему сосредоточению.

Как работать с возникающими мыслями?

Прочно привяжи [памятование] к тому, что обладает сущностной природой ясности и осознавания, и решительно созерцай. Какие бы ни возникали мысли, распознавай, что они таковы и таковы. Или будь подобен дуэлянту и полностью отсекай мысли – вжик-вжик, – как только они возникают.

Описанный метод махамудры строится на том, чтобы просто использовать сам ум как фокальный объект сосредоточения, однако неважно, сосредотачиваетесь вы на уме или на небольшом визуализируемом объекте, а именно на образе будды перед вами, – техника одинакова. Когда вы сидите в медитации и с помощью бдительности следите, не возникло ли у вас ментальное блуждание, не появились ли дискурсивные мысли, у вас должно быть такое состояние ума, словно вы практикуете боевые искусства. Другими совами, когда вы сидите в медитации, если бы к вам подошли с ножом или с копьём и так далее, благодаря бдительности вы были бы наготове: увидев, как вам угрожают, вы бы тут же выхватили оружие и остановили бы нападающего или сделали что-нибудь, что предотвратило бы удар. Таким же образом вам следует поддерживать бдительность в отношении всех беспорядочных мыслей, которые могут возникнуть в уме, отвлекая вас от сосредоточения. Как только они возникнут, вам следует, словно во время дуэли или поединка, немедленно с ними расправиться, избавиться от них и вернуться к сосредоточению.

Что делать дальше и как поддерживать в медитации баланс?

Когда полностью отсечёшь их и успокоишь [ум], не теряя памятования, расслабься и ослабь напряжение. Как сказано: «Расслабив и отпустив сильное напряжение ума, придёшь к его устойчивому состоянию». И в другом тексте: «Когда сам ум, завязанный в узлы, расслабляется, он, несомненно, освобождает сам себя». Как сказано в этих цитатах, расслабь ум, но без блуждания.

Более того, когда вы пытаетесь сосредотачиваться и успокаивать ум, если вы будете слишком сильно на себя давить, есть риск, что ум станет слишком напряжённым и нервным, взбудораженным и подвижным, из-за чего будет отвлекаться. Это происходит потому, что вы слишком сильно себя заставляете. Вам нужно ослабить хватку, немного отпустить ум, чтобы во время медитации не было чрезмерного напряжения. С другой стороны, если вы слишком расслабляетесь и чувствуете себя слишком вольготно, есть риск, что ум притупится, погрузившись в различные состояния вялости, и вы будете в прострации и так далее. Поэтому вам нужно аккуратно поддерживать баланс между слишком сильной напряжённостью, с одной стороны, и слишком большой расслабленностью и непринуждённостью – с другой. Просто поддерживайте баланс между этими двумя крайностями, и ваша медитация будет гармоничной.

Представьте, что у вас в руке маленькая птичка. Если вы будете слишком сильно сжимать кулак, вы её убьёте. Если вы расслабите руку, птица улетит. Вам нужно очень точно рассчитать силу, чтобы удержать птицу в руке, не давая ей улететь и не причинив ей вреда. То же верно и для удержания сосредоточения на объекте. Не следует слишком напрягаться или давить на себя, как и не следует слишком расслабляться, иначе ваш ум притупится. Очень важно поддерживать баланс и медитировать стабильно, избегая излишнего напряжения и расслабленности.

Когда смотришь в природу любой возникающей мысли, она сама по себе исчезает и восходит полная обнажённость. Подобным образом, когда, успокоившись, проверяешь, то видишь явные, не препятствующие обнажённость и ясность. [Это] хорошо известно как «устойчивые и подвижные [состояния ума], смешанные друг с другом».

Есть ещё один метод для работы с возникающими хаотичными мыслями – смотреть на природу мыслей и наблюдать за ними. Практикуя таким образом, вы увидите, что мысли естественным образом исчезают сами по себе, когда вы смотрите на них. В качестве альтернативы вы можете сосредоточиться на самих мыслях, когда они возникают. Сосредоточение на мыслях, непосредственная встреча с ними, а также их исследование предотвратят появление новых мыслей, которые помешают вашей медитации.

[Таким образом,] какие бы ни возникали мысли, когда, не препятствуя им, распознаёшь [их как] движение [ума] и покоишься в их сущностной природе, [заметишь], что это подобно примеру с полётом птицы, заточённой на корабле. Как сказано: «Подобно тому как ворон, взлетев с корабля и покружив, вынужден вновь опуститься на корабль…»

Если птица в большой клетке в зоопарке попробует полетать, она сможет это сделать, но только в пространстве, ограниченном клеткой. Приземлиться она сможет только в пространстве клетки, в которой она обычно живёт. То же верно в отношении возникающих мыслей. Им некуда отправиться и по сути, как только мысль выразит себя, единственное место, куда она может вернуться, – это обратно в ум. Таким образом, когда мысли появляются, если просто посмотреть на то, что с ними происходит, вы обнаружите, что мысли успокаиваются сами по себе. После этого вы естественным образом снова вернётесь к сосредоточению на самом уме. В комментарии говорится, что не следует воспринимать возникающие в уме мысли как ужасную ошибку и напряжённо медитировать, чтобы достичь состояния, свободного от дискурсивных мыслей. Вместо этого следует выставить караул бдительности, чтобы с его помощью увидеть природу ума. Тогда медитация естественным образом приведёт к спокойному и устойчивому состоянию шаматхи.

Также в комментарии описываются шесть методов успокоения ума. В соответствии с первым методом нужно успокоить ум, чтобы он стал подобным не затянутому тучами солнцу, освещающему небо. Здесь подразумевается, что ум должен светить, как яркое солнце, он не должен быть затянут тучами вялости, взбудораженности и других препятствий для сосредоточения. Вам нужно просто позволить уму светить, проявляя свою естественную ясность.

Итак, мы поговорили о первом методе, который подобен солнцу, не заслонённому тучами. Солнце невероятно яркое и ясное. Как солнце, природа ума тоже очень ясная сама по себе. Следовательно, вам нужно препятствовать тому, чтобы ментальная вялость, подвижность или мысли затмевали природу ума. Вы позволяете уму быть подобным солнцу, свободному от облаков.

В соответствии со вторым методом ваш ум должен быть подобен орлу, парящему в небе. Орёл может без усилий парить в небе, расправив крылья. Ему не нужно ими махать. Самолёту, парящему в небе, тоже не нужно махать крыльями. Он просто летит. То же верно и относительно ума. Просто позвольте уму парить в естественном состоянии ясности, подобно орлу. Не нужно ни давить на свой ум, ни совсем отпускать его. Необходимо просто позволить ему парить, подобно орлу, которому не нужно махать крыльями.

В соответствии с третьим методом ваш ум должен быть подобен кораблю в океане. О корабль могут биться волны, но он остаётся относительно устойчивым. Корабль не тревожат небольшие волны океана, он просто плывёт дальше. То же верно относительно ума: хотя на тонком уровне могут возникать мысли, подобные небольшим волнам, тем не менее вас не будут отвлекать сильные огорчения. Ум просто продолжает свой путь, словно большой корабль.

В соответствии с четвёртым методом ваш ум должен быть подобен маленькому ребёнку, который смотрит на роспись на стенах храма. Ребёнок заходит в храм и смотрит на всё в целом. Он не сосредотачивается на мелких деталях изображений. Он смотрит на всё сразу и идёт дальше. Точно так же, когда возникают различные мысли, связанные с желанием, гневом и так далее, не нужно уделять им много внимания. Не нужно на них сосредотачиваться, делить на части, изучать каждую мелкую деталь. Будьте как ребёнок, который смотрит на роспись в храме: просто отмечайте возникающие мысли и идите дальше, не застревайте и не заостряйте на них внимание.

Пятый метод подразумевает, что вам нужно быть похожими на птицу, которая летит по небу и не оставляет следов. Когда птица летит по небу, она не оставляет следов или отпечатков. Точно так же, когда вы медитируете, вне зависимости от того, какие вы можете переживать чувства, будь то счастье, грусть или равнодушие, неважно, возникают ли у вас мысли, вы просто двигаетесь дальше. Чувства и мысли не оставляют в уме следов. Другими словами, вы не позволяете уму прилипать к возникающим чувствам, настроениям и так далее, заражаться ими, цепляться за них. Напротив, ваш ум похож на птицу, которая летит по небу всё дальше и дальше, не оставляя следов.

Шестой метод подразумевает, что вы медитируете, словно комок мягкого хлопка. Хлопок не становится жёстким; он остаётся мягким и пушистым, когда летит в воздухе. То же верно относительно вашей медитации: не позволяйте уму попадать в ловушку и запутываться, вместо этого поддерживайте в нём мягкость и лёгкость, какие есть у ваты. Это не значит, что ум должен стать настолько вялым, что он полностью теряет хватку. Скорее, он должен быть энергичным и упругим; он не должен запутываться и становиться тяжёлым.

Это были шесть методов успокоения ума, описанных в виде метафор. Солнце, не застланное облаками, парящий орёл, корабль, который плывёт по океану и не переворачивается, ребёнок, разглядывающий роспись в храме, птица, не оставляющая в небе следов, и маленький кусочек ваты.

Что произойдёт, если использовать эти методы? Какой будет результат?

Посредством практики [таких методов осознаёшь], что, поскольку сущностная природа полностью поглощённого ума – это яркость и ясность, ничем не сокрытые и не установленные как формы физических явлений, он, подобно пространству, есть чистая обнажённость, позволяющая чему угодно восходить и быть явным. Тем не менее, хотя подлинную природу ума можно непосредственно увидеть с помощью исключительного восприятия именно такой, её нельзя воспринять как «это» и обозначить [речью].

Комментарий к этому тексту в целом повторяет и перефразирует то, что уже было сказано. Там говорится:

Тренируясь таким образом, вы увидите природу однонаправленного, успокоенного ума: это нечто яркое, ясное и ничем не запятнанное. Это не форма материального явления, а обнажённость, лишённая препятствий, словно пространство. Какой бы из пяти типов чувственных объектов ни возник – зрительный образ, звук, запах, вкус или осязание – и каким бы качеством он ни обладал, – ум отразит этот объект. Он сделает объект ясным, как зеркало создаёт ясное отражение и всё возникает в нём очень ярко.

Следовательно, вам следует оставаться в этом состоянии ума и не увлекаться никакими интеллектуальными изысканиями, утверждая, что ум – это то или это. Просто покойтесь в этом состоянии. Если вы останетесь в этом ясном, ярком, сосредоточенном состоянии ума, даже если оно непоколебимо, как состояние самадхи (однонаправленное сосредоточение), но не сопровождается или не поддерживается состоянием физического и ментального блаженства и экстаза, другими словами, если ум устойчиво покоится в однонаправленном сосредоточении, но в то же время вы не чувствуете блаженства и радости, значит это просто однонаправленное состояние ума, относящееся к сфере желанных чувственных объектов (миру желаний). Однако, как только вместе с однонаправленным сосредоточением вы будете чувствовать блаженство, можно сказать, что вы достигли подлинного состояния шаматхи, спокойного и устойчивого состояния ума.

У этого состояния много великолепных качеств, например различные экстрасенсорные способности и так далее. Все достижения различных путей существ с высоким постижением, арьев трёх колесниц – слушателей (шраваков), самостоятельно развивающихся существ (пратьекабудд) и посвящённых существ (бодхисаттв), – возникли на основе обретения спокойного и устойчивого состояния ума. То есть эти достижения обретаются в дополнение к идеальному сосредоточению и для них тоже требуется переживание радости и блаженства. Когда вы обретёте такое состояние, у вас будут все качества, благодаря которым у вас появятся экстрасенсорные способности, а на их основе – все высшие достижения путеводных состояний ума.

Далее в тексте говорится:

Великие созерцатели Снежных гор, по сути, придерживаются единого мнения, утверждая, что это успокоение [ума] в простоте, без познавательного восприятия всего возникающего [в качестве «этого»] – и есть наставление-руководство о том, как постичь путь к состоянию будды. Тем не менее я, Чокьи Гьялцен, утверждаю, что этот метод – замечательное искусное средство, позволяющее начинающим сделать ум устойчивым, и способ познакомиться лицом к лицу [лишь] с поверхностной природой ума, за которой скрыто нечто более глубокое.

Здесь говорится, что, обретя спокойное и устойчивое состояние, нужно на самом деле познать природу ума. Природу ума нельзя обозначить словами, однако её необходимо познать напрямую на своём опыте. Когда вы переживёте это состояние ума, покойтесь в нём, не цепляясь за него.

Даже если вы этого добьётесь, хотя некоторые утверждают, что к просветлению можно прийти, просто достигнув этого состояния, автор говорит, что вы таким образом распознали лишь условную природу ума, за которой скрывается нечто более глубокое.

В начале текста даётся общее объяснение природы ума, после чего приводится сущностное объяснение. Говорят, что сам ум – это то, из чего можно получить просветление, а само просветление не нужно искать снаружи: оно приходит из вашего ума. Это похоже на задание, которое я дал вам вчера, – пойти в лес и поискать там ум. Выполнив это задание, вы опытным путём убедились бы, что ум находится не снаружи, а внутри. Так же вы приходите к пониманию, что просветление – это не то, что можно найти снаружи, но то, что вы постигаете на внутреннем уровне, когда постигаете природу ума.

Как говорил мастер Сараха, ум подобен семечку, из которого прорастает всё что угодно, поскольку всё зависит от ума. Ум – это источник, из которого появляются все неуправляемо повторяющиеся явления, все явления сансары: и окружающая среда, и ваше существование. Когда все явления оказываются в неуправляемо повторяющейся ситуации (сансаре), это происходит зависимо от вашего состояния ума и от различных факторов, которые вы накопили с помощью ума. Таким же образом естественно освобождённые явления, другими словами явления нирваны, свободные от неуправляемо повторяющейся ситуации, например освобождение, просветление и так далее, также возникают в зависимости от ума и устраняют всевозможные препятствия и так далее. В этом смысле ум – самое важное, поскольку всё от него зависит.

Наставления понятны, но мой ум притуплен. Чем более насыщенными становятся наставления, тем сильнее замутняется мой ум.

Если у вас большой запас ментальной вялости, от которой вам нужно избавиться, вам следует открыть магазин, где вы будете продавать вялость ума. Производите её недорого и продавайте.

Я просто над вами подшучиваю. Вас можно назвать продавцом притупленности. Вы можете заходить в аудиторию, утомлять всех до смерти и продавать ментальную притупленность. Разумеется, Ринпоче над вами подшучивает.

Каждый раз, когда я думаю о спокойствии ума, мне кажется, что такой ум подобен зеркалу, ведь он спокоен и устойчив. Какие ещё Ринпоче использует примеры, кроме примера с зеркалом? Зеркало кажется мне чем-то очень пассивным. 

Да, но какие примеры вы имеете в виду? Пример с птицей, парящей в небе?

Ум в любом состоянии подобен зеркалу, он просто отражает. Поэтому, что касается спокойного и устойчивого состояния ума, оно очень прочное: на что бы вы его ни направили, ум будет оставаться таким же, словно самолёт или птица, всё дальше летящие в определённом направлении. Тем не менее вне зависимости от того, устойчив ум или нет, он всегда подобен зеркалу, он всё отражает.

Как я понял из ваших слов, успокоив ум, мы начинаем видеть, что он похож на зеркало. Однако в тексте говорится, что пример с зеркалом верен всегда, вне зависимости от того, устойчив ум или нет. Смысл успокоения ума в том, что в результате он становится непоколебимым. Он остаётся на том объекте, на который вы его направите. Он либо будет неподвижен, либо будет лететь в определённом направлении, не сворачивая с курса.

Вот в чём для меня различие: когда я просто занимаюсь повседневными делами, мне кажется, что у меня есть цель. У меня есть направление, и я чем-то занят. В этом случае ум не похож на зеркало. А потом, когда я размышляю о медитации, я говорю: «Я сделаю ум пассивным, точно зеркало. Я просто буду пассивно находиться на месте».

Ваш ум всё время будет функционировать как зеркало, если вы не наденете на голову мешок. Зеркало отражает, когда его несут и когда оно стоит неподвижно. То же верно и относительно ума: когда вы ходите и занимаетесь делами, вы не теряете способность видеть и слышать. Всё это ясно отражается в уме, словно в зеркале. То же самое происходит, когда вы садитесь медитировать. Пока вы не завесите зеркало, оно будет отражать. Пока вы в сознании и ваши глаза открыты, ваш ум отражает объекты, словно зеркало.

Аналогия с зеркалом не связана со спокойным и устойчивым состоянием ума (шаматхой). Эту аналогию можно понимать в двух смыслах. В первом случае мы говорим, что ум отражает всё, что появляется рядом, как зеркало. Второе сходство ума с зеркалом в том, что вещь, отражённую в зеркале, нельзя на самом деле обнаружить. Это не настоящий объект, хотя он выглядит точно так же. Такая цепочка мыслей приводит нас к теме пустотности. Мы говорим, что у объектов нет прочного, обнаружимого существования. Поэтому аналогия с зеркалом используется в этих двух смыслах. Здесь не подразумевается, что ум должен или не должен быть спокойным, поскольку ум всегда отражает, подобно зеркалу, если только вам на голову не надели мешок.

Я не очень понимаю, почему ум сравнивается с зеркалом в том смысле, что ум ясно отражает то, что появляется перед ним, ведь мы не видим вещи такими, какими они являются, мы видим только иллюзорную видимость?

Это второе значение аналогии. Вещи подобны отражениям в зеркале: это отражения, а не реальные вещи. Наш ум работает таким же образом. 

Но кажется, что на самом деле ум не отражает никакие внешние объекты, а в действительности мы видим проекцию ума. В этом смысле я ведь не могу видеть, что ум отражает? Я знаю, что аналогию с зеркалом часто используют, но...

Это подводит нас к вопросу, о какой философской системе мы говорим. Есть внешние объекты, и мы либо принимаем, либо не принимаем их существование. Мы не говорим, что всё существует только в нашей голове. Какую философскую систему вы подразумевали, когда задавали свой вопрос?

Даже в системе прасангики считается, что вещи, которые мы видим снаружи, не существуют так, как мы их воспринимаем. Другими словами, перед нами молекулы, но наш ум создаёт из них прочный объект, поэтому даже в этом смысле ум не то что бы действительно отражает...

На вопрос, который вы подняли, нельзя дать простой ответ, поскольку тогда вы запутаетесь. Вам нужно исследовать все рассуждения о внешних явлениях, последовательно изучив всё более и более продвинутые способы описания реальности, которые формулировали различные философские школы. Вам нужно начать с изучения позиции саутрантики, которая признаёт существование внешних явлений, и понять логику этой системы. Затем нужно изучить более продвинутую систему читтаматры, в которой не признаётся существование внешних явлений, и понять, что под этим имеется в виду. Затем нужно рассмотреть две школы мадхьямаки – сватантрику и прасангику. Сватантрика делится на два течения, и одно из них признаёт существование внешних явлений, а другое – нет. Вам нужно понять, в чём заключаются обе позиции. Наконец, вы можете подойти к тому, как прасангика утверждает существование внешних явлений. Вам нужно понять, что под этим имеется в виду, поскольку позиция прасангики отличается от позиции саутрантики. Пока вы не изучите весь этот контекст и не увидите, как понимание этой темы становится всё более продвинутым и утончённым, простой ответ на ваш вопрос будет, во-первых, сложно сформулировать, а во-вторых, скорее всего, он вас запутает.