Намо махамудрая – почтение махамудре, великой печати реальности.
Я почтительно склоняюсь у стоп моего несравненного гуру, владыки того, что пронизывает всё, наставника существ, обладающих подлинным достижением, проясняющего – обнажая – нерушимую как алмаз ваджрную сферу ума, отдельную от [того, что может быть выражено] речью, неразлучную с махамудрой, великой печатью реальности, всепронизывающей природой всего.
Собрав океан сутр, тантр и сущностных учений и взяв их самую суть, я запишу некоторые советы относительно махамудры из традиции гелуг-кагью отца Дхармаваджры – махасиддхи, наделённого высшим подлинным достижением, – и его духовного преемника.
Здесь содержатся подготовительные практики, основные методы и завершающие действия. Что касается первого, чтобы получить врата ко вступлению в учения и центральный столп шатра для [возведения] ума махаяны, искренне принимай надёжное направление (прибежище) и развивай намерение бодхичитты. Пусть это не будет пустыми словами. Затем, поскольку видение подлинной природы ума действительно зависит от усиления создающих просветление сетей и очищения от умственных омрачений, обрати [к своему коренному гуру] по меньшей мере сто тысяч повторений стослоговой мантры и как можно больше сотен простираний, читая при этом «Признание падений». Кроме того, возноси постоянные, искренние молитвы своему коренному гуру, нераздельному с буддами трёх времён.
Что касается самих основных методов, хотя и существует множество способов утверждения махамудры, при разделении с точки зрения сутр и тантр выделяются два. Второй – исполненный великого блаженства ум ясного света, проявленный такими искусными средствами, как проникновение в ключевые точки тонкого ваджрного тела и тому подобное. Махамудра традиций Сарахи, Нагарджуны, Наропы и Майтрипы – это сущность тантры класса ануттарайоги, преподанной в «[Семи текстах] махасиддхов» и «[Трёх] сущностных томах». Первый метод подразумевает способы медитации на пустотность, как прямо показано в обширных, средних и кратких [«Сутрах праджняпарамиты»]. Обладающий высочайшим постижением Арья Нагарджуна утверждал:
Нет иного путеводного состояния ума, ведущего к освобождению.
Здесь я дам наставления по махамудре в соответствии с его замыслами и опишу методы, ведущие к постижению ума лицом к лицу, следуя разъяснениям мастеров линии передачи.
С точки зрения индивидуально приписываемых названий существует бесчисленное множество традиций, например «одновременно возникающая как объединённая», «шкатулка-амулет», «обладающая пятью», «шесть сфер равного вкуса», «четыре слога», «успокоитель», «отсекаемый объект», дзогчен, дискурсивное воззрение мадхьямаки и так далее. Тем не менее, если их тщательно изучит йогин, разбирающийся в писаниях и логике и опытный [в медитации], безусловный смысл всех этих традиций окажется одним и тем же.
Итак, что касается [традиции махамудры сутры], из двух методов – поисков медитативного состояния на основе обретённого верного воззрения [пустотности] и поисков верного воззрения на основе медитативного состояния, здесь [я дам наставления,] соответствующие второму. На сидении, способствующем устойчивости ума, прими семичастную позу и полностью очисти себя посредством девяти вкусов дыхания. Полностью отделив загрязнённые состояния осознавания от ясных, затем с исключительно созидательным настроем обратись [к своему коренному гуру] за надёжным направлением и вновь утверди устремление бодхичитты. Затем медитируй на глубокий путь гуру-йоги и, сотни раз обратившись с искренними, пылкими просьбами, раствори [визуализируемый образ] гуру в себе.
На некоторое время без колебаний погрузись в это состояние, свободное от бурления – порождения видимостей и самих видимостей [«этого» и «не этого»]. Не осложняй ничего мыслями, такими как ожидания или беспокойство. Это не означает, однако, что нужно утратить внимание, как при обмороке или засыпании. Вместо этого следует приковать [внимание] к шесту памятования, чтобы оно не блуждало, и выставить караул бдительности, чтобы осознавать любые движения ума.
Прочно привяжи [памятование] к тому, что обладает сущностной природой ясности и осознавания, и решительно созерцай. Какие бы ни возникали мысли, распознавай, что они таковы и таковы. Или будь подобен дуэлянту и полностью отсекай мысли – вжик-вжик, – как только они возникают. Когда полностью отсечёшь их и успокоишь [ум], не теряя памятования, расслабься и ослабь напряжение. Как сказано:
Расслабив и отпустив сильное напряжение ума, придёшь к его устойчивому состоянию.
И в другом тексте:
Когда сам ум, завязанный в узлы, расслабляется, он, несомненно, освобождает сам себя.
Как сказано в этих цитатах, расслабь ум, но без блуждания.
Когда смотришь в природу любой возникающей мысли, она сама по себе исчезает и восходит полная обнажённость. Подобным образом, когда, успокоившись, проверяешь, то видишь явные, не препятствующие обнажённость и ясность. [Это] хорошо известно как «устойчивые и подвижные [состояния ума], смешанные друг с другом».
[Таким образом,] какие бы ни возникали мысли, когда, не препятствуя им, распознаёшь [их как] движение [ума] и покоишься в их сущностной природе, [заметишь], что это подобно примеру с полётом птицы, заточённой на корабле. Как сказано:
Подобно тому как ворон, взлетев с корабля и покружив, вынужден вновь опуститься на корабль…
Посредством практики [таких методов осознаёшь], что, поскольку сущностная природа полностью поглощённого ума – это яркость и ясность, ничем не сокрытые и не установленные как формы физических явлений, он, подобно пространству, есть чистая обнажённость, позволяющая чему угодно восходить и быть явным. Тем не менее, хотя подлинную природу ума можно непосредственно увидеть с помощью исключительного восприятия именно такой, её нельзя воспринять как «это» и обозначить [речью].
Великие созерцатели Снежных гор, по сути, придерживаются единого мнения, утверждая, что это успокоение [ума] в простоте, без познавательного восприятия всего возникающего [в качестве «этого»] – и есть наставление-руководство о том, как постичь путь к состоянию будды. Тем не менее я, Чокьи Гьялцен, утверждаю, что этот метод – замечательное искусное средство, позволяющее начинающим сделать ум устойчивым, и способ познакомиться лицом к лицу [лишь] с поверхностной природой ума, за которой скрыто нечто более глубокое.
Что же до методов, которые позволят вам познакомиться лицом к лицу с подлинной [глубочайшей] природы ума, ныне я изложу учения-руководства моего коренного гуру, Сангье Еше, который [как буквально и означает его имя] есть [воплощение] глубокого осознавания будд. Приняв облик монаха в шафрановых одеяниях, он рассеял тьму, объявшую мой ум.
Пребывая, как и ранее, в состоянии полной поглощённости, посредством крошечной [части] осознавания, подобной крошечной рыбке, плавающей в прозрачном пруду и не беспокоящей его, – разумно исследуй собственную природу того, кто медитирует, в точности как говорил наш подлинный защитник, дарующий прибежище, обладающий высоким постижением Арья Нагарджуна:
Личность – это не земля, не вода, не огонь, не ветер, не пространство, не сознание. Не является она и всем этим вместе. Но есть ли личность, отдельная от этого? Подобно тому как индивидуум не является совершенно существующим, потому что он или она является [тем, что можно обозначить] на основе сочетания шести составляющих, – подобным образом ни одна из этих составляющих не является совершенно существующей, потому что каждая из них является [тем, что можно обозначить] на основе собрания [частей].
Когда ищешь и таким вот образом не можешь отыскать ни атома полной поглощённости, никого, кто был бы полностью поглощён, и так далее, – взращивай поглощённое сосредоточение на подобной пространству [пустотности], однонаправленно и без блуждания.
Более того, пребывая в состоянии полной поглощённости, [тщательно исследуй свой] ум. Не установленный как форма физических явлений, это ничему не препятствующая, чистая обнажённость, которая порождает познавательное возникновение и проецирование великого множества вещей; это непрерывность беспрепятственных [непрекращающихся] ясности и осознавания, без перерывов вовлечённых [в объекты]. Кажется, будто ум не опирается [ни на что другое]. Однако, что касается концептуально подразумеваемых объектов ума, который цепляется [за их существование, соответствующее видимостям], наш защитник Шантидева изрёк:
То, что называется «непрерывностью» или «группой» – чётки, армия и так далее, – ложно [существует как обнаружимое целое].
Посредством авторитетных писаний и [подобных] логических рассуждений полностью погрузись в отсутствие существования, доказанного тем, чем объекты видятся.
Вкратце, драгоценными устами моего духовного наставника Сангье Еше – подлинно всеведущего – было сказано:
Когда, независимо от того, что восходит в познании, ты полностью осознаёшь это как [объект, существование которого доказывается лишь тем, что его] можно познать концептуальной мыслью, – глубочайшая сфера реальности постигается без необходимости опираться на что-либо ещё. Погрузить осознавание в состояние [этого] постижения и сосредоточиться на нём с однонаправленной поглощённостью – вот это да!
Подобным образом, возвышенный [Падампа Сангье, подобный отцу,] сказал:
В состоянии пустотности следует вращать пикой осознавания. О люди Дингри, правильное воззрение [о реальности] не является ощутимым препятствием.
Все подобные утверждения сводятся к одному и тому же подразумеваемому смыслу.
В завершение [медитации] посвяти великому, несравненному просветлению всю облагораживающую положительную силу, что была накоплена посредством медитации на махамудре, великой печати реальности, а также свою подобную океану сеть созидательных деяний трёх времён.
Когда привыкнешь к этому, неважно, что восходит перед твоей шестичастной сетью [сознаний] в качестве видимости познаваемого объекта – мгновенно проверяй то, как именно возникает видимость. Её способ существования проявится обнажённо и явно. [В этом] суть того, как распознавать всё, что восходит в познании.
Вкратце, какой бы объект ни появлялся в познании – например, собственный ум и так далее, – удостоверься в том, как он существует: не цепляйся за него [как будто он существует так, каким он кажется,] и всегда поддерживай [эту уверенность].
Когда знаешь, что [один объект существует] таким образом, [то видишь, что] это в равной степени относится к собственной природе всех явлений сансары и нирваны. Арьядева также говорил об этом:
Каждый, кто видит одно явление, видит их все. Пустотность одного объекта – это пустотность всего.
Перед лицом правильной полной поглощённости подлинной природой [всего] упомянутым образом, происходит отсечение придуманных умом крайностей относительно [всего в] сансаре и нирване, таких как [самостоятельное, обнаружимое] существование, [полное] несуществование и так далее. Однако после того, как выходишь [из этого состояния] и проверяешь, [видишь, что] зависимое возникновение функционирования того, что существует лишь как приписывание, просто номинально, – всё ещё несомненно и естественно восходит в познании, подобно снам, миражам, отражениям луны на воде и иллюзиям.
[Когда одновременно осознаёшь], что видимости не скрывают пустотность, а пустотность не устраняет видимости, то проявляешь в то же самое время превосходный путь – состояние ума, [которое с единой точки зрения познаёт] синонимичность пустотности и зависимого возникновения.
Эти слова изрёк отрёкшийся по имени Лозанг Чокьи Гьялцен, выслушавший множество [учений]. Посредством положительной силы от этого пусть все существа-скитальцы быстро станут победоносными буддами, следуя этим путём для ума, помимо которого других врат к состоянию безмятежности нет.
[Колофон автора:] Я собрал эти методы, которые позволяют познакомиться лицом к лицу с великой печатью реальности, махамудрой, в силу многочисленных просьб Гедуна Гьялцена, [держателя монашеской степени] Учёного, бесконечно сведущего в десяти сферах знания, и Шераба Сенге из Хатонга, [держателя монашеской степени] Мастера десяти сложных текстов. Они узрели, что восемь преходящих явлений этого [мира] подобны безумным драмам, и теперь проживают в одиночестве вдали от мира, следуя образу жизни мудрецов и принимая этот путь ума в качестве своей сущностной практики. Более того, многие другие ученики, желающие практиковать безусловный уровень махамудры, также просили меня об этом.
Кроме того, [я составил этот текст именно сейчас, поскольку] великий победоносный Энсапа, всеведущий божественный повелитель дарующих вдохновение и обладающих подлинными достижениями существ, в одной из своих песен-переживаний сказал себе и другим:
Я собрал наставления по ламриму [последовательным этапам путеводных состояния ума] традиции кадам – от вверения себя духовному учителю до шаматхи и випашьяны. Однако в конечном итоге мне не удалось описать в письменном виде высшие наставления-руководства по махамудре, которые не приводятся среди этих путей ума и в настоящее время плохо известны жителям Страны снегов.
Соответственно, то, что в силу своей тайности не было [изложено в письменном виде] в то время, предназначалось для более поздних времён.
Также в «Лотосовой сутре», например, сказано:
Поскольку это должно быть полностью познано глубоким осознаванием будд [сангье еше], тем, кто [слишком рано] напишет об этом методе по собственному желанию, никогда нельзя сообщать, что обладаешь просветлением. Если спросишь почему, ответ таков: потому что хранители надёжного направления принимают в расчёт времена.
Поэтому, а также для того, чтобы подобные пророчества осуществились, я, отрёкшийся Лозанг Чокьи Гьялцен, не позволивший прийти в упадок линии вдохновения, пришедшей от тех, кто напрямую практиковал этот путь ума от несравненного Вселенского учителя, Царя шакьев, через моего коренного гуру, всеведущего Сангье Еше, и сам ставший частью этой линии передачи, не допустивший потери близкой связи с данной практикой и поддерживающий сущностные учения сутр и тантр, – составил это в монастыре Ганден.