Девять настроений в отношениях с духовным учителем
Мог бы Ринпоче дать совет о том, как следует относиться к учителям и изучению Дхармы?
В сутрах описывается девять типов восприятия самих себя, которые мы поддерживаем во взаимоотношениях с духовным учителем:
- Нужно быть как послушный ребёнок, который слушается своих родителей и делает именно то, что ему говорят, а не просто ведёт себя как хочет. Это значит, что нужно быть послушными.
- Быть как ваджр. Ваджр, или дордже, – ритуальный инструмент с несколькими спицами, которые соединяются в центральном стержне. Нам точно так же нужно чувствовать, что мы связаны с духовным мастером и ничто не нарушит нашу связь – ни внешние события, ни слова других людей.
- Быть скромными, как слуги. Другими словами, нужно вести себя как слуга, который служит с уважением и лишён помысла быть лучше того, кому он служит. Не нужно думать, что мы знаем больше, чем наш учитель, и что мы лучше него или неё. Вместо этого нам нужен настрой скромного слуги.
- Быть устойчивыми, как гора. Гору нельзя подвинуть, она непоколебима. Точно так же наши чувства уважения, благодарности и уверенности в отношении духовного учителя должны быть непоколебимы, как горы.
- Быть такими же восприимчивыми, как земля. Земля может служить опорой всему, на ней можно построить любое сооружение. Подобным образом наше отношение к духовному учителю должно подразумевать восприимчивость и открытость. Наша восприимчивость станет основой всех постижений, подобно тому как на земле можно построить всё что угодно.
- Быть как паром. Паром много раз пересекает реку и не устаёт. Точно так же нужно быть готовыми преодолевать любые трудности, связанные с практикой Дхармы, подобно парому, который готов плавать туда-сюда.
- Быть как тележка. Тележка может перевозить любой груз, который в неё положат. Она может перевозить золото и серебро, а может что-нибудь очень грязное. Другими словами, нам нужно переносить и выдерживать всё, что происходит в наших отношениях с учителем. Не нужно думать, что духовный наставник добр к какому-то другому ученику, но плохо обращается с нами. Такой настрой нам не нужен. Нужно быть как тележка, которая перевозит всё, что в неё кладут.
- Быть как дворник. В Индии дворники выполняют всю грязную работу, например чистят туалеты. Нужно быть готовыми сделать всё необходимое, чтобы помочь нашему учителю, даже если обычно такая работа кажется нам грязной.
- Быть как собака. Если собака воспитана, то, даже если хозяин на неё накричит, она это перенесёт и будет по-прежнему вилять хвостом. Даже если хозяин строго воспитывает собаку, она всё равно его любит. Если мы себя воспитали, у нас будет такой же настрой.
Вот девять настроений, которые нам нужны в отношениях с духовным учителем. Они объясняются в сутре.
Правильная опора на духовного учителя (преданность гуру)
Мы поймём, какой настрой нужен для правильной опоры на духовного учителя, если почитаем жизнеописания Миларепы, который был всецело предан Марпе, самого Марпы, который был предан своему гуру Наропе, и Наропы, который был предан своему гуру Тилопе. Все они смогли достичь просветления в течение одной жизни в первую очередь благодаря правильной, твёрдой опоре на духовного учителя.
В «Сутре праджняпарамиты из восьми тысяч строф» рассказывается история одного ученика, Садапрарудиты. Буквальный перевод его имени – «тот, кто всегда плачет». В истории говорится, что будды и бодхисаттвы появились перед ним в небе и предсказали, что его гуру будут звать Дхармодгата. Садапрарудита подумал, что, если бодхисаттва Дхармодгата станет его гуру, он должен подготовить для него достойное подношение. Однако он был крайне беден. Чтобы собрать средства, он ходил по улицам и говорил: «У меня есть лишь моё тело. Может быть, кто-нибудь купит услуги моего тела, и я буду выполнять за вас любую физическую работу. Мне нужно сделать подношение моему духовному мастеру». Так он продавал свой физический труд.
Царь богов Индра, узнав, что этот ученик продаёт себя таким образом, решил проверить его искренность и проявился в виде брамина. Представ перед Садапрарудитой, он сказал: «Брамины совершают огненные жертвенные подношения. Мне нужно человеческое мясо, человеческий жир и костный мозг. Ты продашь мне их со своего тела?» Садапрарудита согласился и размозжил свою ногу большим камнем, взял куски своих костей, плоти и костного мозга и отдал брамину.
Они находились рядом с домом очень богатого купца, и дочь купца видела всё, что происходило на улице. Она спросила Садапрарудиту, почему он так ужасно обращается со своим телом. Тот объяснил: «Мне нужно накопить много положительного потенциала (заслуги) и подготовить подношения, чтобы встретиться со своим гуру, бодхисаттвой Дхармодгатой». Она спросила: «Даже если ты получишь учение этого бодхисаттвы Дхармодгаты, чего ты сможешь добиться?» Он ответил: «Этот гуру может научить меня методам достижения просветления, благодаря чему я смогу приносить пользу всем живым существам. Вот почему я это делаю». Дочь рассказала обо всём своим родителям.
Индра признал, что преданность Садапрарудиты, его устремлённость и решимость достичь этого благородного состояния были искренними. Он сказал Садапрарудите: «На самом деле я не брамин. Я просто воплощение Индры, и я вижу, что твоё намерение очень искреннее. Мне не нужна твоя плоть и кости». С помощью сверхъестественных способностей он вылечил ногу Садапрарудиты, вернув ей прежний вид.
В доме того богатого купца жили 500 придворных дам и дочерей. Вместе с лошадьми, колесницами и атрибутами роскоши их всех отправили сопровождать Садапрарудиту на встречу с его гуру. Проводив его до места, где жил великий мастер Дхармодгата, они обнаружили, что Дхармодгата был в двенадцатилетнем затворничестве и сидел в поглощённом сосредоточении. Им сказали, что после окончания затвора учитель вернётся и будет учить. Садапрарудита, а также все придворные дамы и дочери жили там 12 лет, совершая обходы вокруг того места, где мастер находился в ретрите.
Наконец до окончания затвора осталось всего семь дней. Они начали подметать и готовить двор дома, где жил мастер, чтобы он дал там учение. Когда они подметали, поднялось множество пыли. Они хотели принести воды и побрызгать землю во дворе, чтобы поднималось меньше пыли, однако нигде не могли найти воду.
Садапрарудита начал сильно волноваться: он подумал, что, когда гуру выйдет давать учение, поднимется много пыли и это всё испортит. Поэтому все они, 500 придворных дам и дочерей, а также сам Садапрарудита, нанесли себе порезы и побрызгали землю собственной кровью, чтобы прибить пыль к земле. Царь богов Индра благословил эту кровь и превратил её в очень чистую, благоуханную воду. Через семь дней гуру Дхармодгата завершил свой длительный затвор и вышел из дома, и тогда его ученики сделали подношения и получили наставления.
Это очень интересный пример. Хотя у Садапрарудиты было видение, в котором будды и бодхисаттвы сказали ему, что он должен встретиться со своим гуру Дхармодгатой, само видение будд не показалось ему примечательным. Вместо этого он уделил гораздо больше внимания подготовке ко встрече с гуру, прикладывая большие усилия. Чтобы встретиться с гуру, Садапрарудита проделал всю эту работу и пошёл на многие аскезы: эта встреча была для него жизненно важной, потому что он хотел достичь просветления и помогать всем живым существам.
Ещё до того, как отправиться на встречу с духовным мастером, Садапрарудита достиг первого из пяти путеводных состояний ума (пяти путей) – пути накопления. Обладая сильной уверенностью в гуру, он смог за одну жизнь достичь восьмого из десяти бхуми бодхисаттв – десяти уровней развития ума.
Обычно достижение просветления за одну жизнь обсуждается в тантре, и это достижение считается одним из преимуществ правильной опоры на духовного учителя. Но в данном случае мы и в сутре видим пример того, как можно сократить путь, благодаря правильной опоре на учителя. Поскольку действия Садапрарудиты были основаны на уверенности в своём духовном учителе и доверии к нему, он смог накопить положительный потенциал, который с помощью методов сутры обычно накапливается на протяжении двух неисчислимо долгих эпох. Помните, что для достижения просветления на пути сутры необходимо накапливать положительный кармический потенциал на протяжении трёх неисчислимо долгих эпох. Таким образом, даже в самих сутрах говорится о том, что можно получить огромную пользу, если правильно полагаться на учителя, и накопить положительный потенциал очень быстро.
Медитация на правильную опору на духовного учителя
Сама медитация, связанная с правильной опорой на духовного учителя, выполняется следующим образом: напротив себя мы визуализируем всех наших гуру в их обычной форме. Принцип, заложенный в этой практике медитации на духовных учителей, похож на принцип работы тибетской медицины, когда искусный доктор сначала прописывает нам лекарство, от которого симптомы болезни усиливаются, а затем, лучше поняв проблему, врач нас вылечивает.
Опять же, сначала мы визуализируем перед собой своих учителей, сколько бы у нас их ни было, в их обычной форме. Затем мы позволяем возникнуть мыслям, что такой-то учитель не является буддой, что у одного учителя есть такой недостаток, а у другого учителя – другой недостаток. Мы позволяем возникнуть такому критическому отношению, а затем думаем о том, о чём мы говорили ранее, то есть о необходимости видеть своего учителя как будду на основе уверенности в его или её хороших качествах.
Далее мы думаем: то, какими учителя нам кажутся, может быть неточным, и наше мнение, основанное на этом впечатлении, совершенно ненадёжно. Таким образом, нужно избавиться от критического настроя и перестать искать недостатки.
Вот как нужно правильно полагаться на духовного учителя, после того как мы проверили его или её и убедились, что учитель достаточно компетентен, чтобы на него можно было положиться. Мы позволяем негативным мыслям возникнуть, а затем практикуем противоположное мышление, устраняя таким образом возникшие негативные мысли.
Польза слушания наставлений в большой группе
Когда мы слушаем учение, которое гуру даёт для большой аудитории, как сейчас, есть ли у этого особые качества?
Преимущества получения наставлений в большой группе – то, что у людей в группе будут разные точки зрения. После учения участники будут обсуждать учение друг с другом и смогут подебатировать по поводу того, что сказал учитель. Таким образом они узнают, как другие поняли материал, обсудив его с разными людьми. Узнав разные точки зрения, они смогут понять учение глубже. Чем больше людей будет присутствовать, тем лучше, потому что уровень понимания будет выше.
Вопросы можно задавать не только учителю. Ученики могут задавать вопросы друг другу, обсуждая наставления между собой. Общаясь с людьми из другой культуры или другого сообщества, мы увидим, что они понимают учение по-другому и научимся гораздо большему. Наш интеллект будет становиться острее благодаря дебатам и обсуждению.
Кроме того, мы на самом деле не знаем, кто присутствует в аудитории. Здесь могут быть люди, которые в действительности являются проявлениями будд и бодхисаттв и обладают всевозможными талантами и способностями. Мы этого не знаем. Если такие люди присутствуют среди нас и учатся вместе с нами, они очень нам помогут. Например, если мы поступим в какой-нибудь широко известный, престижный университет, где очень большие группы, после окончания обучения мы увидим, что многие из наших сокурсников занимают высокое положение в обществе. То, что они были сокурсниками и теперь работают на хороших должностях, очень полезно для них, потому что они используют свои связи и добиваются многого вместе. Вот что касается пользы обучения в группе.
Коренные гуру
Не мог бы Ринпоче очень вкратце рассказать о концепции коренных учителей и о том, как выбирать коренного учителя – на основании взаимопонимания, возможности встречаться с учителем или по другим критериям?
Перед тем как стать учеником духовного учителя, крайне важно очень провести внимательный анализ. Если мы собираемся встретиться с каким-нибудь ламой, нужно как можно больше о нём узнать, задавая вопросы множеству других людей. Нужно выяснить как можно больше. Проведя такую тщательную проверку и обратившись ко множеству разных источников, мы наблюдаем, какое чувство у нас возникает, когда мы размышляем о том, что этот учитель станет нашим гуру.
Иногда у практикующих бывает как у Джецуна Миларепы, который, лишь услышав имя Марпы, сразу почувствовал очень сильное намерение: «Это мой гуру. Я должен с ним встретиться». Точно так же мы наблюдаем, какое чувство возникает у нас спонтанно в отношении этого гуру. Если у нас действительно возникает мысль: «Да, я должен попробовать встретиться с этим ламой», и мы слышали об этом человеке много хорошего, расспросив разных надёжных людей, то мы встречаемся с этим учителем и наблюдаем за происходящим. Другими словами, мы смотрим, удаётся ли нам без проблем встретиться с этим учителем там, где он живёт или учит: на месте ли учитель и преподаёт ли он в это время. Наблюдайте, появляются ли в этот момент различные благоприятные знаки. Всё это очень хорошие показатели.
И напротив, если мы идём к учителю, но его нет дома или он занят, и если, сходив много раз, мы так и не смогли с ним встретиться, это не очень хороший знак. Точно так же важно наблюдать, появляются ли благоприятные знаки, когда мы идём на встречу с гуру. Если мы видим множество людей, несущих цветы, воду или молоко, а также едущих на слонах, лошадях и так далее, это хорошие знаки. Это происходит из контекста индийской культуры, не правда ли? Подобным образом, если мы видим плохие знаки, это не очень благоприятно.
Когда один из самых выдающихся учеников Цонкапы, Гьялцаб Дарма Ринчен (Гьялцаб Дже), впервые пришёл встретиться с Цонкапой, он собирался вызвать его на дебаты, а не учиться у него. Когда он пришёл, Цонкапа давал учение, сидя на большом троне. Придя на учение, Гьялцаб Дже собирался сразу подойти к Цонкапе и начать дебаты, поэтому забрался на трон и сел рядом с ним.
Гьялцаб Дже уже сам был очень образованным учёным, поэтому Цонкапа подвинулся и освободил для него место, чтобы он мог сидеть рядом. Цонкапа продолжал давать учение по тексту, и его слушала большая группа учеников. Гьялцаб Дже слушал его, а затем, осознав, что объяснение Цонкапы было очень хорошим, слез с трона, сел в первом ряду и дальше слушал с большим уважением.
На самом деле, когда он забрался на трон, это был благоприятный знак, потому что, после того как Цонкапа покинул наш мир, Гьялцаб Дже стал первым наследником трона Цонкапы. В середине учения Цонкапа снял свою шапку пандита и бросил её в воздух. Приземлившись, она упала на голову Гьялцаба Дже, и все засмеялись. Это тоже был очень благоприятный знак, показывающий, что Гьялцаб Дже станет первым наследником трона Цонкапы. Линия преемственности наследников трона Цонкапы непрерывно продолжается до сегодняшнего дня. Сейчас эту должность занимает 97-й держатель трона Цонкапы.
Качества духовного учителя
У духовного мастера должно быть много хороших качеств, и на прошлых занятиях мы говорили о трёх качествах, которые обязательно должны присутствовать:
- гуру должен быть очень образованным,
- гуру должен поддерживать очень строгую этическую самодисциплину,
- гуру должен быть добросердечным.
Из этих качеств самые важные – последние два. У гуру должно быть доброе сердце и доброжелательный характер, а также очень хорошая этическая самодисциплина. Даже если у него или у неё есть недостатки, приняв решение полагаться на этого учителя, мы вступили в отношения ученика и гуру и следует сосредотачиваться только на хороших качествах, а не на недостатках или ошибках. Благодаря тому что мы обращаем внимание только на хорошие качества, они полностью затмят какие бы то ни было недостатки, которые на самом деле могут быть у гуру. Мы не будем видеть эти недостатки, потому что обращаем внимание только на хорошие качества, превосходящие их.
В качестве примера можно привести солнце. Звёзды находятся на небе и днём, и ночью. Дело не в том, что днём звёзд на небе нет, просто солнечный свет гораздо ярче и на его фоне звёзды не видны. Точно так же сосредоточение на хороших качествах перевешивает негативные качества, и если мы не будем смотреть на недостатки, то перестанем их видеть. Например, у нас самих много недостатков и ошибок, но мы одержимы своими хорошими качествами, думаем о себе очень хорошо и это полностью затмевает нашу способность видеть свои изъяны и ошибки. Нам нужно подобное отношение и к гуру, благодаря которому мы будем видеть только его или её хорошие качества и вообще не будем видеть недостатки.
Как можно совершить тягчайшие преступления в драгоценном человеческом перерождении?
Мы обсуждали, как очиститься от тягчайших преступлений, сожалея об их совершении. Но так как мы переродились людьми, накопив положительный кармический потенциал, и, родившись, несём в себе соответствующие отпечатки, например осознание своего сожаления, как вообще можно совершить тягчайшие преступления? Как люди могут настолько сильно отклониться от своих прошлых позитивных кармических поступков?
У нас были безначальные перерождения, и в этих безначальных прошлых жизнях мы накопили бесконечное количество самых разных кармических потенциалов. Когда мы пришли в эту жизнь, для этого действительно понадобился определённый положительный кармический потенциал из прошлого, но также мы несём с собой целое множество разных кармических потенциалов от действий, совершённых с безначальных времён. На самом деле среди них есть и кармический потенциал к совершению тягчайших преступлений, например к убийству отца или матери.
Если проанализировать все кармические потенциалы, которые мы накопили в прошлом, отрицательные кармические потенциалы существенно перевесят положительные. Хотя какой-то положительный кармический потенциал мог привести к тому, что сейчас у нас есть драгоценное человеческое перерождение, у всех нас есть и другие кармические семена из прошлого. Наш положительный кармический потенциал истощается, поскольку сейчас он произвёл результат – драгоценную человеческую жизнь, которая сейчас у нас есть. Теперь мы останемся со своим негативным кармическим потенциалом из прошлого. Таким образом, очень важно накапливать новый положительный кармический потенциал, пока у нас есть все временные свободы и богатства нашего нынешнего драгоценного человеческого перерождения.