Заблуждения о тантре
Тантра и дзогчен — лёгкие пути к просветлению
Существует множество заблуждений о тантре, которые чаще всего связаны с хитрым маркетингом. По разным причинам многие тибетские и западные учителя рекламируют тантру и дзогчен как лёгкий, быстрый и высший путь. Из-за этого маркетинга у учеников возникает недопонимание тантры и дзогчена, например, что это лёгкие пути.
Они привлекают нас потому, что кажутся лёгкими и быстрыми. Почему так происходит? Как указал один из моих учителей, либо мы ленивы и хотим чего-то простого и быстрого, чтобы много не трудиться, либо желаем заключить выгодную сделку и достичь просветления дёшево, как будто идём в магазин в поисках распродажи. Мы часто рассуждаем подобным образом, выбирая разные методы Дхармы: «Что распродают на этой неделе?»
Неприятная правда состоит в том, что практики тантры и дзогчена чрезвычайно тонки и продвинуты, они требуют огромного труда. В каждой из них оговариваются необходимые предварительные практики, нгондро, которые нужно сделать до начала основной части, – сто тысяч или более простираний и тому подобное. Это совсем не просто и может занять годы!
Сделай сто тысяч простираний — и случится чудо
И даже если мы соглашаемся с необходимостью предварительных практик, таких как простирания, было бы заблуждением ожидать, что с нами произойдут чудеса. Это также может происходить из-за маркетинга или из-за того, что мы переоцениваем силу этих практик: «Я в отчаянии, просто скажите, что мне делать. Хорошо, я брошусь на землю сто тысяч раз и повторю сто тысяч раз какие-то слоги на иностранном языке, и все мои проблемы исчезнут». Это ошибочное представление. Однако в отчаянии вы делаете это, ожидая, что в конце случится чудесное исцеление. Но оно не происходит, после чего вы полностью разочаровываетесь в практике Дхармы и бросаете её.
Конечно, очищающие практики работают, но они не приносят пользы, когда 99.9% времени ваш ум блуждает и вы не сосредоточены на том, что делаете, или у вас нет ни чувств, ни понимания, или вы практикуете без сильной и правильной мотивации. Чтобы эти практики были плодотворными – но даже если они действенны, чудес не случится, – нужно делать их правильно, с полным сосредоточением, верной мотивацией, искренним и прочувствованным ощущением надёжного направления в жизни (прибежища), хорошим пониманием и так далее. Непросто, да?
Также было бы ошибкой, закончив сто тысяч, думать: «Теперь я заплатил налог и могу заняться настоящей практикой». В некотором смысле, мы почти жалеем о времени, потраченном на предварительные практики, как будто это плата за вход. Тогда мы хотим поскорее с ними разделаться и не видим их собственной ценности – что они позволяют очистить отрицательные потенциалы и накопить положительную силу, например, когда мы снова и снова принимаем положительное, надёжное направление в жизни, прибежище, указанное Буддами, Дхармой и Сангхой: «Я двигаюсь в этом направлении», или снова и снова зарождаем бодхичитту. Предварительные практики необыкновенно полезны.
Начинать практики нгондро преждевременно, без понимания основ Дхармы
Кроме того, неправильно делать нгондро, не имея даже начального уровня понимания буддизма и, соответственно, считая их способом очищения грехов. На Западе иногда бывает так, что вы идёте к учителю и сразу, ещё до того, как вы получили учения и что-то поняли, вам говорят: «Сделайте сто тысяч простираний!» Самое удивительное, что люди это делают.
Спросите себя: «Почему они так поступают?» Обычно из-за отчаяния, в надежде, что случится чудо, или они практически присоединяются к культу и повинуются учителю, как в армии. Неверно считать, что отношения с учителем похожи на отношения с армейским офицером и вы должны беспрекословно повиноваться.
Важно никогда не забывать о критическом мышлении. Его Святейшество всегда подчёркивает: будьте критичны. Это не то же самое, что «критиковать», хотя слово звучит похоже. «Быть критичным» означает «исследовать происходящее», а «критиковать» – это смотреть на других сверху вниз, с агрессией и мыслями: «Я намного лучше, а вы ужасны», быть плохого мнения. Итак, собираясь выполнять практики нгондро, важно иметь фундамент – знать основы буддийского учения и понимать, что мы делаем и почему. Здесь имеется в виду не только знание подробностей сложных визуализаций, но и ясность относительно того, какое состояние ума мы стараемся развить и усвоить.
Преждевременно начинать тантрические практики
С этим связана ещё большая ошибка – приступать к практике тантры преждевременно, даже если мы уже начали нгондро. Например, в традициях, которые подчёркивают важность предварительных практик, есть общее нгондро – четыре размышления, обращающие ум к Дхарме. Оно в основном охватывает материал ламрима (последовательных стадий). Только после этого мы переходим к особым предварительным практикам – простираниям и так далее. Когда мы пропускаем, излишне упрощаем или недооцениваем общие предварительные практики (основные учения ламрима) и перескакиваем через них, сразу начиная простирания и так далее, это часто приводит к нереалистичным ожиданиям от простираний или повторения стослоговой мантры. Через какое-то время мы начнём сомневаться: «Зачем вообще я это делаю? Какой тут смысл?» Предварительные практики имеют смысл, если у нас уже есть хотя бы некоторое понимание того, что важно накапливать положительную силу, устранять отрицательные потенциалы (или по крайней мере их сокращать), потому что мы хотим достичь той или иной духовной цели.
Проблематична преждевременная практика не только нгондро, но и тантры. И это часто случается, возможно потому, что мы просим приезжающих лам даровать посвящения, несмотря на неготовность группы их практиковать, либо потому, что ламы сами их предлагают, даже если значительная часть аудитории недостаточно подготовлена. Так что это не только наша ответственность – что мы по ошибке делаем излишний упор на тантре и что большинство людей знакомятся с ней преждевременно.
Почему мы просим о посвящении? Этому может быть много причин. Нам кажется, что это очень высокий уровень, настоящая практика или что это экзотично. Те, кто руководит центром Дхармы, могут думать, что это привлечёт больше людей, а значит, они соберут больше денег для оплаты расходов на приезд учителя и содержание центра. То есть причины могут быть финансовыми, и это самый печальный случай.
Учителя могут размышлять: «Хорошо, они не будут это практиковать, но будут засеяны семена для будущих жизней». Но большинство западных людей не верят в будущие жизни, поэтому это недоразумение. Либо сами учителя не понимают, что у западных учеников нет фундамента для плодотворной практики тантры. Либо на них давит необходимость собрать деньги для монастырей и монахов в своей стране.
Ученики могут просить посвящения, а учителя предлагать их по разным причинам. Если приезжает учитель, всегда рекомендуется попросить общие учения, а если нам хочется получить более сложные наставления, можно попросить продвинутые учения уровня сутры – о бодхичитте, пустотности (пустоте) и так далее.
Если мы получили тантрическое посвящение преждевременно, нам всё равно придётся его практиковать
Многие получают тантрические посвящения, не будучи готовыми к тантрической практике. Тем не менее, некоторые из них чувствуют, что, бросив практику, они станут плохими буддистами и попадут в ад. Они стараются поддерживать практику, не имея практически никакого понимания того, что они делают и зачем, и вскоре начинают относиться к практике враждебно. Однако неправильно считать, что практика-пытка и пытки в аду – единственные альтернативы.
Серконг Ринпоче дал очень ценный совет для таких случаев: нужно считать посвящение посевом семян в потоке нашего ума на будущее. Если, честно исследовав себя, вы обнаруживаете, что не готовы к этим практикам, представьте, что кладёте их на высокую полку в вашем уме. Сделайте это с уважением и искренним намерением достать их оттуда и начать практиковать, когда вы будете подготовлены лучше.
Можно достичь освобождения или просветления, не преодолевая биологические инстинкты, особенно сексуальный
Это особенно трудный вопрос. Хотя на продвинутых стадиях тантры можно использовать страстное желание и сексуальную энергию, чтобы от них же избавиться, это происходит только на очень высоком уровне, когда мы способны управлять тонкой энергетической системой. Большая ошибка считать тантру методом экзотического секса. Мы стремимся достичь освобождения, а это означает освободиться от подобного физического тела со всеми биологическими инстинктами и так далее, обретя тело освобождённого или просветлённого существа, состоящее из света, свободное от таких ограничений. Часто в своей буддийской практике мы пытаемся торговаться: мы хотим достичь освобождения и просветления задёшево, не отказываясь от телесных наслаждений. Это большое недопонимание.
Самая важная часть тантрической практики — правильно визуализировать все детали
Практикуя тантру и стремясь получить инструкции о том, как это делать, ошибочно полагать, что самое важное – визуализация, слишком беспокоясь о том, чтобы правильно представлять мельчайшие детали. Мой учитель Серконг Ринпоче часто приводил пример, подшучивая над недопониманием западных учеников. Он говорил: «Люди подходят ко мне и спрашивают, есть ли у Ямантаки или Ваджрайогини пупок? Это нелепо: они упускают сущность, самое важное в этих практиках».
Конечно, если посредством тантрической визуализации вы развиваете однонаправленное сосредоточение, нужно знать все детали, но вначале такого внимания им не уделяют. Поначалу нужно сосредоточиться на понимании того, что Цонкапа назвал тремя основами пути, и как они связаны с тантрической практикой, в которой мы представляем себя в форме медитативного образа будды, например Ченрезига или Тары.
- Отречение – решимость быть свободными – это отказ от цепляния за обыденные видимости и от веры в то, что у всех явлений есть истинное, самодоказанное существование.
- Бодхичитта: мы стремимся достичь просветления, и медитативные образы будд олицетворяют наше будущее просветление. Чтобы достичь его быстрее, мы представляем, что уже пришли к цели. Если у нас нет бодхичитты, зачем представлять себя в этой форме, совершающими действия на благо других? Мы хотим достичь этого, чтобы приносить пользу другим.
- Понимание пустотности: мы понимаем, что ещё не достигли этого состояния, но у нас есть потенциал, чтобы стать буддой. Образы будд символизируют этот потенциал. Мы также осознаём, что для достижения просветления нужно прикладывать усилия. Другими словами, необходимо понимать, как сочетаются пустотность, функциональность причин и следствий, взаимозависимое возникновение. Мы не просто обманываем себя, думая, что мы на самом деле Тара или, уж если на то пошло, Клеопатра.
Итак, получая учения о тантре, удостоверьтесь, что они соответствуют этому уровню. Вот на что важно обратить внимание: каков смысл тантрической практики и что мы пытаемся делать. Поэтому нужно сначала подготовиться, вместо того чтобы волноваться обо всех мельчайших и незначительных подробностях визуализации – как выглядят украшения и тому подобном. Их описания есть, но не уделяйте им столько внимания, особенно поначалу.
Интересно, что на посвящении Калачакры 2004 года в Торонто, в Канаде, Его Святейшество три дня в качестве подготовки давал учения по одному из текстов Нагарджуны о пустотности – «Коренным строфам о срединном пути, именуемым "Распознавание"». После этого он даровал посвящение. Было очевидно, насколько больше людей пришло на посвящение, чем на учения о пустотности. Его Святейшество сказал, что более признателен тем, кто пришёл только на учения по тексту Нагарджуны и не остался на посвящение, чем тем, кто поступил наоборот: посетил только посвящение, пропустив базовые учения. Это говорит об очень многом.
Медитативные образы будд — святые, которым мы молимся, чтобы получить благословение
С точки зрения тантры было бы заблуждением рассматривать образы будды (йидамов) как святых, к которым обращаются с молитвами о помощи – святая Тара, святой Ченрезиг – и которым поклоняются. Это заблуждение характерно не только для западных людей: многие люди в традиционных буддийских странах относятся к йидамам так же, хотя и не сравнивают их с христианскими святыми. Образы будд могут нас вдохновлять, точно так же как будды и учителя линии передачи, но, чтобы достичь просветления, мы должны работать самостоятельно.
Некоторые из заблуждений связаны с трудностями перевода, когда мы обращаемся с просьбами к разным учителям и образам будд в молитвах. Во-первых, слово «молитва» для нас связано с молитвами Богу: «Боже, дай мне это», или с молитвами святым, чтобы они стали посредниками между нами и Богом и Бог что-нибудь нам даровал. Это интерполяция из христианства, но она неуместна.
Когда мы обращаемся с просьбами во время так называемых «молитв», используется тибетское слово чин-гьи-лаб (byin-gyis rlabs), которое обычно переводят как «благословение». В наших переводах мы просим: «Благословите меня, чтобы я смог сделать это или то», – как будто нам нужно только одно – чтобы сила этих существ снизошла и благословила нас, и тогда мы внезапно получим все постижения. Это не буддизм.
Когда мы используем в переводе слово «благословение», это даёт совершенно неправильную, сбивающую с толку коннотацию. Буквально это тибетское слово означает «поднять» и «прояснить». Исходное санскритское слово адхистхана означает «поставить кого-либо или что-либо на более высокую позицию, приподнять». Я предпочитаю переводить этот термин как «вдохновить». Мы обращаемся к Будде, к учителям, к образам будд с просьбой вдохновить нас на те или иные достижения. Но эти существа сами по себе не могут даровать нам желаемое и всё для нас сделать, если мы просто будем повиноваться. Это снова искажение: мы переносим на буддизм западную идею. Главный акцент всегда делается на необходимости работать самостоятельно. Будды и учителя способны вдохновить, учить и вести нас, но они не могут прилагать за нас усилия. Мы должны понять всё сами.
Заблуждения о защитниках
Неверно также придавать слишком большое значение практикам защитников. Часто случается, что в центрах Дхармы раз в месяц или раз в неделю выполняют групповую практику защитника. Её делают даже те, кто посетил центр впервые, совершенно не понимая, чем занимаются. Люди начинают считать, что именно защитник защитит их (как это следует из слова «защитник») от всех препятствий и опасностей. Они забывают или даже не знают о том, что мы должны защищать себя сами, как об этом говорится в учениях о карме и прибежище.
Что касается прибежища, мы двигаемся в надёжном направлении, указанном Буддами, Дхармой и Сангхой, чтобы избежать низших перерождений. Это учения для начального уровня мотивации ламрима. Мы не обращаемся для этого к защитнику. Ни в одном из учений об этом не говорится, не так ли? Мы идём в направлении Будды, Дхармы и Сангхи. И они защитят нас не в том смысле, что спасут. Они научат, что делать, если мы хотим избежать кошмарных перерождений, а следовать их совету мы должны сами. Они показывают пример. Что же касается кармы, мы защищаем себя от худших перерождений, избегая разрушительного поведения.
Что значит принять надёжное направление Будды, Дхармы и Сангхи? Надёжное направление – это прежде всего Дхарма, а именно глубочайшая Драгоценность Дхармы – третья и четвёртая благородные истины. Третья благородная истина – это истинное прекращение причин страдания и, следовательно, истинное прекращение страдания. Четвёртая благородная истина – это истинный путь, или «путь ума», который приведёт к истинному прекращению, а именно понимание пустотности и истинное понимание, которое мы обретаем в результате. Эти две благородных истины в полной мере присутствуют в потоке ума будд и частично – в умственном потоке арья Сангхи. Вот направление, в котором мы движемся: мы хотим стать как они и достичь того же самого. Таким образом мы защищаем себя от страданий. Санскритское слово «Дхарма» происходит от корня дхр, означающего «удерживать от чего-либо». Под Дхармой понимаются предупредительные меры, к которым мы прибегаем, поскольку они сдерживают нас и благодаря этому мы избегаем страданий.
Защитники не могут этого сделать. Практики защитников – дополнение к основным практикам. Защитников описывают по-разному. Серконг Ринпоче обычно сравнивал их с большими злобными собаками. Как он говорил, если вы находитесь в центре мандалы в виде божества, например Ямантаки – очень сильного, могучего божества, – вы должны уметь контролировать защитников, чтобы призвать их в свою мандалу и приказать служить вам. Например, вы можете стоять у ворот и отгонять воров, но зачем, если это может сделать собака? Однако вы должны быть хозяином и владеть ситуацией. Даже если мы считаем, что нам помогает защитник, отгоняя препятствия, грабителей и так далее, по сути, нам самим нужно держать всё под контролем.
Мы можем считать защитников реальными существами, духами или кем угодно – именно так думают тибетцы. Но защитники могут нам помочь, лишь создав обстоятельства, в которых созреют наши собственные кармические потенциалы. Если мы не накопили соответствующих потенциалов, их действия не помогут. Это касается и совершения пудж Будды Медицины и чтения молитв долгой жизни. Они не причина улучшения здоровья, а обстоятельство, благодаря которому созревают наши положительные кармические потенциалы. В некоторых случаях в практиках защитников работает другой механизм. Их помощь приходит в виде обстоятельств для того, чтобы наши отрицательные кармические потенциалы созрели в очень незначительном виде. Тем самым сжигаются более тяжёлые препятствия, которые в будущем могли бы помешать успеху. Защитники могут действовать по-разному.
Ошибка и недопонимание в том, чтобы придавать практикам защитников слишком большое значение, делая центральными фигурами их, а не Будду, Дхарму и Сангху. Тогда это практически превращается в поклонение духам, что может повлечь за собой множество проблем, как, например с одним сомнительным защитником у тибетцев. Поэтому нужно быть очень осторожными.
Мне кажется, со стороны центров Дхармы не слишком осмотрительно каждый день, неделю или месяц устраивать открытые практики защитников, на которые может прийти кто угодно, даже новички. Особенно если тексты читаются в переводе, поскольку они достаточно мрачные: «Раздавите моих врагов», и так далее. Это легко может быть понято неправильно.
Заблуждения о посвящении
Принимать тантрическое посвящение, предварительно не проверив учителя и практику, или без намерения практиковать
Недопониманием было бы получать тантрическое посвящение, не проверив учителя и практику. Но даже если мы проверили, ошибочно принимать посвящение без намерения по-настоящему практиковать данную тантрическую систему. Смысл посвящения – пробудить и усилить факторы нашей природы будды, чтобы практиковать определённую тантрическую систему. Его смысл именно в этом. Под факторами природы будды понимаются наши потенциалы, которые позволят нам самим стать буддами, если мы полностью их раскроем. Различные ритуалы и визуализации во время посвящения пробуждают наши семена потенциалов природы будды и засевают новые, чтобы мы могли начать ту или иную практику. Буквально, это посвящение в практику.
Не понимая этого, мы без разбора принимаем все посвящения подряд: от любых лам и в любые практики. Мы идём за так называемым «благословением» или под давлением группы. Однако получить посвящение – серьёзный шаг, и мы должны тщательно проверить учителя: «Хочу ли я установить особые отношения с этим учителем, сделав его своим тантрическим гуру?» У большинства из нас нет представления, что это на самом деле значит. «Хочу ли я практиковать именно это божество, а не другое?» «Действительно ли я уже готов каждый день делать практику этого божества? А если не готов, есть ли у меня уверенность в том, что я буду практиковать потом?»
Конечно, можно посетить посвящение как антропологическое событие, подобно антропологу, который идёт смотреть на эзотерические ритуалы мистических туземцев. Его Святейшество говорит, что, если вы хотите пойти в качестве «нейтрального наблюдателя», как он это называет, в этом нет проблемы. Но если мы идём туда слепо, даже не задумываясь о том, зачем нам это нужно, возникает опасность неправильного понимания процесса посвящения.
Думать, что, посещая посвящение просто ради «благословения», мы принимаем обеты и обязательства
Следующее недопонимание – посетив посвящение как антропологическое событие, или для получения благословений, или под давлением группы, – считать, что мы получили обеты и обязательства просто потому, что присутствовали на посвящении. Вы получаете обеты, только принимая их сознательно и добровольно. Простое присутствие не означает, что вы взяли обеты или получили посвящение. Тибетцы приводят на посвящения собак, но из этого не следует, что животные получают обеты и посвящение в практику. Но хотим ли мы посещать посвящение так же, как собака? Вот что важно. Или мы идём с надеждой поймать кайф, как будто принимаем наркотик?
Думать, что можно получить посвящение и делать практику, не принимая и не храня обетов
С другой стороны, заблуждением также было бы считать, что можно получить посвящение и практиковать, не принимая и не соблюдая обеты. Обеты – один из самых важных аспектов посвящения. Во многих текстах очень ясно говорится: «Без обетов нет посвящения». По меньшей мере при посвящении во все классы тантры, включая дзогчен, мы принимаем обеты бодхисаттвы.
Цонкапа и Атиша подчёркивают, что обеты бодхисаттвы требуют опыта в практике этики. Поэтому нам также нужен тот или иной уровень обетов пратимокши (личного освобождения), хотя бы просто обеты мирянина. Необязательно даже, чтобы это были все пять (воздерживаться от убийства, воровства, лжи, неуместного полового поведения и принятия опьяняющих веществ, в первую очередь алкоголя). Мы можем принять любое количество этих обетов, даже один из них. Кроме того, во время посвящения в два высших класса тантры, йога-тантру и ануттарайога-тантру, мы также принимаем тантрические обеты. Это совершенно необходимо. Мы должны подходить к этому серьёзно, заранее проверяя, можем ли мы их соблюдать.
Думать, что мы можем сторговаться с учителем на меньшее число обязательств
Если посвящение включает обязательство, неправильно торговаться с учителем, чтобы его уменьшить, будто с продавцом на восточном базаре для получения скидки. Я видел, что западные ученики иногда так поступают. Когда Его Святейшество даёт посвящение в Дхарамсале, оно включает обязательство выполнять практику каждый день до конца жизни. Западные ученики хотят прийти на посвящение, но пытаются торговаться: «Мы очень занятые люди. Действительно ли нам нужно это делать? Можно мы будем практиковать иногда, когда у нас есть время?» Они пытаются получить посвящение задёшево. Даже когда Его Святейшество устанавливает несколько уровней обязательства, многие западные люди выбирают минимальный, пытаясь заплатить наименьшую цену.
В частности, если мы хотим получить наставления по тантрической практике, наша цель должна быть в том, чтобы ей заниматься. Мы должны быть настроены серьёзно. Иначе зачем получать учения? Из любопытства? Смысл не в этом. Эти учения считаются драгоценными и священными: их изучают только для того, чтобы действительно практиковать, и только при наличии правильной мотивации. С другой стороны, интернет и доступность книг по тантрической практике усложняют этот вопрос. И как говорит Его Святейшество Далай-лама, поскольку в любом случае уже доступно так много информации о тантре и среди неё так много неверной, лучше делать доступными правильные сведения.
Как иногда шутит Его Святейшество: «Лучше отправиться в ад с правильным пониманием, чем с неправильным. С правильным пониманием вы выберетесь оттуда намного быстрее». Не знаю, воспринимать это буквально или как шутку, но тут есть о чём поразмышлять. Тем не менее, доступность книг и интернета – не оправдание для того, чтобы не практиковать. Если мы получаем посвящение и наставления по практике, нужно принимать соответствующие обязательства серьёзно.
Приняв обязательство практиковать ежедневно, думать, что один день можно пропустить, или принимать слишком много ежедневных обязательств
Получив во время посвящения ежедневные обязательства повторять тексты или мантры, было бы непониманием относиться к этому легкомысленно, думая, что можно пропустить один день, если мы не в настроении: «Я буду это делать, только когда мне захочется»; или брать на себя слишком много пожизненных обязательств по практикам, не оценивая реалистично свои способности их выполнить.
Это была очень распространённая ошибка в 70-х годах в Индии: в то время было намного легче получить полные посвящения со значительными обязательствами по практике, а мы, выходцы с Запада, их принимали. Мы получали посвящения и брали обязательства, считая, что сможем их соблюдать. А спустя хотя бы десять лет – не говоря уже о двадцати, тридцати, сорока годах – сколько людей придерживаются этих обязательств и продолжают практиковать? Всего лишь горстка. Даже через несколько дней после посвящения многим было действительно тяжело выполнять практику ежедневно. Они слишком заняты утром: «Утро для меня не лучшее время», – думали они и оставляли всё на вечер. Чтобы всё сделать, нужно было практиковать два или три часа. Но люди так уставали, что засыпали за практикой. Они сидели, то засыпая, то просыпаясь, и, чтобы закончить, требовалось полночи. Тантрическая практика превращалась в пытку. Это большая проблема.
Принимая обязательства по практике, будьте реалистичны: можете ли вы их на самом деле выполнить? Эти обязательства действительно предполагают, что вы обещаете практиковать каждый день до конца жизни. Зачем принимать такое обязательство? Единственная причина – вы серьёзно намерены достичь освобождения и просветления, понимаете основы тантрического метода и убеждены, что, если практиковать его правильно, он приведёт вас к цели. Это очень важно.
Его Святейшество всегда подчёркивает: если вы хотите заниматься тантрой, вам нужно понимание, что это такое, и уверенность в эффективности этого метода. Иначе зачем вы практикуете? Особенно если считаете, что это просто странные визуализации и бормотание каких-то мантр. Тогда через какое-то время вы бросите, потому что практика покажется нелепой: «Зачем я это делаю?» Поэтому важно хорошо подумать, способны ли мы на самом деле выполнить обязательства.
Думать, что практика тантры — это лишь повторение ритуалов и мантр
Наконец, было бы заблуждением считать тантрическую практику просто чтением ритуала или повторением мантры. Без сильной медитации на бодхичитту и пустотность мы просто бормочем тексты и мантры. Хотя мы пытаемся визуализировать, большую часть времени ничего не получается: это слишком трудно. Поэтому мы ищем самую простую версию садханы и ожидаем, что благодаря этому что-нибудь случится. Слишком часто это оказывается не практикой действенного метода, объединяющего все учения, а просто побегом в страну фантазий.
Тантра – способ объединить все учения. Во время чтения текста практики в определённый момент мы развиваем четыре безмерных настроя, потом принимаем прибежище, зарождаем бодхичитту, подтверждаем обеты, медитируем на пустотность. В разных частях текста мы обращаемся к различным видам понимания и постижения Дхармы. Если мы не занимались этими практиками раньше, а в тексте говорится о них всего в нескольких словах: «Теперь следует понимание пустотности», что мы будем делать? Мы просто читаем слова, но это ничего не даёт. Поэтому заниматься тантрой нужно на основе предварительного изучения и практики. Было бы заблуждением думать, что достаточно просто начитывать тексты и мантры, что в большинстве случаев всё равно делают с блуждающим умом.
Резюме
Очевидно, относительно тантры существует множество заблуждений. Некоторые из них возникают из-за рекламы тантры, другие из-за наших собственных ожиданий: нам хочется найти быстрый и простой путь к просветлению. Если мы понимаем, что такое практика тантры на самом деле, нам будет легче продолжать её и достичь устойчивого прогресса: мы не бросим, встретившись с первыми препятствиями.