Как заводить правильных друзей и ценить духовных учителей

(5) Практика бодхисаттвы – отказаться от дурных друзей, при общении с которыми три отравляющих эмоции возрастают, слушание, размышление и медитация сокращаются, а любовь и сострадание сходят на нет. 

Гьялсе Тогме Зангпо хочет, чтобы у нас были хорошие друзья. В этой строфе он даёт определение, что такое хорошие друзья. У большинства из нас активная социальная жизнь, и большую часть информации мы получаем от друзей. То есть друзья очень сильно на нас влияют. Один великий тибетский мастер сказал, что дурной друг придёт не с рогами на голове, а с улыбкой и желанием помочь. Мы сами должны определять, является ли его «помощь» приемлемой или нет. Именно мы принимаем решение. 

Мы можем найти такие примеры в своей жизни. Можно ли сказать, что наши друзья влияли на нас положительно? Или они влияли на нас отрицательно? Как? Важно отметить, что, когда мы говорим о плохих друзьях, не нужно делать из этого что-то прочное, словно какой-то человек может быть только плохим другом. Это не так. В каждом есть хорошие и плохие черты характера, и нам нужно учиться у других только хорошему. Если мы внимательно исследуем, то где мы найдём «плохое» и где – «хорошее»? Мы сейчас делаем примерно то же самое, что во время практики аналитической медитации на пустотность. Это даёт нам возможность остановиться и подумать: «Где находится этот хороший друг? Где находится этот плохой друг?» На абсолютном уровне нет ни хорошего, ни плохого друга. Если бы они существовали, то хорошие друзья всегда были бы хорошими друзьями, а плохие всегда были бы плохими. Вот как нужно размышлять, когда мы очень привязаны или сильно злимся. Из-за этих эмоций мы говорим: «Я никогда больше не буду с ним разговаривать!» А если случается что-нибудь хорошее, мы говорим: «Это мой самый близкий друг». Вот как работает наше мышление. 

Наши чувства могут поменяться за несколько минут. Лучший друг внезапно может превратиться в худшего врага, например, после нескольких слов. Возможно, наш друг ничего не имел в виду, однако мы восприняли всё превратно. Всё может измениться так просто. Это правда забавно, как быстро мы решаем повесить на человека ярлык «хороший друг» или «враг», не исследовав и не проанализировав этот вопрос. Однако в реальности не за что цепляться и нечего ненавидеть. 

Когда Гьялсе Тогме Зангпо говорит о дурных друзьях, он необязательно указывает на что-то прочное или на какого-то прочного человека. Итак, какое определение плохого друга? Он пишет: 

при общении [с ними] три отравляющих эмоции возрастают;

Эти отравляющие эмоции находятся в нас. Мы всё меньше учимся, размышляем и медитируем. Это лень или ложное воззрение. Эта лень и ложное воззрение уже и так в нас есть. И когда мы видимся с человеком, который переживает те же состояния и не работает над собой, чтобы их преодолеть, мы начинаем потакать своей лени и неведению. Пропасть между Дхармой и нашей практикой становится всё больше и больше. Даже если мы учимся уже 50 лет и практикуем в соответствии с наставлениями нашего гуру, мы не видим больших изменений. На самом деле мы часто становимся только хуже! Мы могли прочитать все сутры и тантры, но наше мышление и образ жизни становятся всё хуже. Мы говорим: «Я потратил свою жизнь на изучение буддизма, но это меня не поменяло». Чепуха! Но так говорят многие. Причина в неправильных друзьях. 

Во-первых, нам нужно распознать врага внутри себя. Когда мы выбираем друга, у которого такое же мышление, как и у нас, наше мышление получает логическое подтверждение. Человеческий мозг умён. Мы можем выдумать множество причин, почему наше мышление правильное. Проблема в том, что нам не хватает сил отстаивать свою позицию, из-за чего мы в каком-то смысле сдаёмся. Мы думаем: «Этот парень так хорошо объясняет, что будущей жизни нет, это звучит интереснее!» И мы начинаем следовать этому пути. Это грустно, потому что мы не задумываемся о том, к чему приводит такое мышление. Неважно, насколько практика Дхармы красива – мы теряем всё из-за нашего «хорошего» друга. У всех нас есть такие друзья. Прежде всего нужно увидеть эти склонности в себе, а затем увидеть такие же склонности в наших друзьях.

Большинство из нас не замечают, как наши эмоции влияют на нас. Если нам скажут: «Ты неправ», прежде чем иррационально разозлиться на друга, следует почувствовать благодарность за то, что нам указали на ошибку. Наш друг подобен учителю, который нас направляет. Нам следует мыслить позитивно и быть благодарными за ту возможность, которую нам подарили. Затем нам стоит поразмыслить: прав ли наш друг? Если он неправ, можно сказать: «Хорошо. Это его или её мнение, но я не сделал ничего плохого». Когда мы гуляем с друзьями, которые пьют алкоголь и сплетничают, нам стоит подумать, оказывает ли это негативное влияние на нашу практику. Чему мы можем научиться в каждой из ситуаций, в которые попадаем? 

Я заметил, что на Западе сострадание понимают превратно. Конечно, западные люди скажут, что сострадание – это прекрасно, но также многие скажут, что у сострадания есть границы. В 2015 году в Непале было сильное землетрясение, а я тогда жил в Канаде. Моя учительница по пути на занятия слушала радио. Она узнала об этой трагедии, и мы немного поговорили об этом на занятии. Какое-то время мы обсуждали это событие, а через пять-десять минут она сказала: «Всё, давайте закругляться! Это грустно, но это случается повсеместно, я ничего не могу с этим поделать. У меня самой проблем по горло. Если ещё думать об этой чепухе, я вообще сойду с ума». Это пример того, каким ограниченным может быть сострадание! Если мы практикующие бодхисаттвы, то совершенно точно это известие нас потрясёт. В противном случае учительница была права, не так ли? 

Например, если мы видим драку, стоит ли подойти и вмешаться? Возможно, нет, потому что нас могут сильно избить. Поэтому мы будем стоять и смотреть. Иногда это всё, что мы делаем. Быть сострадательным на практике не всегда просто.

Когда мы общаемся с друзьями, нам следует слушать их, но у нас должно быть и своё мнение. Так как я фанат бодхисаттв, я подумал, что, даже если учительница права, я всё равно не считаю, что это правильное мышление. Я позвонил учительнице и поделился с ней своими мыслями. Она сказала, что её чувства искренни. Но по моему мнению, если мы практикуем бодхичитту, нам нужно сострадание без границ. Это не значит, что мы лично поедем в Непал, всех накормим и раздадим одеяла. Нашему уму не нужна виза, чтобы приехать в Непал. Нам нужно почувствовать связь со всеми существами в своём уме. Вот как мы расширяем своё сердце и делаем своё сострадание или бодхичитту сильнее. 

В тибетском есть слово сэм-кье. Сэм – тибетский перевод санскритского слова читта, которое значит «ум», а кье значит «зарождать» или «расширять». Мы также используем термин сэм-кье, чтобы говорить о бодхичитте. У всех нас есть ум, читта, и у всех нас есть сострадание. Но нам нужно взрастить это сострадание. Все мы сталкиваемся с препятствиями. Почему препятствий становится больше? Из-за себялюбия. Когда у нас хорошая работа, мы зарабатываем хорошие деньги, мы каждый день заняты и наш ум может стать очень узким. Мы сосредотачиваемся только на своих делах. Даже если мы узнаем, что одному из наших друзей срочно нужна помощь, мы подумаем: «Мы не так уж хорошо знакомы, это не моя проблема». Ничто не трогает наше сердце, потому что наша связь с другими стала очень ограниченной. 

Поэтому, когда мы начитываем молитву прибежища, мы включаем туда не только свою семью, близких друзей, учителей и так далее. Мы не должны так практиковать. Мы должны включить в молитву всех живых существ до единого. Все они имеют право быть счастливыми и избавиться от страданий. Им всем нужна помощь. В молитву должны быть включены даже бодхисаттвы. Наше сердце так сострадательно, наша цель так велика, что мы включаем в молитву даже бодхисаттв десятого уровня, которые в миллион раз лучше нас. Мы также включаем поглощённых неведением людей, ведущих крайне разрушительный образ жизни. Кроме того, очень важно, если мы даём небольшую милостыню попрошайке, не думать при этом: «Это просто грязный попрошайка, у него нет ничего поесть». Такое сострадание не является великим состраданием. Даже просто «состраданием» это сложно назвать. Это скорее взгляд на человека сверху вниз, когда мы можем почувствовать себя лучше, ведь мы что-то дали. 

На самом деле в таких ситуациях, когда кому-нибудь нужна помощь, нам следует подумать: «Если не я, то кто?» По утрам мы начитываем молитвы и говорим о заслуге, накопленной благодаря практике щедрости, а попрошайка даёт нам возможность выполнить эту практику. Поэтому нам нужно быть очень благодарными и практиковать даяние с уважением. Нам следует радоваться, что другие люди дают нам возможность практиковать щедрость и развивать бодхичитту. Тогда практика отдавания будет подлинной. В противном случае это будет похоже на ситуации, когда тибетцы видят бродячих собак, больных и полинявших. Они проходят мимо этих собак и говорят: «Бедная собачка!» И всё! Это не сострадание, это снисхождение. 

Подлинная практика сострадания означает, что мы дадим собаке всё, в чём она нуждается. Тогда мы по-настоящему почувствуем, что эта собака страдает давно, что ей, возможно, ещё долго придётся перерождаться собакой. Мы представим, как может выглядеть её будущая жизнь, и даже поймём, что есть вероятность, что мы сами обретём такое перерождение, и это было бы ужасно. Нам захочется узнать, есть ли способ избежать такого перерождения. Такой способ есть – нам нужно достичь мокши, или освобождения. Мы можем достичь освобождения. Но оно доступно не только нам одним. Эта собака тоже способна достичь освобождения в будущем. Если бы мы смогли привести всех существ к освобождению, разве это было бы не прекрасно? Когда мы мыслим таким образом, мы зарождаем бодхичитту.

Давайте вернёмся к строфе. Нам нужны хорошие друзья. На самом деле лучше Сангхи, одной из Трёх Драгоценностей, нам друзей не найти. Если мы действительно будем слушать их советы, мы естественным образом будем понимать, разрушительно мы себя ведём или созидательно. Мы поймём, хорошие у нас друзья или плохие. Мы будем видеть хорошие качества в наших плохих друзьях и плохие качества в хороших. Когда мы с друзьями, мы можем слушать их и давать советы, которые помогут им выбирать правильное направление. Если мы поможем им поменяться, будет здорово. Если не сможем, ничего страшного. Иногда это вопрос времени. Должно быть подходящее время, поэтому нужно давать советы тактично.

У меня есть друг Алекс, который был переводчиком Первого Серконга Ринпоче, моего прошлого воплощения. Он меня очень любит. Когда я был молод, я совсем не занимался своим образованием. Я хотел лишь играть весь день в жестокие видеоигры. Иногда он был очень строгим и говорил мне: «Это очень плохо, тебе не следует играть в эти игры, они плохо на тебя влияют». Я думал: «Ой, да ладно тебе!» Я просто хотел сказать ему, чтобы он отстал. Ха-ха! Конечно, сейчас я понимаю, что он всё правильно говорил. Так что многое зависит от момента. Нам нужно подгадать правильный момент, чтобы дать совет своим друзьям. Следует быть очень искусными. Поэтому Будда понимал, что одно лишь освобождение не поможет другим существам. Нам нужно полное просветление и полное всеведение. Без всеведения мы не сможем помогать другим наиболее эффективно. Может, мы будем эффективны на 40–60 процентов. Но с помощью всеведения мы сможем всё видеть и подгадывать нужный момент, чтобы всё получалось идеально. 

Речунгпа, ученик великого мастера Миларепы, был очень красив. А вот Миларепа не был так хорош собой. Всё это описано в текстах. Речунгпа не был доволен своим учителем Миларепой. Ему казалось, что Миларепа совсем не образован, у него нет титула геше, он просто мирянин и обычный практикующий. Он спросил у Миларепы: «Что такое шесть совершенств?» Миларепа улыбнулся и коротко ответил: «Покинуть место, где ты сейчас, чтобы оказаться в лучшем месте – это совершенство». Ответ лаконичен, но какой он глубокий! Однако Речунгпе этого было недостаточно. Он сказал Миларепе, что он хочет пойти учиться у очень образованных геше. Миларепа ответил: «Хорошо, иди». Благодаря своему всеведению Миларепа знал, что ему нужно позволить Речунгпе пойти учиться у других учителей.

Однако также благодаря своему всеведению он знал, что лучше него для Речунгпы учителя не найти. У них была кармическая связь, которую Речунгпа не мог увидеть. Поэтому Миларепа отпустил Речунгпу. В то время не было такси, поэтому Речунгпа шёл много дней и недель. Во время своего путешествия ему нужно было где-нибудь ночевать. Однажды ночью он постучался в дом, и ему открыла прекрасная девушка. Речунгпа спросил, может ли он поужинать и остаться на ночь. Его впустили, и семья девушки поприветствовала Речунгпу. Между этой девушкой и Речунгпой пробежала искра. Кто знает, что там происходило!

Речунгпа решил остаться ещё на день. Девушка сняла с себя ожерелье, в котором был драгоценный камень, и отдала его Речунгпе, сказав: «Это символ моей к тебе любви. Пожалуйста, береги его». Речунгпа принял подарок, кивнул и продолжил своё путешествие. По дороге он встречал множество людей, все они говорили о Миларепе. Они говорили, что, пусть он не очень красив, но он великий практикующий и даёт  ясные наставления. 

В конце концов Речунгпа встретил великого учителя и множество его учеников. Речунгпа пошёл слушать его наставления. Когда учитель закончил давать наставления, он сложил ладони у сердца и сказал, что, хотя он никогда не встречал Миларепу, он смог многому у него научиться. Из глаз этого великого мастера покатились слёзы. Речунгпа удивился и подумал: «Возможно, мне стоит вернуться к Миларепе и остаться его учеником. Я не смог ничему научиться, когда был рядом с ним, но все эти мастера так многому научились вдали от него». 

Речунгпа пошёл обратно к Миларепе. По дороге он вспомнил ту прекрасную девушку и решил к ней зайти. По пути к её дому он увидел нищего попрошайку, который нуждался в пище и одежде. В Речунгпе возникло великое сострадание, и, подумав, что он может предложить попрошайке, он вспомнил о драгоценном камне, который ему подарила девушка. Он подумал, что нищий будет очень счастлив получить этот камень, ведь тогда он сможет купить много еды и одежды. Он отдал камень нищему. Затем он пошёл к девушке. Она поинтересовалась у него, как дела, и спросила, где драгоценный камень. Речунгпа ответил: «Я встретил нищего, которому камень был нужнее, чем мне, поэтому я его отдал». Она закричала, расплакалась и разозлилась. Речунгпа увидел её с неприглядной стороны, и вся его приязнь к ней тут же улетучилась.

На следующий день он покинул её и вернулся к Миларепе, трижды выполнил перед ним простирания и рассказал несколько историй и наставлений, которые он получил от великого мастера. Прежде чем он продолжил рассказ, Миларепа сказал ему: «Девушка дала тебе драгоценный камень. Ты отдал его нищему. Вернувшись к ней, ты увидел её с непривлекательной стороны». Речунгпа сказал: «Да». Миларепа улыбнулся: «Ты решил, что великий мастер гораздо лучше меня, но в конце концов ты вернулся ко мне и теперь восхваляешь меня. Всё, что с тобой произошло, случилось потому, что я этому поспособствовал. Если ты уйдёшь снова, ты ничего не найдёшь!»

Вот какими чудесными способами будды могут нам помогать. Мораль этой истории в том, что с помощью благословения Будды (даже если Будда или великий мастер не находится физически рядом с нами) мы можем усвоить урок и из плохих, и из хороших событий. Мы получаем наставления будд и наших мастеров через ситуации, которые происходят с нами в жизни, но мы всегда об этом забываем. Миларепа учил Речунгпу посредством тех событий, через которые тому пришлось пройти. 

(6) Практика бодхисаттвы – больше своего тела ценить наших возвышенных духовных наставников. Когда мы вверяем себя им, наши недостатки уменьшаются, а положительные качества увеличиваются, подобно растущей луне.

Это очень правдивая строфа. Когда у меня возникают какие-нибудь проблемы, я иду к своему учителю. Я ни о чём не спрашиваю, просто сижу рядом, и начинают происходить хорошие вещи. Когда в голову приходят разрушительные мысли, я тут же естественным образом думаю: «Нет, я не могу мыслить таким образом!» Но после того, как я посидел рядом с учителем и послушал его, происходит кое-что очень глупое. Я думаю: «Да, учитель говорит всё правильно!» – но через 20–30 минут я становлюсь таким же, как и раньше. Мы слышим о великом сострадании от учителя и чувствуем вдохновение. Возможно, после этого мы размышляем о наиболее важных пунктах этих наставлений, но вдохновение быстро угасает. Мы словно теряем нечто драгоценное. На самом деле нам следует чувствовать себя так, словно мы потеряли драгоценный алмаз, и думать: «Мне нужно его вернуть!» Затем можно снова получить наставления от учителя, чтобы стать ещё сильнее. Вот как нужно поступать. 

Если кто-нибудь спросит вас, уважаете ли вы Его Святейшество Далай-ламу, вы, конечно, ответите: «Очень уважаю» – «Насколько ценен Его Святейшество?» – «Очень ценен» – «Отдадите ли вы за него свою жизнь?» – «Что?!» Но если вы глубоко влюблены, вы без сомнений сделаете всё, чтобы защитить любимого человека. Вы будете рядом, чтобы защитить его, если вдруг ему понадобится помощь. Когда вы думаете об учителях и их драгоценном знании, о том, как оно вам помогает и ведёт вас к просветлению, следует подумать: «Если я это потеряю, то что со мной будет? Я хочу это сохранить». Это очень важно. 

(7) Практика бодхисаттвы – принимать надёжное направление Высших Драгоценностей, обращаясь за защитой к тем, кто нас никогда не обманет. Ведь кого могут защитить мирские боги, если сами они всё ещё заточены в темнице сансары? 

Одна проблема, связанная с тем, что здесь описывается, затронула Его Святейшество. В наши дни Его Святейшество почти не говорит о почитании одного конкретного защитника, однако в прошлом у него была весомая причина сделать на этом акцент. Он обеспокоен нашим отношением к прибежищу. Если наше прибежище не чистое, то мы идём не по буддийскому пути. Он был очень обеспокоен. Какое прибежище нам нужно? Нам нужно принимать прибежище в том, что гораздо сильнее нас. Подразумевается не физическая, а ментальная сила. Например, такой силой обладает Будда: у него есть всеведущий ум, любовь, направленная на нас, и сила. Также он знает, что мы чувствуем. Он знает абсолютно всё. Когда мы говорим о способности Будды нам помогать, он помог нам, дав учение, Дхарму. Дхарма – это не просто слова или красивые тексты. Это личный опыт Будды. Он опробовал Дхарму на своём опыте и обнаружил, что это единственный способ просветлиться. Затем Будда передал это учение нам. Это Дхарма, а также само прекращение. 

На пути к просветлению нам нужна помощь. Мы получаем эту помощь от Сангхи. Это похоже на больницу, где есть врач, медсестра и лекарство. Будда подобен врачу, выписывающему лекарство – Дхарму, – чтобы вылечить нас от болезни, страдания. Медсёстры – Сангха – помогают нам принимать лекарство. Но иногда мы забываем о важности всех Трёх Драгоценностей. На самом деле западные люди, которые не родились в традиционном буддийском обществе, разбираются в этой теме лучше, чем люди из Спити, откуда я сам родом. Буддизм – это традиционная для них религия, они прекрасно выполняют все ритуалы, но мало знают о Будде, Дхарме и Сангхе. Особенно о Дхарме. На самом деле они не очень этим интересуются. Когда лама даёт посвящение и надевает красивые одеяния, они тут же чувствуют, что все препятствия магическим образом исчезают. Такое мышление проникает и на Запад. Оно опасно и подобно заразной болезни. Как и в случае с большинством религий, во многих буддийских странах буддизм утрачивает чистоту. 

Я учился в монастыре на юге Индии, и многие тибетцы приходили туда выполнять пуджи. У нас были тысячи монахов, мы часто делали пуджи и начитывали молитвы. Тибетцы приходили, складывали ладони и делали подношения Будде. Они обычно стояли так несколько секунд, после чего переходили в комнаты защитников. Так много людей выполняли там ритуалы! В воздухе пахло масляными лампами и другими подношениями. Они подолгу молились. Его Святейшество Далай-лама постоянно даёт нам все необходимые буддийские наставления, но мы относимся к ним несерьёзно. Когда мы сталкиваемся с препятствиями, мы тут же делаем защитные пуджи. Мы полностью забываем, что абсолютный защитник – сам Будда. В своих молитвах гуру мы говорим: «Ты мой гуру, мой будда, мой защитник», но нам кажется, что есть ещё один особый защитник, который гораздо сильнее Его Святейшества, например Палден Лхамо. Его Святейшество всего лишь учит буддизму! Ха-ха!

Думаю, что Гьялсе Тогме Зангпо писал этот текст специально для тибетцев, когда говорил, что мирские боги – это тоже живые существа, которые застряли в сансаре. Они переживают зависть и отвращение так же, как мы. Как же они могут нам помочь, как могут дать нам прибежище? Если определяющая характеристика нашего прибежища – желание выбраться из сансары, то они точно не могут дать нам прибежище. Если наш ум узок и мы лишь хотим прожить хорошую жизнь или отомстить врагам, то мирские боги вполне могут дать нам прибежище. Однако это просто пустая трата времени. Наша цель – достичь полного просветления, а не получить хорошую еду, красивую одежду, славу и доброе имя. Мы жаждем полного просветления. Наше единственное прибежище – это Будда, Дхарма и Сангха. 

Когда Атиша отправился в Тибет из Индии, тибетские ламы и учёные красиво оделись в парчу, оседлали лошадей и пошли его встречать. Они были монахами. Когда Атиша это увидел, он убежал. Он сказал двум своим ученикам: «Скорее убегаем, тибетские мастера идут!» Это первое наставление, которое он дал в Тибете. Нам не стоит впечатляться подобными мирскими вещами. Нам следует быть очень осторожными. 

(8) Практика бодхисаттвы – никогда не совершать разрушительных действий, даже если это стоит нам жизни. Ведь Могучий Мудрец провозгласил, что страдания худших перерождений, стерпеть которые столь сложно, – это плоды разрушительных действий.

Здесь Гьялсе Тогме Зангпо говорит о низших мирах. Для начала нам нужно понять, существуют ли низшие миры. Давайте не будем говорить о будущих и прошлых жизнях, а вместо этого сосредоточимся на этой жизни. Мы много всего сделали – и хорошего, и плохого. Все эти поступки – причины, у которых будут последствия. В буддизме мы говорим, что, если человек совершает хорошие поступки, то он пожнёт хорошие результаты, а если совершает плохие поступки, то пожнёт плохие результаты. Мы называем это причинно-следственной связью. 

Давайте пока не будем беспокоиться о плохих поступках, а подумаем о хороших. Мы многое сделали для других людей, например для тибетцев. Мы поддерживаем Его Святейшество и практикуем то, что он нам рекомендует. Мы делаем много хорошего. Когда придёт время покинуть этот мир, что с нами будет? Куда денутся все те хорошие поступки, которые мы совершили, те усилия, которые мы приложили? После того как кто-нибудь умрёт, какое-то короткое время его имя ещё будет звучать на устах, но потом и оно исчезнет. Вопрос в том, продолжается ли наше сознание после смерти? Это большой вопрос. Учёные не могут дать толковый ответ относительно нашего сознания. После общения с Далай-ламой они чувствуют себя сбитыми с толку. Они не уверены, следует ли им верить буддийским объяснениям Его Святейшества относительно сознания или лучше остаться при своём мнении. 

Все мы знаем о силе ума. Если тренировать ум, то, даже если у нас будет плохое настроение, мы легко сможем поменять мышление. Поэтому данная практика и называется «тренировка ума». Сила ума действительно велика. Мы также видели много людей, которые помнят свои прошлые жизни. В учении Будда Шакьямуни много говорит о будущих и прошлых жизнях. Нагарджуна, Лама Цонкапа, все великие мастера говорили о будущих жизнях. Они очень хорошо объяснили, что такое сознание и как оно работает. Это невероятно. Наше сознание длится из жизни в жизнь и приходит с багажом, называемым «отпечатки».

В одной семье могут быть два ребёнка, у которых будет два абсолютно разных стиля мышления. По форме их мозг одинаков, но мышление совершенно разное. Это очень сложно объяснить. Они родились в одной семье, у них одни и те же родители. Разве это не значит, что у детей мышление должно быть одинаковым? Однако если мы верим в сознание и отпечатки, то сделаем вывод, что такое возможно. На самом деле надеяться мы можем только на свои отпечатки. Положительные отпечатки, которые мы создаём в этой жизни с помощью созидательных действий, обернутся результатами в виде положительных последствий в будущих жизнях. Поэтому у одних людей всё плохо, а у других – всё хорошо. Люди переживают негативные результаты не потому, что им нравится быть «плохими» или им хочется пережить негативные результаты. Они сделали то, что сделали, потому что на тот момент им это очень нравилось, им было всё равно, каковы будут последствия. Всё зависит от наших действий. Каждое живое существо совершило много положительных и много отрицательных действий в своей жизни, и результаты этих действий рано или поздно проявятся.

Можно увидеть много людей, которые не очень усердно трудятся, но многого достигают. А есть те, кто много работает, но едва ли чего-либо добивается. Это очень интересно. Всё это связано с нашей заслугой и отпечатками. 

Давайте посмотрим на негативные действия, которые мы могли совершить. На самом деле в прошлых жизнях мы совершили очень много разрушительных поступков, и они созреют. Поэтому мы сейчас сталкиваемся с препятствиями и проблемами. Однако у нас есть и множество других отпечатков. Это невозможно вообразить! Нам следует остановиться и подумать об этом: «Все эти разрушительные действия, которые мне нравится совершать, в результате создадут отпечатки, которые перенесутся в следующую жизнь и мне придётся столкнуться с тем, с чем я предпочёл бы не сталкиваться». И это касается не только нас. Мы не можем помочь другим, если застряли в сложной ситуации. Мы не сможем выполнить свою роль бодхисаттв, если у нас самих много сложных проблем. 

Мы очень любим других, и нам нужно помогать им в критических обстоятельствах. Для этого нам нужно избегать разрушительных действий. Укоренив эту мысль глубоко в сердце, мы не будем совершать разрушительные поступки, даже если это будет стоить нам жизни. Для этого нужно приложить много усилий, но, если мы действительно хотим, мы это сделаем. Поэтому люди, сильно зависимые от наркотиков, готовы на всё. Чтобы получить наркотик, они готовы рискнуть своей жизнью. Они ни о чём не жалеют. Конечно, бодхисаттвы мыслят совсем иначе. Смысл жизни бодхисаттв в том, чтобы приносить пользу другим существам, вести их в верном направлении. Мы готовы на всё, чтобы в этом преуспеть. Мы готовы перестать совершать какие бы то ни было отрицательные поступки, чтобы прийти к состоянию, когда мы действительно можем помогать другим существам. Если мы делаем что-нибудь разрушительное, зная при этом, что в будущем с нами случится то же самое, мы не сможем помогать другим существам. Вот какой настрой нужен бодхисаттвам, чтобы бороться с негативными действиями. Что сделано в прошлом, то сделано. Эти поступки станут причинами соответствующих результатов в будущем. Но сейчас, прямо в это мгновение, мы можем положить конец этому циклу. Если же мы продолжим совершать отрицательные поступки, то, конечно, в следующей жизни нам придётся сталкиваться с их результатами, а если негативные эмоции одержат верх и испортят наш ум, мы не сможем помогать другим существам. 

Это похоже на течь в доме. Когда это одна-две капли, то ничего страшного. Но если ничего не предпринять, будет становиться только хуже. Если проблему не решать, она будет становиться всё серьёзнее и ваш дом затопит. Поэтому, заметив течь, нужно как можно скорее заняться её устранением. То же верно и в плане разрушительных поступков. Нужно постараться исправить своё поведение как можно скорее, чтобы не сталкиваться потом с более серьёзными проблемами. Чтобы преуспеть, нужно понимать цель своей жизни. Иначе мы растратим свою жизнь на то, чтобы наслаждаться радостями сансары.

Давайте на этом закончим и посвятим положительный потенциал, который мы сегодня накопили.

Мы приложили усилия и послушали строфы, написанные Гьялсе Тогме Зангпо, а также вспомнили наставления Его Святейшества и других гуру. Вне зависимости от того, можем ли мы использовать эти наставления на практике уже сейчас, даже если мы просто несколько минут послушаем учение и направим свой ум в нужное русло – это уже прекрасно. Наш ум слушает, но не всегда всё хорошо понимает. Нам нужна мотивация, чтобы пробудить свой ум. Сейчас мы получили немного наставлений и теперь кое-что можем осмыслить самостоятельно. Мой учитель всегда говорил, что лучшее обязательство, которое мы можем на себя взять, – выделять каждый день 15–30 минут на учёбу и размышления о своей практике, о том, в чём наша практика нам помогает. Подумайте о том, как сильно вам бы хотелось заниматься такой практикой до конца своей жизни.

Что касается посвящения положительного потенциала, мы посвящаем его своим учителям, чтобы они жили очень долго, а мы могли слушать их наставления. Итак, лучшее обязательство – практиковать 15–30 минут или час в день. Благодаря такой практике вы почувствуете, как ваша жизнь меняется. Благодаря такому посвящению вы накопите много положительной силы. Спасибо!