Трудимся на благо освобождения
(9) Практика бодхисаттвы – искренне стремиться к высшему неизменному состоянию освобождения, ведь удовольствия трёх уровней вынужденного бытия – мгновенно исчезающие явления, подобные росе на кончике травинки.
Мы слушаем гуру и читаем множество книг. Хотя это нас очень вдохновляет, думаю, часто мы ощущаем себя так, словно мы где-то застряли. Думаю, в строфе говорится именно об этом. Мы в каком-то смысле подобны насекомым. Это просто выражение. Я не хочу сказать, что мы насекомые! Зажгите свечу и посмотрите, как она привлекает насекомых, как они кружатся вокруг огня, а затем умирают из-за своей очарованности огнём. Все наши дела в сансаре, всё, что мы делаем и во что вкладываемся, подобно этому огню. Влекомые наслаждениями, мы увлечённо занимаемся своими делами, но затем всё заканчивается и становится лишь воспоминанием.
Представьте, что ваш начальник даёт вам отпуск на целый год и вы можете провести это время так, как вам нравится. Вы будете ездить по разным местам, есть прекрасную еду, встречать замечательных людей. Вы бы наслаждались этим отпуском, а затем вернулись бы на работу и все стали бы спрашивать: «Чем ты занимался? Что тебе больше всего понравилось?» Вы бы ответили: «Я был в разных местах». Всё, о чём вы расскажете, будет просто воспоминаниями. Вот и всё, что у нас останется.
Великий мастер Шантидева сказал, что всё подобно сновидению, всё превратится в воспоминание. Мы много фотографируемся и выкладываем эти фотографии в интернет, чтобы получить побольше лайков. Но что нам это даёт? Мы получаем несколько лайков и, возможно, комментарий: «Красота!» Вот и всё.
Я даю своему псу хорошую еду, и другие собаки на него поглядывают. Они восхищаются. Или завидуют! Но мой пёс всегда смотрит на меня, когда я ем. Наверное, он думает: «Вкуснота! Везёт же ему!» А я смотрю на миллиардеров, которые едят изысканную еду каждый день и могут без труда купить всё, что им нравится, когда им этого захочется. Многое из того, что мы бы хотели заполучить и в чём мы нуждаемся, они получают бесплатно!
Некоторые люди, такие как Билл Гейтс, очень богаты, но они думают, что простые люди даже счастливее их, хотя у нас не так много денег. Свобода таких людей, как он, может быть несколько ограничена из-за их славы и состояния. Что бы они ни сделали, обо всём рассказывают в новостях. Каждый их поступок публичен. Из-за папарацци даже дети этих людей не могут свободно делать то, что им захочется. Когда мы делаем что-нибудь плохое или хорошее, никому это не интересно. У нас больше свободы. Вот что видят богачи, когда смотрят на нас.
Когда хороший практикующий достигает состояния шаматхи, его или её ум становится таким управляемым и тонким, что в нём больше нет тревоги и беспокойств, только умиротворение. Мы можем достичь того же. Достигнув этого состояния, мы можем почувствовать себя самыми счастливыми. Однако у этого состояния есть срок действия. Вам придётся из него выйти. Это состояние ума переживается только во время медитации.
Я смотрел на ютубе наставления прежнего Серконга Ринпоче, моего прошлого воплощения. Он задал своим ученикам отличный вопрос: «Как долго вы будете оставаться в сансаре?» Нам всё время приходится возвращаться, снова и снова. Он был во Франции. Там его пригласили подняться на Эйфелеву башню. Позже он сказал своему переводчику Алексу Берзину: «Зачем было туда подниматься? Оказавшись на самом верху, выше вы уже не поднимитесь. Вы можете только спуститься. Даже если вам очень нравится наверху, вам придётся оттуда уйти».
Это сансара. В жизни происходят взлёты и падения. Иногда нам приходится учиться этому на примерах других людей или на примере того, что происходит с окружающей средой. Иногда мы здоровы, иногда заболеваем. В своём тексте бодхисаттва Гьялсе Тогме Зангпо говорит, что все переживания трёх миров длятся одно мгновение. Мне сейчас за 30, и в этом возрасте у нас уже есть опыт, мы столкнулись со множеством проблем в жизни. Иногда мы много плакали и кричали. Но сейчас всё уже позади. Это были просто мгновения. Приняли мы прибежище или нет, буддисты мы или нет, это можно понять. Всё, что мы пережили к этому моменту, кажется нам просто мгновениями из прошлого. Ещё у нас есть будущее – то, что произойдёт. С нами и дальше будет происходить что-то хорошее и что-то плохое. В момент смерти мы скажем, что вся жизнь прошла за секунду, словно вспышка. Это уж точно. Поэтому Гьялсе Тогме Зангпо сказал, что всё счастье трёх миров длится лишь одно мгновение, а затем быстро исчезает, словно капли росы на траве.
Вот в чём вопрос: «Есть ли состояния лучше, чем это?» Гьялсе Тогме Зангпо говорит, что есть. Это высшее, неизменное состояние освобождения.
Нам нужно вспомнить первое учение Будды о четырёх благородных истинах. Он говорил о страдании и сказал, что нам следует знать о страдании. Чтобы хорошо понимать, что такое страдание, нам нужно знать причину страдания. Но не стоит терять надежду, потому что третья истина – это прекращение. Это освобождение, непреходящее освобождение. Достигнув прекращения, страдание уже не вернётся, каким бы оно ни было. Ни одна из негативных эмоций не сможет возникнуть снова. У нас есть интеллект, поэтому, если мы действительно хотим постараться, нам следует направить свои усилия на то, чтобы развивать свой ум.
Чтобы достичь освобождения, нужно учиться и постигать пустотность. Только это может помочь нам достичь освобождения. Физически и ментально, я бы сказал, в нас 50% отрицательного и 50% положительного. Иногда возникают позитивные состояния, иногда негативные. Когда мы достигнем освобождения и избавимся от всего негативного, кто даст гарантию, что негативное больше никогда не вернётся? Я думал об этом с малых лет. Не уверен, где получить такую гарантию! Кто даст гарантию, что, если мы очистимся от всех негативных эмоций и цепляния за «я», в нас не останется небольшой дефект, из которого всё потом снова разрастётся?
К счастью, великий мастер Дхармакирти привёл множество примеров. Если мы будем практиковать и постигнем отсутствие «я» и пустотность, эти постижения станут противоядиями от всех негативных эмоций и цепляния за «я». Это не похоже на кипящую воду, которая сначала достигает температуры кипения, но постепенно остужается, как только мы выключаем огонь. Пустотность безгранична.
Его Святейшество Далай-лама меня очень вдохновляет. Он много говорит с учёными. Во время одной из таких публичных бесед женщина рассказала об исследовании, в котором участвовали младенцы. Младенцам показывали мультики с разными персонажами. Когда один персонаж держал другого за руку, младенец естественным образом начинал улыбаться, у него активировались участки мозга, связанные с переживанием любви. Однако когда учёные показали, как один персонаж причиняет вред другому, младенцы естественным образом начинали чувствовать несчастье, они переживали стресс. Это исследование показывает, что младенцы от рождения «невинны». Или по крайней мере у них невинное, непредвзятое мышление. Их не учили, что заботиться о других – хорошо, а причинять вред – плохо. Однако их естественные реакции на увиденное в мультиках показывают, что в них от природы заложена доброта.
Это даёт надежду. Его Святейшество сказал, что, узнав это от учёных, он подумал: «Значит, я могу что-то сделать». Это стало для него опорой. Его Святейшество получил прямое наставление из исследования учёных, от людей, которые не верят в буддизм. Суть наставления была в том, что в человеке от природы есть что-то очень доброе. Сам факт, что природа человека изначально добрая, очень обнадёживает. Мы можем назвать такую естественную доброту «природой будды». Это превосходное наставление от Его Святейшества Далай-ламы и учёных.
Зарождаем намерение бодхичитты
(10) Практика бодхисаттвы – развивать намерение бодхичитты освободить бесчисленных существ, ведь если наши матери, что были добры к нам с безначальных времён, страдают, зачем нам [лишь] собственное счастье?
Практика бодхисаттв – зарождать бодхичитту. Намерение бодхисаттв – принести свободу всем бесчисленным живым существам. Как можно обрести подлинное счастье, когда наши матери, которые на протяжении веков искренне о нас заботились, испытывают такую боль?
Речь идёт не только об этой жизни, мы говорим обо всех жизнях. Во всех наших жизнях у нас была мать, которая о нас заботилась и была к нам добра. Если вам сложно распознать чистоту материнской любви в этой жизни и сложно размышлять об эонах бесконечных жизней, то, возможно, вам лучше забыть об этой строфе и перейти к следующей.
Но давайте всё-таки подумаем о доброте нашей матери в этой жизни. На самом деле самый прекрасный опыт, какой бывает в жизни человека, – это когда мать проявляет доброту. Ещё до нашего рождения, в период беременности мать никогда не спрашивает, кто находится внутри неё, она не думает: «Не хочу, чтобы во мне жило это инородное существо». Большинство матерей, даже среди животных, не думают о том, какое потомство они вынашивают. У них не возникает никаких вопросов. Мать сделает всё, чтобы уберечь свой плод ещё даже до его рождения. В течение 9 месяцев матери очень осторожно себя ведут, внимательно относятся к тому, что они едят и пьют. Мать делает всё, что может помочь малышу, даже себе во вред. Подумайте об этом и почувствуйте доброту вашей матери. За такую доброту нельзя отплатить, давая матери хорошую еду, дорогую одежду или хороший дом. Даже если вы станете миллиардером и купите для матери дом за 10 миллионов долларов, этот поступок и близко не сравнится с добротой, которую к вам проявила мать. Это просто нельзя сравнивать. В течение 9 месяцев мать вынашивает плод, ни в чём не сомневаясь. После нашего рождения мы не могли ни разговаривать, ни ходить, и мама о нас заботилась, она нас учила. Конечно, отцы тоже заботятся о детях, но в целом в младенчестве мы физически больше связаны с мамой. Также можно сказать, что мать переживает любовь и привязанность к ребёнку на более глубоком уровне.
Если на это медитировать, у нас не будет сомнений в доброте нашей матери. После нашего рождения мать неустанно о нас заботилась. До конца своих дней мать беспокоится не только о нас, но и обо всём, что с нами связано. Мать также хочет позаботиться о нашем партнёре и наших детях. Она хочет заботиться о них как о своих близких людях. Если вы понимаете материнскую доброту, можете ли вы представить такую доброту, направленную на всех живых существ? Это невообразимо! У некоторых людей, которых я встречал на Западе, есть проблемы в отношениях с матерью. Каждый случай индивидуален. Но в общем и целом можно точно сказать, что наша мать была к нам невероятно добра.
В последнее время я часто говорю молодым людям, что принятие прибежища в Будде, Дхарме и Сангхе может быть вторичным. В большинстве случаев молодые люди не задумываются о будущих жизнях. Они просто хотят прожить приятную, обычную жизнь. Иногда у меня возникает чувство, что разговаривать с ними о Будде, Дхарме и Сангхе – это пустая трата времени, потому что им это совсем не интересно.
Поэтому Будда сказал: «Не давай учение тем, кто не верит». И я всегда им говорю, что, если они хотят прожить идеальную жизнь в сансаре, им нельзя забывать о доброте, которую к ним проявили в этой жизни, то есть материнскую любовь. Им следует сосредоточиться на этом и начать думать об этом каждый день. Для нас, буддистов, принявших прибежище, мать и отец связаны только с этой жизнью. Гуру, а также Будда, Дхарма и Сангха будут с нами до тех пор, пока мы не достигнем просветления. Это наш приоритет.
Сейчас, памятуя о доброте матери в этой жизни, попробуйте почувствовать, что все живые существа были нашими матерями в прошлых жизнях. Подумайте о том, что они могут снова стать нашими матерями в будущих жизнях. Хотя в этой жизни они не стали нашими матерями, всё же попробуйте почувствовать то же самое в отношении всех существ: представьте, что все существа – ваши матери.
У людей, которые помнят свои прошлые жизни, есть родители в этой жизни, но они также помнят мать и отца из своей прошлой жизни. Если спросить у них, они скажут, что для них родители из этой и прошлой жизни равны между собой. Родители из прошлой жизни биологически не являются их родителями, но у таких детей есть чувство: «Я их знаю», и им легко обратиться к матери из своей прошлой жизни и сказать ей «мама», потому что дети её помнят.
Однако неважно, помним ли мы прошлые жизни. Иногда лучше ничего не помнить! Мы сделали много плохого, и лучше об этом не вспоминать. Однако другие живые существа многое нам дали, поэтому сейчас нам за многое нужно отплатить. Не только деньгами, одеждой, образованием. Даже улыбка и проявление терпения будут лучшим подарком, чем физические вещи. Что действительно важно сделать – это начать трудиться во благо их освобождения от неуправляемого круговорота существования.
Будда сказал, что, когда мы переживаем сильную неприязнь к человеку, то все благие связи, которые мы построили с ним во многих прошлых жизнях, тут же будут уничтожены. Я не знаю, так ли это, потому что у меня нет способности это увидеть. Однако в этом есть логика, я по-настоящему это чувствую. Как только у вас случается ссора, она может полностью разрушить дружбу, которая длилась всю жизнь. После ссоры нужно приложить очень много усилий, даже чтобы просто улыбнуться человеку. Даже если мы улыбнёмся снаружи, внутри у нас будет происходить что-то неописуемое. Уже в этой жизни мы можем наблюдать, как связи разрушаются. Отношения с дорогим другом становятся ужасными, он может начать вызывать у нас неукротимый гнев. Нам бы хотелось, чтобы мы никогда не были с ним знакомы. Всё плохое становится явным – не только в нашей речи, но и в нашем уме. Я понимаю, почему сильные отрицательные эмоции могут разрушать связи не только в этой, но и в следующих жизнях. Всё, что мы построили, идёт насмарку. Вот в чём смысл слов Будды о том, что сильные негативные эмоции, например гнев, уничтожают связи, которые мы построили. Гнев разрушает заслугу, накопленную за 100 эонов.
Обмениваем себя на других
(11) Практика бодхисаттвы – с чистой [мотивацией] обменивать личное счастье на страдания других, потому что [все] без исключения наши страдания возникают из желания личного счастья, в то время как полностью просветлённый будда рождается из пожелания блага другим.
Когда вы счастливы, вспоминайте слова Будды о счастье и законе причинности. Счастье от прогулок с друзьями, с которыми мы можем поделиться чем угодно, с которыми мы сплетничаем, пьём и танцуем, с которыми нам так приятно – это ли истинное счастье? Я не имею в виду, что это не может приносить счастье. Может. Но давайте сделаем шаг назад и подумаем, почему мы любим своих друзей? Мы говорим, что они для нас важны, но это не совсем так. Мы говорим, что они для нас важны только потому, что они позволяют нам чувствовать себя счастливыми. Получается, если они делают нас счастливыми, мы считаем их друзьями.
Далее мы можем сделать ещё один шаг назад и спросить себя: «Почему я важен? Почему я всё время хочу быть счастливым?» Потому что мы чувствуем себя важными. В конце концов, всё упирается в «я, я, я». Мы не говорим это во всеуслышание, но глубоко внутри нас именно так всё и устроено. Разумеется, мы важны. Тем не менее все наши решения, люди, которых мы любим, – всё это построено на нашей концепции «я».
Если бы в жизни всё всегда шло гладко, а мы всё время были бы счастливы, то не было бы проблем. Но это не так. Даже если мы думаем только о себе и о своём счастье, мы всё время страдаем. Поэтому Гьялсе Тогме Зангпо говорит, что все страдания – это результат стремления к собственному счастью. Это ключевой момент.
Бодхисаттвы показывают противоположный пример. Вместо того чтобы думать только о себе, они думают лишь о благополучии всех живых существ. Во время выборов все кандидаты говорят: «Я всего лишь простой слуга народа». Вот так они и выигрывают выборы! Но после победы они ведут себя совсем иначе. Они не искренни. Бодхисаттвы всегда практикуют искренне. Они осознали, что страдания прорастают из заботы лишь о себе. Бодхисаттвы ставят на первое место других, а себя – на второе.
Несколько дней назад я стал свидетелем уличного скандала. Никто не дрался, но было много криков и ругательств. Я наблюдал за этим, и мне стало скучно: казалось, что они так и не подерутся. Ха-ха, шучу, конечно! Я наблюдал за скандалом и услышал, как один человек сказал: «Попроси прощения, и проблема будет решена». Другой человек был очень упёрт и сказал: «Нет. Я не стану просить прощения». По сути их борьба была вокруг слова «прости». Это эго. Всего лишь слово «прости» могло всё исправить, но один из них был не готов уступить.
Если бодхисаттва кого-нибудь расстроит, то вне зависимости от ситуации он или она обязательно попросит прощения. Если вы будете ставить других на первое место, а себя – на второе, то естественным образом будете думать: «Должно быть, я сделал что-то не так», и попросите прощения. Но если вы будете на первое место ставить себя, а других – на второе место, то, когда на вас кто-нибудь разозлится, вам будет всё равно или захочется дать сдачи. Пришло время поменять такое мышление.
Когда мы ставим других существ на первое место, это не значит, что они начинают над нами главенствовать, а мы становимся беднягами, которых можно втаптывать в грязь. Это совсем не так. На самом деле, чтобы мыслить как бодхисаттва, требуется много силы и мужества. Его Святейшество Далай-лама всегда говорит, что бодхисаттвы очень умные, потому что они знают, как любить себя. Мы зависим от других. Если мы можем сделать других счастливыми, мы сами тоже будем счастливы. «Я» тоже вхожу в число «всех нас». Поэтому обменивать себя на других очень важно.
Поведение бодхисаттвы: что делать, когда нам причиняют вред
(12) Даже если кто-либо из сильнейшего желания крадёт или побуждает иных украсть всё наше богатство, практика бодхисаттвы – посвящать ему своё тело, средства и созидательные действия трёх времён.
Забудьте на время об остальных строфах и представьте себе человека, который не верит в буддизм и читает эту строфу. Он подумает, что это самая безумная мысль, какую он когда-либо слышал! Такой человек сказал бы, что должны быть какие-то пределы, что-то, с чем нельзя мириться. Меня обокрали, сказали мне что-то плохое, ударили меня. Мы должны подавать на таких людей в суд, для этого он и существует. Нужно им мстить! Так думают обычные люди. Но бодхисаттва легко всё отдаёт. Почему? Для него это легко и естественно, в этом нет ничего безумного. Для нас это сумасшествие. Мы не готовы так поступать. Я не готов так делать.
Конечно, нам хотелось бы следовать по стопам бодхисаттв, мы глубоко их уважаем. Но мы чувствуем, что не готовы к такому, мы не можем просто всё отдать. Поэтому нам нужно спросить себя, почему мы не готовы. Причина довольно проста: мы не дорожим всеми существами так же, как бодхисаттвы. Это похоже на то, что пишет Геше Лангри Тангпа в тексте «Восемь строф о тренировке ума». Он пишет: «Живые существа мне очень дороги, словно сокровище. Благодаря им я полностью просветлюсь. Они подобны драгоценнейшему сокровищу».
Бодхисаттвы видят безграничные хорошие качества во всех живых существах. Предыдущий Серконг Ринпоче на одном из своих учений сказал, что доброта Будды, бодхисаттв, наших гуру и всех живых существ одинакова. Доброта всех живых существ равна доброте будд и бодхисаттв, она безмерна. Если мы не можем увидеть доброту всех живых существ, нам будет трудно увидеть в них хорошие качества.
Чтобы привыкнуть к мысли о том, чтобы всё отдавать, также хорошо подумать о непостоянстве. У нас могут быть миллиарды долларов на счёте, но, когда приходит время покинуть этот мир, мы не можем взять деньги с собой. Они останутся детям, уйдут на благотворительность и так далее. Дети могут прийти к нам, когда мы будем в больнице. Возможно, им будет немного грустно, но также у них будут большие планы. Они постараются забрать все деньги себе! Возможно, завещание уже подписано. Нравится вам это или нет, вам придётся всё отдать. Вы не можете сказать детям: «Пожалуйста, перешлите мне все эти деньги в рай».
Чем бы бодхисаттвы ни владели, они готовы отдать это тем, кому это нужно. Есть у меня один друг-геше, прекрасный практикующий. Он был учеником Первого Серконга Ринпоче. Когда мой нынешний учитель был молод, он ходил проведать этого геше и попросил у него совета о том, как медитировать на непостоянство. Геше ответил: «Я не знаю». Очень скромно. Мой учитель много раз настаивал на ответе, но геше лишь говорил: «Ничего не приходит на ум». Поэтому мой учитель решил уйти и попросил разрешения покинуть геше. Но геше попросил его остаться и подал ему чай, обед и ужин. В конце концов мой учитель сказал: «Уже поздно, на улице темнеет. Мне нужно идти». Этот геше жил в пещере на холме. Геше ответил: «Хорошо, иди». Затем он вытащил что-то из-под кровати и отдал это моему учителю. Он дал ему 200 рупий, а по тем временам это были большие деньги. Также он дал моему учителю пару носков. Геше сказал: «Нравится тебе это или нет, но тебе придётся всё оставить. Подумай об этом. Что можно сделать, прежде чем это случится? Подготовься». Для моего учителя это было превосходное наставление.
Когда мы умрём, нам придётся всё оставить. У нас нет выбора. С этой точки зрения разве не лучше начать раздавать своё имущество уже сейчас? Можете все встать в очередь, и я отдам вам свои вещи, одну за одной! Затем я смогу увидеть, что вы счастливы. Героический был бы поступок, не правда ли? Точно так же мы можем пожелать, чтобы все положительные потенциалы были посвящены на благо других. Это похоже на банковский счёт на имя всех существ, куда я положу в этой жизни 1000 долларов для каждого из вас. Но в следующей жизни я возьму у вас по 3000 долларов! Ха-ха! Шучу, это было бы неправильно.
Посвящение
Моя главная цель – донести до вас свои размышления и показать вам, насколько важна эта практика. Если я могу передать вам хотя бы часть того, что узнал от моих учителей, и показать вам великолепные качества моих гуру, это было бы замечательно. Ещё лучше – если для вас это будет полезно. Но даже если это не будет полезно, я буду чувствовать, что служу своим учителям. То, чем они со мной поделились, не пропадёт зазря. Моя практика – это всего 1% из 100, но если я могу поделиться с вами этими превосходными наставлениями, то буду чувствовать, что проделал огромную работу и помог своим учителям. Я очень благодарен за это.
Пожалуйста, посвятите все положительные потенциалы, которые вы сегодня накопили, долгой жизни и крепкому здоровью Его Святейшества Далай-ламы. Нам не следует попусту тратить время Его Святейшества, потому что он стареет. Он явился к нам в форме человека. Сейчас ему за 80, а скоро будет уже за 90. Мы не можем игнорировать реальность. У Его Святейшества осталось не так много времени на то, чтобы нас учить. Мы привыкли посещать две сессии в день, а теперь Его Святейшество проводит всего одну сессию. Поэтому нам не следует лениться. Слушая Его Святейшество, мы без сомнений почувствуем ещё большее вдохновение.