Что делать, когда нам причиняют вред

Если мы не можем почувствовать сильную любовь к другим существам, то эта практика становится невозможной. Как только мы сможем увидеть всех живых существ как членов семьи, то, когда они будут нам вредить, когда они будут подстрекать других людей нас обокрасть – какое бы негативное действие они ни совершали, мы не будем отвечать насилием. Мы поймём, что этот человек накапливает огромный негативный кармический потенциал, но, если мы не реагируем разрушительным образом, он автоматически получает скидку! Разве не здорово? Человек может переживать сильную неприязнь к нам и говорить о нас много дурного, но мы не воспринимаем это всерьёз. Мы просто чувствуем любовь. Для нас нет победы и поражения. Если бы мы стали отвечать грубостью на грубость, то вместе с этим человеком накопили бы огромный отрицательный кармический потенциал. Мы не принимаем в этом участия и таким образом не делаем большого вклада в накопление другим человеком отрицательного кармического потенциала. Это важный подарок, который мы можем подарить другим существам. 

Вот какой перед нами встаёт вопрос: как лучше всего выразить свою любовь? Помните, что любовь – это когда мы хотим, чтобы другие были счастливы. Что такое счастье? Это богатство? Представьте, что вы богатейший человек на земле, у вас есть аппарат, который каждый день печатает доллары. Вы печатаете деньги и отдаёте их другим. Вы можете сделать всех богатыми. Миллиардеров было бы очень много, у них было бы невероятное количество денег. Думаете, все были бы счастливы? У людей всё равно возникали бы проблемы – с репутацией, с ожиданиями других людей. Ментальные проблемы продолжались бы. Деньги и доброе имя – это ещё не всё. Мы можем понять это на примере знаменитостей. Нам нравится им подражать, так почему бы хотя бы не поучиться у них? Нам кажется, что богатство и слава – это дорога к счастью, однако мы знаем о случаях, когда знаменитости кончают жизнь самоубийством. Значит, доброго имени и славы недостаточно, чтобы сделать нас счастливыми. 

Что такое подлинное счастье? Будда учил, как достичь подлинного счастья. Он преподал четыре благородные истины и сказал, что обрёл высшее, длящееся счастье. Он сказал, что для обретения такого счастья нужно следовать духовному пути. Во-первых, нужно понять страдание и его причины, а затем понять, что прекратить страдание возможно. Затем нужно понять, как следование пути прекратит страдание. 

На самом деле одна из сложнейших вещей – понять страдание. Конечно, мы все знаем, что головная боль и боль в животе – это страдание. Даже животные это знают. Однако даже образованным людям трудно понять, что помимо всего вышеперечисленного огромное страдание приносят перемены. Для людей перемены – это огромная проблема. Мы счастливы, но понемногу счастье превращается в страдание. 

К счастью, люди достаточно умны, чтобы идти по пути. Путь – это то, что мы называем религией. А религий существует множество. Все эти религии возникли потому, что в мире есть страдание и печаль. Религия даёт нам надежду. Нам не нужно беспокоиться, потому что Бог создал этот мир и если ты будешь вести себя хорошо, то в конце концов окажешься в раю, а если будешь вести себя плохо, то окажешься в аду. Подобные идеи возникли потому, что в мире существует страдание. Однако буддизм сосредоточен в большей степени на третьем виде страдания, а не на страдании из-за перемен и головной боли. Это всепроникающее страдание, о котором не говорят в других религиях. Всепроникающее страдание – это основа двух других видов страдания: страдания из-за страдания и страдания из-за перемен. 

Неважно, родились ли мы в нижних мирах или в высших мирах, мы просто путешествуем из мира в мир. Куда бы мы ни отправились, нам нужно «вернуться домой». Наш дом – подлинное страдание. Где бы мы ни оказались в сансаре, даже на высших уровнях, там будет страдание. В индуизме тоже говорят о разных мирах, в том числе о небесных. На самом деле существа в высших мирах не переживают страданий. В их мире такого нет. Об этом говорят в индуизме. Христиане и мусульмане об этом не говорят. 

В высшем мире сансары ум очень тонкий. Там нет цепляния и нет ничего, кроме ума, который находится в очень спокойном состоянии как бы небольшой медитации. Существа в этом мире осознают, что это высшая точка сансары. Выше этого ничего нет. Но даже если мы достигнем этого уровня, нам всё равно придётся вернуться. Даже на этом уровне мы умрём, а потом переродимся. Иногда бывает непросто смотреть на страдания в небесных мирах, населённых богами и богинями, потому что в течение их жизни им кажется, что счастье и удовольствие никогда не закончатся. Однако в конце жизни, когда они вот-вот умрут, они чувствуют запах увядающих цветов и ощущают слабость. В этот момент благодаря своему ясновидению они понимают, где переродятся. Это ужаснейшее страдание. Из-за того что они растратили так много положительного потенциала в мире богов, они предвидят своё перерождение в низших мирах, но ничего не могут исправить. Возможно, мы, люди, удачливее, потому что не знаем, где переродимся после смерти. 

Великие практикующие и мастера молятся о том, чтобы не переродиться в высших мирах. Они знают, что, родившись там, будут наслаждаться жизнью, но в тех мирах не будет Дхармы, а значит они не подготовятся к следующей жизни. Наша человеческая жизнь действительно драгоценна, потому что мы можем практиковать. В нашей жизни есть и радость, и печаль, это и помогает нам практиковать Дхарму. 

Существует метод, который может положить конец причине нашего страдания – неведению. Неведение можно устранить. Но что такое неведение? Когда мы говорим о неведении, мы имеем в виду неосознавание того, как существуем мы сами и как существуют все остальные существа и явления. Нам кажется, что прочное «я» – это самое важное во вселенной. На самом деле это превратное мышление. В «Сутре сердца» анализируется местонахождение «я». Когда вы медитируете, вы не можете обнаружить «я» в голове, в носу, в ухе, в языке. Вы также не можете обнаружить «я» в физическом теле или уме. Поэтому Будда сказал, что прочного «я» нет. Тем не менее мы чувствуем, говорим, передвигаемся и едим. Это относительная истина о существовании вещей. Однако это всего лишь видимость. Она подобна прекрасной разноцветной радуге. Даже если мы ясно видим радугу, мы не можем удержать её, нам не за что ухватиться. Всё, что мы чувствуем, видим и чем наслаждаемся, следует воспринимать как радугу. Тогда мы будем наслаждаться этими вещами так, словно это иллюзия. Таково учение Будды.  

Иногда мы злимся, а после того, как наш ум успокоится, нам может быть трудно понять, почему мы разозлились. Коварный враг, чьё присутствие мы ощущали, когда были в ярости, уже не кажется таким, каким мы его изначально представляли. Мы понимаем, насколько мы глупы. Я не хочу сказать, что никакого врага нет. Однако нет ничего, что стоило бы ненавидеть.

Если мы познаем пустотность, абсолютную истину, и будем её практиковать, то увидим, что она уменьшает гнев и привязанность в нашей жизни. Тогда мы почувствуем, что обрели невероятное лекарство. Оно может исцелить нас от всех проблем и страданий. Конечно, оно также может исцелить всех остальных существ. Тогда возникает вопрос: если у нас есть это драгоценное лекарство, почему нам следует отдавать его другим? Это практика бодхисаттвы. Другие живые существа были к нам так добры, что нам теперь нужно прилагать усилия ради их блага. Их страдание и наше страдание одинаковы. Бодхисаттвы верят, что все живые существа – это их семья. Вплоть до достижения просветления нет никакого разделения. Бодхисаттвы нисколько не беспокоятся о своём перерождении: окажутся ли они в нижних или высших мирах. Они хотят переродиться в любом месте, где смогут принести благо живым существам. Вот чему они себя посвящают – свой ум, своё тело и время. 

Почему сейчас мы не можем поступить так же? Это нетрудно понять. Представьте, что вы только что купили новый айфон. Вы будете бережно к нему относиться. Мы показываем его членам своей семьи, потому что доверяем им. Мы говорим: «Только не урони его!» Если к вам подойдёт нищий и скажет: «Отдай мне телефон!» – вы ни в коем случае не отдадите. Мы не можем отдать всё другим. Мы не можем это сделать даже мысленно, чего уж говорить про материальный уровень. 

Бодхисаттвам всё равно. Даже если у них будет последняя модель телефона, они отдадут его любому, кто захочет его заполучить. Если кто-нибудь уронит их телефон, это их не потревожит. Даже если мы не можем практиковать таким образом, нам следует хотя бы ментально этому открыться. Давайте пока на время забудем о том, чтобы практиковать это на материальном плане, потому что мы слишком сильно цепляемся. Также давайте попробуем включить в практику врагов. Его Святейшество включает всё китайское правительство в свои молитвы. Если бы Мао Цзэдун был жив и встретил Его Святейшество, Мао переживал бы сильнейший стресс и тревогу. Мао подумал бы, что Далай-лама – сепаратист, а значит с ним следует быть очень осторожным. Но Его Святейшество был бы спокоен: он бы думал, что видит перед собой просто ещё одного человека. У Мао нет такого метода в своём арсенале. В силу бодхичитты Его Святейшество включает Мао в свою практику. Это здоровое отношение. Это полезно для тела и ума. 

(13) Даже если мы совершенно ни в чём не повинны и кто-либо отрубает нам голову, практика бодхисаттвы – из сострадания принять на себя плохие для него последствия.

Разумеется, я не позволю никому отрубить мне голову! Я не сделал ничего плохого, поэтому я подам на них в суд! Вот как мы сейчас практикуем. Но бодхисаттвы поступают иначе. 

Бодхисаттвы дальновидны, они думают не только об этой жизни. Они будут практиковать, пока не достигнут полного просветления. Что именно они будут делать? Приносить пользу другим. Если мне отрубят голову – это пустяки. Нас это шокирует и злит. Но бодхисаттвы думают: «Если это доставит им удовольствие, я позволю им отрубить мою голову».

Есть отличная история об одной из прошлых жизней Будды – о царе по имени Санджая и его сыне, принце Вишвантаре. Этот принц был предыдущим воплощением Будды Шакьямуни, он был великим практикующим. Царь Санджая отдал всё своё имущество и царство своему сыну. Принц Вишвантара был выдающимся практиком щедрости. Когда бы кому чего ни потребовалось, он был счастлив это отдать. Но среди унаследованного им имущества было кое-что очень важное – очень драгоценный камень. Этот драгоценный камень приносил добрые урожаи, хорошие дожди и стабильность в царстве. Царь Санджая не отдал этот драгоценный камень сыну, потому что он знал, что из-за своей сострадательной натуры сын отдаст этот камень кому-нибудь ещё. 

Но однажды в соседней стране Калинге была засуха и тогда люди решили заполучить этот драгоценный камень. Царь и министры Калинги придумали план, как можно было бы воспользоваться состраданием принца. Они послали к принцу очень бедного попрошайку. Он плакал: «Мне нужно богатство, кров и одежда». Принц отдал нищему деньги, дом и прекрасные одежды. Но попрошайка не уходил, говоря, что этого недостаточно. Принц спросил, чего он хочет. Попрошайка сказал, что хочет получить драгоценный камень. Принц ответил, что у него нет права отдать драгоценный камень. Нищий продолжал плакать, чтобы выпросить своё. 

Принц всё больше сострадал бедняку и подумал: «Чего хорошего в том, что я берегу этот драгоценный камень? Человек действительно в этом нуждается. Его жизнь важнее, чем эти драгоценности. Я отдам этот драгоценный камень бедняку, даже если отец меня за это накажет». Он почувствовал такое сострадание, что украл драгоценный камень у отца и отдал его попрошайке. У него действительно была благая мотивация, он думал о счастье всех живых существ. Он помолился: «Пусть благодаря этому подношению я смогу достичь совершенства в практике щедрости и достигну полного просветления», и отдал бедняку драгоценный камень. Вскоре отец узнал, что принц отдал драгоценный камень в соседнее царство. Все министры требовали лишить принца права на трон и изгнать из царства его, а также его жену и детей. 

Прежде чем уйти в изгнание, принц легко вернул царство отцу, а также всё имущество. На самом деле в качестве наказания у принца хотели отнять глаза. На этом этапе практики Вишвантара нисколько не колебался и не сожалел, что его ослепят. Дальше в истории в конце концов отец и сын воссоединяются, как только царь понимает, что богатство – это всего лишь богатство. На самом деле такой поступок принца глубоко тронул царя. Он сказал: «Ты необычный человек. Сделай так, чтобы у тебя снова появились глаза. Для меня это будет величайшее счастье». Тогда к принцу вернулись глаза. В это трудно поверить, но мораль истории в том, что, когда мы отдаём, мы делаем это, не ожидая ничего взамен. 

Незачем удивляться. Если мы кого-нибудь очень любим, мы можем отдать за этого человека свою жизнь. Мы можем увидеть такие истории в новостях. Французы были готовы отдать свою жизнь в ходе революции. Бодхисаттвы готовы отдать свою жизнь даже ради тех, кто вредил им и заставлял страдать. Это показатель того, насколько бодхисаттвы любят живых существ. «Даже если мне отрубят голову, я буду их любить точно так же и отплачу им за доброту, с которой они ко мне относились в прошлых жизнях», – вот всё, о чём думают бодхисаттвы.

(14) Даже если кто-либо распространяет в тысяче, миллионе, миллиарде миров всевозможные неприятные слова о нас, практика бодхисаттвы – в ответ с любовью говорить о его достоинствах.

Если люди сплетничают о нас и мы расстраиваемся, это будет хорошая практика. Когда люди говорят о нас плохо, обычно мы из-за этого расстраиваемся. В таких ситуациях бодхисаттвы в ответ дают только любовь. Они лишь восхваляют того, кто их поносит. Для этого требуется большое терпение. Но оно всё меняет. 

Давайте поговорим о Девадатте, двоюродном брате Будды. Девадатта всё время боролся с Буддой. Он даже несколько раз пытался убить Будду. Он был очень умный. В сутрах часто перечисляются его качества. Девадатта легко всё запоминал и многое умел. Эти качества были и у Будды, поэтому Девадатта всё время пытался с ним соревноваться. Но Будда всегда выигрывал. 

Однажды Будда принимал лекарства, а когда об этом услышал Девадатта, он подумал: «Я могу принять ещё больше лекарств, чем Будда!» Он принял лекарства, но в итоге так заболел, что чуть не умер. Девадатта попросил Будду его исцелить. Будда сострадательно посмотрел на Девадатту – человека, который так много раз пытался ему навредить. Он положил ладонь на лоб Девадатты и сказал: «Моя любовь и сострадание к Рахуле [сыну Будды] и моя любовь и сострадание к Девадатте одинаковы. Силой этой истины, пусть ты исцелишься». Он сказал это, и Девадатта выздоровел. 

Как бы другие с нами ни поступили, мы всегда можем сосредоточиться на любви и сострадании к ним. Сейчас тибетцы несвободны, но посмотрите, сколько Его Святейшество способен дать миру. Можно сказать, что это стало возможным благодаря вторжению китайцев в Тибет. Как будто бы возможен только один вариант событий: либо у тибетцев есть своё государство, либо Его Святейшество завоёвывает сердца людей по всему миру. У Его Святейшества много студентов-китайцев, которые хотели бы, чтобы Его Святейшество посетил Китай. Пусть Китай и вторгся в Тибет, но кто на самом деле победил – Мао Цзэдун или Его Святейшество Далай-лама? Конечно, время покажет, но в конце концов побеждают бодхисаттвы. 

Так следует практиковать не только бодхисаттвам, но и обычным людям. Мы чаще всего наживаем себе врагов с помощью речи. Это уж точно. Не с помощью тела. Мы не можем многое сказать с помощью тела. Никто не может точно понять, что у нас в уме. Мы наживаем врагов, когда начинаем говорить. Среди десяти разрушительных действий четыре – действия речи. Атиша и великие мастера традиции кадам говорили, что, когда вы находитесь в толпе, нужно направлять осознавание на свою речь. А когда остаётесь в уединении, нужно направлять осознавание на ум. Поэтому нам нужно быть осторожными со своими словами и с тем, как мы их используем.

(15) Даже если кто-либо выявляет наши недостатки или дурно говорит [о нас] посреди большого собрания существ-скитальцев, практика бодхисаттвы – почтительно склониться перед ним, различая [в нём своего] духовного учителя.

В этой строфе говорится о терпении. Позвольте другим людям говорить вам грубости или плохо о вас отзываться. Позвольте. Вот что нужно делать, чтобы развивать терпение. Мы не можем практиковать терпение в кругу людей, которые всегда хорошо к нам относятся. Мы можем практиковать терпение только с теми, кто выводит нас из себя. Поэтому нужно быть им благодарными: они тренируют нас в терпении. Кто нас тренирует? Наши враги. Отнестись к ситуации, когда с нами поступают так, как нам не нравится, можно двумя способами. Мы либо боремся с человеком, либо боремся с действием. Обычно мы боремся с человеком. Бодхисаттвы любят людей, но борются с действиями. Когда им причиняют вред, они чувствуют благодарность за урок в практике терпения. 

Даже забавно называть своего врага гуру. Когда Атиша пришёл в Тибет из Индии, он привёл с собой одного ученика, который всё время с ним спорил. Это был довольно невежественный человек, но Атиша всегда и везде брал его с собой и очень его уважал. Тибетцы недоумевали: «Это твой ученик? Он такой невежественный, он всё время с тобой спорит и совсем тебя не уважает! Ты мог бы взять с собой учеников получше. У тебя тысячи учеников в Наланде, почему ты привёл с собой именно этого?» Сложив руки, Атиша ответил: «Не говорите так. Он очень добр ко мне. Без него я не смог бы преуспеть в практике. Благодаря ему моя практика успешна».

Каждый день мы общаемся с людьми. Если мы запираемся от людей, в этом нет ничего хорошего. Нам всё время нужно выходить в свет, заниматься делами и взаимодействовать с людьми. Нужно учиться и закладывать стабильную основу для практики изнутри. Тогда, что бы ни случилось, мы будем готовы проявить терпение. 

(16) Даже если человек, о котором мы заботились, лелея его, как собственное дитя, относится к нам как к врагу, практика бодхисаттвы – испытывать к нему особую любовь, как мать к своему заболевшему ребёнку.

Когда бодхисаттвы сталкиваются с проблемами, они практикуют беспристрастие. Если кто-нибудь уличает нас, указывая на ошибки, нам это доставляет ужасную боль. Ещё больнее, когда это делает человек, к которому мы всегда были добры. Родители дарят много любви и внимания своим детям. Они постоянно о них беспокоятся. Затем ребёнок вырастает и говорит: «Ты поступил неправильно, теперь у меня такие-то проблемы, это всё из-за тебя». Я слышал о случаях, когда дети подавали в суд на своих родителей. Должно быть, это ужасно расстраивает. 

«Как они могут со мной так поступить?» – одно из самых неприятных чувств. Оно возникает естественным образом. Но не у бодхисаттв. Как бы с ними ни поступили, бодхисаттвы будут любить этих людей. Если кто-нибудь пытается навредить бодхисаттве, то последний обойдётся с таким человеком как с заболевшим ребёнком. 

Если у нас есть больной ребёнок или ребёнок, страдающий от ментальных расстройств, мы будем делать всё, чтобы его понять. Если ребёнок кричит на нас и оскорбляет, мы не будем принимать это близко к сердцу. Мы это принимаем, потому что мы знаем, что ребёнок болен. Точно так же живые существа, которые на нас нападают, действуют под влиянием неведения. Они заблуждаются. 

Родители любят своего ребёнка и ничего не ожидают взамен. С другой стороны, и у родителей, и у детей много ожиданий. В наши дни у родителей много ожиданий от своих детей. В Индии, если ребёнок получает плохие оценки в школе, родители его ругают. Множество детей даже заканчивают жизнь самоубийством, потому что не получают хорошие оценки. То же происходит и в Китае. Они не выдерживают давления, связанного с ожиданиями.

На Западе, как я понял на собственном опыте, люди пытаются раскрыть свой талант. Нужно заниматься тем, что хорошо получается и что тебе нравится. Но в Индии дети чувствуют давление. От них ожидают хороших оценок. Не потому, что родители так сильно любят своих детей, а потому, что они так любят свою репутацию. Когда ожиданий немного, проблем тоже меньше. Впрочем, когда у нас нет ожиданий, мы естественным образом чувствуем себя так, словно мы обрываем связь с человеком. Как будто нам всё равно. Но бодхисаттвы не обрывают связь. Связь сохраняется, потому что присутствует истинное сострадание. Источник бодхичитты – сострадание. 

Давайте посвятим весь положительный потенциал, который мы с вами накопили. 

Сталкиваясь с проблемами, важно помнить, что у нас есть сила для того, чтобы развить в этой ситуации множество прекрасных качеств. Если мы будем думать таким образом, мы поймём, что подобная тренировка стоит усилий. Когда вы идёте в магазин и начинаете торговаться, довольно забавно задуматься о том, почему вы это делаете и почему другой человек тоже хочет заработать на вас побольше денег. Забавно анализировать ситуации, в которых мы оказываемся. В Индии вы можете активно практиковать терпение. Там очень много возможностей практиковать терпение. Начиная с таксистов, которые встречают вас в аэропорту! На Западе люди ведут себя довольно вежливо. 

Один из моих друзей сказал, что в Америке он пошёл в лесопарк. Там была уборная, и возле неё люди выстроились в очередь. Он тоже встал в очередь. В очереди было около десяти человек. Он спросил, чего они ждут. Ему ответили, что кто-то пользуется уборной, из неё никто не выходил. Потом люди начали злиться. Там висел знак «ждите своей очереди». Дверь была закрыта, но на самом деле внутри никого не было! Правила сбили их с толку. Так что старайтесь практиковать в любых жизненных обстоятельствах, даже в самых сложных.