Развитие намерения бодхичитты

Есть две стадии преданного сердца бодхичитты – устремлённая бодхичитта и деятельная бодхичитта. Простое желание достичь просветления, или устремление к нему, чтобы обрести способность помогать всем существам, известно как устремлённая бодхичитта. Когда мы на самом деле начинаем активно выполнять практики, которые приведут нас к этой цели, это называется деятельной бодхичиттой.

На стадии устремлённой бодхичитты есть два метода тренировки, позволяющие искренне посвятить наше сердце другим: (1) сущностное наставление о развитии бодхичитты на основе причин и следствий из семи частей, (2) уравнивание себя с другими и замена отношения к себе и к другим.

Первый метод развития преданного сердца бодхичитты известен как «сущностное наставление о развитии бодхичитты на основе причин и следствий из семи частей». Он организован вокруг сострадания: в нём рассматриваются результаты, следующие за развитием сострадания, и причины, необходимые для его развития. Чтобы развить великое сострадание, сначала нужна добросердечная любовь – пожелание, чтобы все были счастливы, которое естественным образом ведёт к чувству близости к другим, когда мы заботимся обо всех существах, искренне заинтересованы в их благополучии и грустим, если с ними происходит что-либо плохое.

Чтобы почувствовать добросердечную любовь, нам необязательно нужна отдельная практика. Она естественным образом возникает, если мы развили три предшествующих состояния ума, а именно: (1) осознание, что все живые существа были нашими матерями, (2) памятование о материнской доброте и любви, (3) благодарность за эту доброту и желание их отблагодарить. 

Все эти положительные состояния ума следуют за практикой осознания, что все живые существа в какой-то момент были нашими матерями. Если об этом поразмышлять, среди всех людей, которые нам помогали, больше всего нам на самом деле помогла наша мать. Когда мы были младенцами, наша ситуация не сильно отличалась от ситуации маленького жучка. Мы не могли о себе позаботиться, не умели ходить, у нас не было зубов. Мы были совершенно голыми. Мы выжили в этой ситуации беспомощности только благодаря доброте нашей матери, которая о нас заботилась. А если кто-то проявил о нас такую заботу, было бы правильно постараться об этом не забывать. Например, если бы мы заболели смертельной болезнью, но искусный врач прописал нам особое лечение и дал лекарства, после которых мы выздоровели, мы были бы невероятно счастливы и благодарны ему за то, что он спас нам жизнь. Если об этом поразмышлять, наша мать постоянно спасала нам жизнь, когда мы были маленькими детьми.

Если мы хотим отблагодарить того, кто проявил к нам большую доброту, но просто даём ему или ей пищу и напитки, деньги или вещи, так тоже можно отблагодарить человека, это не самый выдающийся способ. Люди перерождались бесчисленное количество раз, и, без сомнений, они в том числе были чрезвычайно богаты и процветали, но это им не помогло. Однако если мы справимся со всеми своими проблемами и окончательно освободимся от них, а затем полностью раскроем свой потенциал и станем просветлёнными буддами, то сможем помочь нашей матери выбраться из неуправляемого круговорота проблем и страданий. Так мы могли бы по-настоящему отплатить ей за доброту.

Мы начинаем это размышление, направленное на развитие преданного сердца бодхичитты, с того, что вспоминаем о своей матери и её доброте. Мы стараемся вспомнить все добрые поступки, которые она для нас совершала на протяжении долгих лет, а затем думаем, что она была к нам столь добра не только в этой жизни, но и в бесчисленных прошлых жизнях. Затем мы постепенно распространяем своё мышление и на других существ. Мы думаем о своём отце и о том, что он тоже в одной из прошлых жизней был нашей матерью. Затем мы думаем о других существах, так что в конечном счёте включаем сюда даже своих врагов. Мы думаем о людях, которых ненавидим: в прошлых жизнях они тоже были нашими матерями и были к нам очень добры. В конечном счёте мы учимся думать о том, что все живые существа были нашими матерями и проявляли к нам огромную доброту.

Развить такое осознание и сделать его своей ментальной привычкой крайне трудно, потому что нам не хватает беспристрастия. У нас есть друзья и другие люди, которые очень нам нравятся и к которым мы привязаны. К ним у нас есть сильные чувства, мы цепляемся за этих людей. Другие люди нас раздражают, и мы не можем их терпеть. Мы считаем их врагами и чувствуем к ним враждебность и отвращение. Таким образом, у нас нет беспристрастного отношения ко всем существам. Беспристрастие, о котором говорится в этом контексте, – это состояние, в котором у нас нет мыслей влечения и отвращения. Если мы сможем по-настоящему развить такое состояние ума и оно будет искренним, развить все остальные состояния будет проще.

Чтобы развить это беспристрастие, нужно представлять перед собой трёх людей: того, кто нам очень помог, того, кто причинил нам сильную боль, и того, кто нам не помогал и не вредил, то есть незнакомца. Думая об этих людях, мы обращаем внимание на наше отношение к ним и на чувства, которые возникают в каждом из случаев. В отношении человека, который нам очень помог, мы чувствуем очарованность и привязанность, мы хотим помочь ему в ответ. У нас возникают эти сильные позитивные чувства просто потому, что этот человек был с нами любезен и помог нам. Но это недостаточно веская причина. Возможно, он нам помог, и поэтому теперь мы считаем его другом и чувствуем к нему привязанность, однако он также может причинить нам сильную боль. Нет никакой гарантии, что этот человек будет всегда нам помогать.

Кроме того, если посмотреть на состояние влечения и привязанности, в этом состоянии мы переоцениваем человека. Это очень беспокоящее состояние ума. Будучи беспокоящей эмоцией, она ведёт к худшему перерождению. Таким образом, у страстной увлечённости другим человеком много недостатков. Размышляя таким образом, мы постараемся избавиться от привязанности. Например, есть духи-каннибалы, мужчины и женщины, которые подобны сиренам. Они выглядят очень привлекательно и соблазнительно и могут проявляться в различных волшебных формах, но они обманывают людей: когда люди очаровываются и пытаются к ним приблизиться, эти существа принимают свой настоящий облик и пожирают их. Если мы страстно увлечены человеком, который кажется нам очень соблазнительным, нужно размышлять о примере сирен женского и мужского пола – о том, что такие существа могут нас сожрать. Таким образом мы можем прекратить чувство очарованности и привязанности.

Когда мы представляем человека, которого не можем терпеть, причина нашей враждебности и отвращения, скорее всего, заключается в том, что он так или иначе причинил нам боль. Однако важно избавиться от этого чувства, думая, что этот человек необязательно будет всегда нам вредить. Вполне возможно, в будущем он или она нам сильно поможет. Более того, нужно размышлять о том, что благодаря этому человеку мы можем преодолеть свой гнев и враждебность, развив терпимость и терпение. На самом деле он может помочь нам довести до совершенства далеко ведущее терпение (парамиту терпения) и тем самым достичь состояния с полностью ясным умом и высшим уровнем развития – состояния будды. Поэтому на самом деле этот человек очень добр, ведь он даёт нам возможность развивать далеко ведущее терпение.

Далее, если мы сохраним невозмутимость и поможем тому, кто причиняет нам вред, это прекрасная духовная практика. Если мы постоянно будем злиться, наш гнев и ненависть забросят нас в одно из худших перерождений. С другой стороны, если мы сможем преодолеть гнев и ненависть и избавиться от них, у нас не будет причин для перерождения в худших состояниях.

У некоторых людей могут возникнуть сомнения и вопросы. В мире богов нет ни гнева, ни ненависти, а если так, почему боги могут переродиться в худших состояниях? Нет ли в этом противоречия, потому что с точки зрения этапов практики, избавившись от гнева и достигнув стадии, известной как стадия терпения, мы больше никогда не переродимся в худших состояниях. В чём разница между достижением стадии терпения со свободой от перерождений в низших мирах и состоянием богов, которые не чувствуют гнева? Разница в том, что боги, переродившись в этом состоянии, свободны от проявленного гнева, но они не устранили гнев и ненависть полностью. Эти эмоции могут возникнуть снова, и поэтому боги рискуют снова переродиться в одном из низших миров.

Если мы чувствуем враждебность, гнев и ненависть к тем, кто нас провоцирует и причиняет нам вред, нужно размышлять о том, что, отвечая этим людям тем же, мы не будем отличаться от скорпиона или змеи. К этим животным достаточно просто прикоснуться палкой – и они сразу же нападают. Если мы мгновенно воспламеняемся и даём сдачи, это не отличается от поведения скорпиона или змеи. Таким образом мы учимся сдерживать гнев и справляться с ним.

Когда мы представляем третьего человека – незнакомца, который не помогал нам и не вредил, у нас возникает чувство, что нам всё равно. Мы не хотим ни помогать ему, ни вредить; нам просто хочется игнорировать этого человека, предоставить его самому себе. Это тоже неправильно, потому что этот человек, вполне возможно, поможет нам в будущем. Это лишь вопрос времени. Таким образом, было бы неправильно и несправедливо оставаться к нему равнодушными.

Когда мы размышляем таким образом, у нас появляется чувство беспристрастия ко всем существам. У нас появляется одинаковое чувство к друзьям, врагам и незнакомцам – пожелание, чтобы они были счастливы и не встречались с проблемами и страданиями. Мы разовьём беспристрастное отношение, свободное от страстной привязанности, ненависти и гнева, а также безразличия.

В начале этой практики мы устраняем очарованность теми, кто нам помог, и враждебность к тем, кто нам навредил. Мы стараемся развить одинаковое, свободное от беспокойства отношение ко всем существам, подобное отношению к тем, кто никогда не делал нам ничего хорошего и плохого. Затем мы стараемся преодолеть чувство безразличия ко всем существам. 

После этого мы осознаём, что все существа были нашими матерями, вспоминаем о материнской доброте и любви, которую все существа к нам проявили, а затем развиваем искреннюю благодарность и желание отплатить им за доброту. Таким образом, если считать беспристрастие, здесь четыре шага. Если не считать беспристрастие и начинать счёт с осознавания того, что все живые существа были нашими матерями, здесь три шага, но это неважно.

Последовательно развив эти три или четыре состояния, одно на основе другого, мы почувствуем добросердечную любовь ко всем существам. Для этого не нужны дополнительные практики: это чувство возникнет косвенным образом в результате практики предшествующих шагов, автоматически.

Следующий шаг – развитие сострадания, то есть пожелания, чтобы все живые существа были свободны от проблем и трудностей. Нужно почувствовать совершенно искреннее, а не притворное сострадание. Развить такое сострадание крайне важно: это основа полного очищения нашего ума и достижения высшего уровня развития. Это корень и фундамент всех колесниц ума, поэтому развивать такое сострадание исключительно важно.

Выдающийся индийский мастер Арьяшура сказал: «Все существа-скитальцы находятся в путах своих беспокоящих эмоций и состояний. Но ты, Будда, хочешь освободить их всех. На самом деле ты опутал всех существ своим состраданием». Затем он задаётся вопросом: «Перед кем я должен сделать простирание в первую очередь – перед состраданием в потоке ума Будды или перед тобой, Будда?» Великий Чандракирти ответил на этот вопрос в строфе, открывающей его текст «Вступление на срединный путь»: «Сначала я простираюсь перед великим состраданием, поскольку это корень всего созидательного и положительного во всех трёх колесницах ума». Таким образом, нужно тщательно изучать тексты, посвящённые состраданию, и практиковать в соответствии с ними.

Вот что касается традиции сущностного наставления о развитии бодхичитты на основе причин и следствий из семи частей: первые шесть частей – это причины, а последняя часть – преданное сердце бодхичитты – это следствие, или результат.

Вторая традиция, предлагающая метод развития преданного сердца бодхичитты, – уравнивание себя с другими и замена отношения к себе и к другим. В начале практики этого метода мы также развиваем беспристрастие, осознаём, что другие были нашими матерями, вспоминаем об их доброте и чувствуем благодарность и желание отблагодарить их за доброту, как в прошлом методе. Все эти шаги, включая развитие добросердечной любви, точно такие же, за исключением того, что мы по-другому вспоминаем о доброте других существ.

В первой традиции мы вспоминаем о доброте других в контексте того, что они были нашими матерями. В данном случае мы вспоминаем о доброте других, даже когда они не были нашими матерями, потому что другие существа проявили к нам наивысшую доброту. Мы размышляем о том, что мы полностью зависим от доброты других существ в самых разных вещах. Например, в холодное время года мы носим согревающие шерстяные свитера, но откуда появилась шерсть? От овец. Без овец этой шерсти бы не было. Точно так же, когда мы чувствуем сильную слабость и болеем, мы едим мясо, а мясо – это плоть животных. Оно появляется у нас благодаря доброте животных. Также мы едим мёд, а он появляется благодаря работе пчёл: летать повсюду и собирать пыльцу – непростая работа. Мы сильно зависим от труда этих маленьких существ. Это касается и всех остальных животных продуктов, которые мы используем, – молока и так далее.

Размышляя таким образом, мы осознаем, насколько добры к нам все окружающие существа. На самом деле нет никого добрее них. Подумайте о враге – о том, кого мы не можем терпеть. Этот человек даёт нам возможность развивать терпение и терпимость. Развивая далеко ведущее состояние терпения и терпимости, мы сможем обрести полностью ясный ум и высший уровень развития, став просветлёнными буддами. Поэтому на самом деле тот, кого мы не можем выносить и кого считаем своим врагом, очень к нам добр: он предоставляет нам эту прекрасную возможность работать над собой.

Чтобы развивать терпение и терпимость, нужен тот, кто нас раздражает и кого мы не можем переносить. Только в отношении такого человека можно практиковать терпение. Мы не можем развивать терпение к буддам и бодхисаттвам. Его можно развивать только к врагу, к тому, кого мы ненавидим. Поэтому такие люди очень добры к нам: они предоставляют нам возможность развиваться и достигать просветления. Посмотрите на мою ситуацию: я тибетский беженец, мы потеряли свою страну, её завоевали те, кого мы считаем врагами. Так мы оказались в этой части мира. Мы можем путешествовать в замечательные страны, такие как эта, и встречаться с вами. Всё это произошло благодаря доброте врагов нашей страны.

Если мы будем размышлять таким образом и увидим, что для нас сделали все ограниченные существа, то осознаем их невероятную доброту. Сравнив доброту всех живых существ с добротой будд, мы увидим, что на самом деле они в равной степени добры. Это подтверждает великий Шантидева. Размышляя таким образом, мы развиваем состояние ума, с которым мы заботимся о других и сильно расстраиваемся, если с ними происходит что-нибудь плохое. Это состояние известно как добросердечная любовь.

Однажды выдающийся наставник традиции кадам спросил у своего ученика, на что он постоянно медитирует – другими словами, какую положительную ментальную привычку он пытается развить. Ученик ответил: «Я всегда стараюсь развивать любовь, стараюсь сделать её своей привычкой. Вот на что я постоянно медитирую». Наставник в знак уважения снял шапку и сказал ученику: «Твоя практика действительно превосходна».

Далее, в дополнение к этому нужно уравнять своё отношение к себе и к другим. Если мы честно себя проверим, то увидим, что все мы исключительно эгоистичны: мы заботимся о себе и игнорируем других. Более того, мы пристрастны и у нас есть любимчики. К некоторым людям мы чувствуем сильную близость, а других считаем совершенно чужими. Тех, кто нам помогал, мы любим и считаем их близкими, желая им помочь. Другие люди ничего для нас не сделали, и мы чувствуем отстранённость. Нам даже в голову не приходит что-нибудь для них сделать. В данном случае мы пытаемся развить второй тип беспристрастия – беспристрастие, при котором у нас нет любимчиков. Для этого мы размышляем о том, что все существа в различных ситуациях были к нам одинаково добры. Нам во многом приходилось полагаться на других в прошлом, и в будущем мы также будем от них зависеть.

Когда мы размышляем о том, что другие были к нам добры и помогали нам в различных ситуациях, нам в голову может прийти мысль: «Но они не всегда нам помогали. Иногда они вели себя ужасно и причиняли нам боль. Как насчёт этого?» Если у нас появляются такие мысли, нужно подумать о том, что каждое существо было нашим врагом и причиняло нам вред лишь в некоторых редких ситуациях. Но помощь, которую они нам оказали в долгосрочной перспективе, намного перевешивает тот небольшой вред, который они причинили. Нужно подумать об огромной пользе, которую нам принесли другие существа, особенно враги. Итак, важно молиться о том, чтобы нам удалость уравнять своё отношение к себе и к другим.

Следующий шаг – поразмышлять о непостоянстве. Ни одна ситуация не остаётся неизменной. Представьте, что вашего врага вечером казнят: в таком случае причинять ему вред утром было бы абсурдно, ведь вечером он всё равно умрёт. Точно так же, если бы мы сами должны были умереть вечером, не было бы никакого смысла утром причинять вред другим. Подобные размышления о смерти и непостоянстве также помогут преодолеть чувство враждебности и обрести беспристрастие. 

Более того, точно так же как мы сами хотим быть счастливыми, это касается и всех остальных существ. Никто не хочет быть несчастным и сталкиваться с проблемами и страданиями. Важно много об этом размышлять. Если бы мы были врачом и к нам пришли десять пациентов, безнадёжно страдающих от одной и той же ужасной болезни, было бы совершенно неправильно вылечить лишь одного или двух и забыть обо всех остальных. У всех десяти людей есть одинаковое право получить лечение, поэтому фаворитизм со стороны врача был бы совершенно неуместен. Вот какой настрой нам нужно развивать, желая помогать всем существам и не иметь любимчиков. Подобным образом, если десять человек, страдающих от голода и жажды, постучались бы к нам в дом, их страдание от голода и жажды было бы одинаковым. Опять же, было бы совершенно несправедливо и неправильно дать пищу и воду только одному или двум и попросить остальных уйти. Иметь фаворитов нечестно. У всех этих людей одинаковые права, поэтому наш долг состоит в том, чтобы помочь им всем в одинаковой степени. Все эти пункты включены в строфу из текста «Лама чопа» («Ритуал подношения духовным учителям», «Гуру пуджа»): «Вдохновите нас увеличивать благополучие и радость других, размышляя над тем, что между другими и нами нет разницы: никто не желает ни малейших страданий и никогда не удовлетворяется имеющимся счастьем». Практикуя этот текст, важно размышлять над смыслом данных строк.

Далее, если бы на самом деле существовали такие незыблемые категории, как «друзья» и «враги», Будда тоже видел бы разных людей в свете этих категорий. Но на самом деле Будда никогда не смотрел на других через призму дискриминирующих и однозначных категорий друзей и врагов. Если вам интересно, как Будда видел других без этих категорий, давайте рассмотрим пример с Девадаттой, двоюродным братом Будды.

Девадатта постоянно пытался убить Будду, сбрасывая на него камни и так далее. Однажды врач дал Будде очень большую дозу сильного лекарства. Девадатта, который во всём старался соперничать с Буддой, настаивал на том, чтобы ему дали такую же дозу. Врач сказал: «Для тебя это слишком много, у тебя не такое сильное тело, как у Будды». Но Девадатта продолжал настаивать и донимать врача. Врач дал ему очень большую дозу, и Девадатте, конечно, стало очень плохо. Будда пришёл к нему, положил свою ладонь на его голову и сказал: «Я люблю тебя не меньше, чем собственного сына Рахулу, хотя ты постоянно пытаешься причинить мне вред. Если это правда, пусть силой истины ты излечишься», и Девадатта выздоровел. Однако, вместо того чтобы поблагодарить Будду, он посмотрел на него и проворчал: «Убери свою грязную руку с моей головы!»

На этом примере сам Будда продемонстрировал, что он никогда не считал своего сына самым любимым и самым близким человеком из всех и не считал других чужими и тем более врагами. Он всегда относился ко всем одинаково, у него не было любимчиков. Нужно размышлять о том, как подобное отношение позволило ему полностью раскрыть свой потенциал и стать просветлённым существом, буддой.

Далее нужно размышлять о том, что наше отношение к другим всегда зависит от факторов вреда и пользы: есть наши друзья и любимые, которые всегда нам помогают, и есть наши враги – люди, которых мы считаем дурными и которые нам сильно не нравятся. Но важно помнить, что в навязчивом существовании нет никакой определённости. Мы говорили об этом, когда обсуждали тренировку на среднем уровне мотивации: в неуправляемом круговороте сансарных ситуаций нет никаких гарантий. Нужно применить это и к данному случаю, осознавая, что не существует определённых, незыблемых категорий «друзей» и «врагов».

Кроме того, нужно постоянно размышлять, что все эти термины и категории относительны. Мы привыкли мыслить в категориях «я» и «другие», «друзья» и «враги», как будто эти категории можно определить независимо от всего остального, как будто они существуют «где-то там», сами по себе. На самом деле не существует фиксированных категорий, которые существовали бы самостоятельно, как будто вещи закреплены внутри этих категорий.  

Давайте рассмотрим пример с дальней горой и близкой горой. Нам кажется, что далёкая гора – это вещь, существующая где-то снаружи и сама по себе предстающая перед нами как настоящая «далёкая гора». Если перейти через долину и встать рядом с так называемой «далёкой горой», она перестанет быть «далёкой горой». А то место, где мы находились до этого, станет «далёкой горой». Таким образом можно осознать относительность всех категорий, таких как «друг», «враг», «близкий», «далёкий». Ничто не существует в этих категориях самостоятельно, со своей собственной стороны, как определённые, незыблемые вещи где-то вовне, и даже сами категории не существуют этим невозможным образом.   

Вкратце, до сегодняшнего дня мы были очень эгоистичны, заботясь только о себе и пренебрегая заботой о других. Нам нужно изменить своё отношение и перестать заботиться исключительно о себе, относясь ко всем одинаково.

Далее следует сказать о том, что подобный эгоизм крайне разрушителен. Если посмотреть на различные современные болезни, например, рак считается самой ужасной болезнью. Но эгоизм – ещё худшая болезнь, потому что мы заботимся только о себе и хотим опередить всех остальных. Из-за этого мы можем украсть, убить и совершить разные другие разрушительные действия. Затем эти действия приведут нас к краху, и не только в этой жизни, но и в будущих, поскольку они забросят нас в худшие перерождения. Если посмотреть на проблемы и дисгармонию, которая возникает у других – в семейных или международных отношениях, – они коренятся именно в эгоизме. Каждая из конфликтующих сторон заботится только о себе и о своей точки зрения, и это приводит к проблемам и раздорам.

Если посмотреть на освобождённых существ, архатов, они победили всех внутренних врагов (омрачения эмоциями) и достигли величайшего состояния. Это правда. Но они не смогли достичь состояния просветления. Они не справились с омрачениями познания, препятствующими всеведению. Это произошло из-за их эгоцентричной заботы о себе: их интересовало только освобождение от собственных проблем, они не хотели узнать все методы и нюансы, которые помогли бы им освобождать и всех остальных существ. Они подобны очень эгоистичному чиновнику, которого интересует только личный успех. Таких амбициозных политиков и чиновников никто не любит: их считают эгоистами. То же самое, когда группа людей живёт вместе. Например, если пять или шесть человек живут вместе и один из них очень эгоистичен и делает только то, что нравится ему, не заботясь о других, – все остальные естественным образом будут чувствовать к нему неприязнь.

Таким образом, важно размышлять о смысле следующей строфы «Гуру пуджи» и развивать упомянутые в ней полезные состояния ума: «Вдохновите нас узреть, что эта хроническая болезнь себялюбия – причина, порождающая наши нежелательные страдания, – и потому, порицая его как виновника, уничтожить чудовищного демона эгоизма».

Более того, забота о других – корень всех хороших качеств. Мы родились людьми потому, что заботились о других, а именно, мы воздерживались от убийства. Мы следовали чистой этике в отношениях с другими, и благодаря этому переродились людьми. Это произошло в силу заботы о других. Сам Будда заботился обо всех существах, и благодаря этому он обрёл совершенно ясный ум и высший уровень развития. Если в какой-либо стране есть чиновник, заботящийся о благополучии всех остальных, то все в этой стране будут его любить. Если этот чиновник умрёт, люди сильно огорчатся, для них это будет настоящая утрата. На этом примере мы видим, что забота о других – корень благополучия и хороших качеств.

Об этом говорится в следующей строфе «Гуру пуджи»: «Вдохновите нас узреть, что ум, лелеющий наших матерей и желающий обеспечить им блаженство, – это врата, ведущие к бесконечным добродетелям, и потому беречь этих существ-скитальцев больше, чем нашу жизнь, даже если они обернутся нашими врагами». Опять же, поскольку мы часто читаем «Гуру пуджу», нужно осознавать произносимые слова и стараться развивать соответствующие положительные ментальные привычки.

Вкратце, Будда раскрыл свой высший потенциал и стал просветлённым, потому что он заботился о других, в то время как мы продолжаем сталкиваться с многочисленными проблемами и страданиями, потому что мы слишком эгоистичны и заботимся только о себе. Таким образом, нужно размышлять о том, что единственный путь – избавиться от эгоизма и прямо сейчас начать заботиться о других вместо того, чтобы заботиться только о себе. Об этом говорится в следующей строфе «Гуру пуджи»: «Вкратце, вдохновите нас понять различия между недостатками незрелых существ, что рабски трудятся лишь ради собственных целей, и добродетелями Царей Мудрецов, трудящихся лишь ради блага других, и благодаря этому суметь уравнять и поменять местами наше отношение к другим и к себе».

Вот как следует размышлять о недостатках эгоизма и пренебрежения другими и о достоинствах и преимуществах заботы о других, когда мы пренебрегаем собственными эгоистичными целями.

На основе предыдущего шага мы принимаем твёрдое решение изменить своё отношение: вместо того чтобы думать только о себе, теперь мы будем думать о других, а вместо того, чтобы игнорировать других, мы будем игнорировать себя. Вот что имеется в виду под «заменой своего отношения к себе и к другим» («обменом себя на других»).

Об этом говорится в следующей строфе «Гуру пуджи»: «Поскольку себялюбие – врата ко всем мукам, а забота о наших матерях – основа всего благого, вдохновите нас сделать своей сердечной практикой йогу замены других на себя».

Замена своего отношения к себе и к другим не означает, что нужно думать, будто я – это вы, а вы – это я. Это не настолько просто. Здесь имеется в виду, что мы начинаем относиться к другим так, как раньше относились к себе. Раньше мы всегда были эгоистичны и пренебрегали другими, а теперь нужно сделать всё наоборот и пренебрегать собственными эгоистичными нуждами, в первую очередь заботясь о других. Это корень просветления и единственный метод его достижения. Если мы не хотим становиться просветлёнными – другое дело, но в обратном случае у нас нет другого выбора: нам нужно поменять местами наше отношение к себе и к другим. Это необходимый шаг перед развитием сострадания. 

Чтобы развить сострадание, нужно смотреть на несчастных насекомых и других животных вокруг нас. Мы размышляем о кошмарных проблемах, с которыми они сталкиваются, и о том, как ужасно быть таким существом. Мы сами накопили кармический потенциал, который может привести к подобному перерождению. Нужно размышлять о том, как ужасно быть маленьким жуком или подобным существом. Затем мы думаем о своей матери и о том, как было бы ужасно, если бы она получила такое перерождение. Затем мы распространяем это чувство на своего отца, друзей, врагов и всех существ. Таким образом мы развиваем искреннее чувство сострадания – искреннее пожелание, чтобы никто никогда не встречался с подобными проблемами и страданиями.

Затем мы размышляем о том, что все хотят быть счастливыми и не хотят проблем, но они не знают, как избежать проблем. Вместо этого они оказываются в неуправляемом круговороте ситуаций, полных проблем и несчастья. Мы стараемся почувствовать не только сострадание, но и любовь (пожелание, чтобы они были счастливы) и исключительную решимость (пожелание, чтобы мы сами смогли привести всех существ к высшему счастью и избавить их от всех проблем и страданий). Это приводит к зарождению преданного сердца бодхичитты.

Нам нужно развивать следующий настрой: «Я посвящу своё сердце другим существам и достижению просветления. Я никогда не откажусь от этой цели, пока её не достигну». Когда мы даём такую клятву: «Я никогда не сдамся!» – это известно как устремлённая бодхчитта с обещанием. Именно она описана в тексте Цонкапы:

(7) Как я упал в океан навязчивого бытия, так же и все существа-скитальцы, бывшие моими матерями. Видя это, прошу вдохновения расти к высшей цели бодхичитты, чтобы взять ответственность за освобождение этих скитальцев.

В следующих строфах говорится о деятельной бодхичитте. Мы обсудим это в следующей сессии.