Отречение от страданий сансары

Если в человеческом перерождении у нас будет долгая жизнь, физическая сила, способность влиять на других, богатство и многочисленные ресурсы, мы сможем принести другим больше пользы. Например, если у нас короткая жизнь, даже если мы интересуемся духовными практиками Дхармы и посвящаем себя им, нам будет трудно увидеть конечный результат нашей тренировки и обучения. Если мы страдаем от тяжёлых болезней или болей, это тоже сильно уменьшит наши возможности и может даже помешать принятию монашеских обетов и мы не сможем стать монахом или монахиней. Поэтому хорошее здоровье имеет большое значение.

Более того, если мы родились в хорошей семье и стали очень влиятельным человеком, естественным образом у нас будут обстоятельства, благоприятные не только для нашего прогресса: благодаря нашему положению другие люди тоже будут к нам прислушиваться. Мы сможем поддерживать других на духовном пути. Таким образом, если мы хотим такое человеческое перерождение, нужно создавать причины, которые приведут к этому результату. Среди этих причин – выражение огромного уважения к своим родителям и ко всем, у кого есть выдающиеся навыки и хорошие качества.

Кроме того, если у нас будет красивое тело и внешность, мы будем естественным образом привлекать других. Они захотят к нам прийти и послушать, что мы скажем. Причины обретения такого тела – это, например, медитировать на терпение и терпимость и развивать соответствующие привычки, никогда не злиться, а также делать подношения пищи, цветов, украшений и одежды различным статуям и символам будд. Также нужно подносить пищу и одежду тем, кто очень беден или болен. Так мы создадим причины привлекательной внешности.

Если мы физически выносливы и у нас есть психическая воля и сила, мы сможем доводить до конца выдающиеся дела и достигнем успеха во всех практиках и начинаниях. Чтобы обрести эти качества, нужно начинать и доводить до конца различные деяния, физические и ментальные, о совершении которых другие даже не способны помыслить.

Также важно, чтобы наши слова пользовались доверием и другие – будь то люди, боги или любые другие существа, которые нас слушают, – воспринимали их серьёзно. Подобный авторитет позволит нам помогать этим существам. Причина обладания этими качествами в том, чтобы всегда говорить честно и никогда не лгать, не говорить грубых слов и не совершать никаких других разрушительных действий речи. Например, два человека могут сказать одни и те же слова с одним и тем же смыслом, но люди послушают одного и не будут слушать второго. Разница объясняется действиями, совершёнными этими людьми в прошлом. Если человек часто лгал, говорил пустые слова и болтал без умолку, никто не будет обращать внимание на то, что он говорит.

Вот какие действия служат причинами достижения этих хороших качеств. Следовательно, нужно создавать все эти причины перерождения с человеческим телом, у которого есть все эти особые характеристики. Важно практиковать все упомянутые действия, потому что, родившись, например, в семье преступников или очень плохих людей или в подобном обществе, нам будет очень трудно преодолеть это препятствие для духовной практики. Даже если у нас самих есть различные превосходные качества, важно, чтобы посторонние факторы не мешали нам ими пользоваться. Для этого нужно читать различные молитвы, например: «Пусть у меня всегда будет драгоценное человеческое перерождение, полностью наделённое всеми положительными качествами и благоприятными обстоятельствами. Пусть я ни в одной жизни не перерожусь в ситуации, в которой у меня будет слишком много препятствий. Пусть я всегда буду оказываться в ситуации, в которой я могу помогать другим, и пусть я никогда, ни в одной из жизней, не перерожусь существом, причиняющим другим огромный вред». Чтобы перерождаться с драгоценным человеческим телом со всеми его положительными качествами и в обстоятельствах, благоприятных для их использования, нужно читать подобные молитвы.

Однако важно не довольствоваться одним лишь обретением драгоценного человеческого перерождения, наделённого всеми положительными качествами: хотя такая жизнь может быть прекрасной, в ней всё равно есть неуправляемо повторяющиеся проблемы. На самом деле, какой бы хорошей она ни казалась, в ней всегда будут проблемы и страдания. Любая ситуация неуправляемого круговорота, в которой мы можем переродиться, любая сансарная ситуация не содержит в себе ничего, кроме проблем. Важно это осознавать и размышлять следующим образом: «Каким бы здоровым я ни был, сколько бы хороших событий ни происходило в моей жизни, я всё равно вынужден сталкиваться со множеством проблем». Если очень серьёзно подумать обо всех проблемах и страданиях в своей жизни, у нас появится устремление к свободе от них. Благодаря сильному желанию освободиться от всех проблем и страданий, мы будем прилагать усилия к достижению освобождённого состояния. Опять же, мы можем достичь его на основе своего драгоценного человеческого рождения. 

Об этом говорится в тексте, в строфе:

(5) Блеск навязчивого бытия никогда не удовлетворит, сколько им ни наслаждайся. Будучи вратами всех проблем, он не подходит для защиты моего ума. Зная об этих капканах, прошу вдохновения почувствовать страстную увлечённость блаженством освобождения.

Первая строчка – «Блеск навязчивого бытия никогда не удовлетворит, сколько им ни наслаждайся» – относится к первой проблеме, с которой все мы неизбежно встречаемся, где бы мы ни переродились. Проблема заключается в том, что, сколько бы прекрасных вещей у нас ни было, какими бы богатствами и удовольствиями мы ни обладали, никто не чувствует удовлетворённости; нам всегда недостаточно. Это всё равно что чувствовать жажду и пить солёную воду: сколько бы мы ни пили, она не утолит жажду. То же самое происходит, когда у человека много удовольствий и всего остального. Пойманные в капкан неуправляемого круговорота сансары, люди всегда чувствуют, что им недостаточно. Они всегда хотят больше и больше. Достигнув какого-нибудь положения или звания, они чувствуют, что поднялись недостаточно высоко и постоянно стремятся ко всё более высоким позициям. В такой ситуации находятся все, независимо от того, сколько у нас богатства, сколько мы накопили или построили: все хотят достичь большего. Но в итоге всё это закончится. Сколько бы мы ни накопили и ни построили, всё это иссякнет и разрушится.

Чем больше у нас есть, тем больше проблем это приносит. Здесь говорится, что это врата всех проблем. Например, если нам посчастливилось заполучить миллион фунтов, нам придётся беспокоиться о том, как их сохранить, не потерять и так далее. Это лишь приводит к существенным беспокойствам. У некоторых людей всего пять или шесть фунтов, которых как раз хватит на то, чтобы один раз поесть, и они счастливы. Их ум свободен. У других людей очень много денег, но они крепко за них держатся и не готовы даже потратить пять или шесть фунтов в своё удовольствие. Чем больше у нас есть, тем больше проблем это может принести: мы можем стать скупыми и так далее.

Сколько бы друзей и знакомых нас ни окружало, это всё равно закончится тем, что все уедут домой. Какие бы люди или вещи ни собирались вместе, в конце концов они всегда распадаются или расстаются и идут своей дорогой. Как бы высоко мы ни поднимались, естественным образом мы всё равно спустимся обратно. Например, когда был построен этот замок, в котором мы находимся, это было очень красивое сооружение, но со временем он превратился в руины. Подобные вещи, как говорится в тексте, «не подходят для защиты моего ума». Какой бы красивой ни была вещь, она лишь скрывает в себе проблемы.

Есть и много других проблем, с которыми мы столкнёмся в любом перерождении. Одна из них – то, что мы никогда не чувствуем удовлетворённости. Мы уже об этом говорили. Другая проблема – что в жизни никогда нет стабильности. Можно стать влиятельным чиновником и занимать высокую позицию, а затем в конце жизни потерпеть крах и превратиться в бедняка. Мы видим, что это происходит даже в течение одной жизни. Точно так же человек, который был нашим другом в первой части жизни, позже может превратиться в смертного врага. И наоборот, тот, кого мы ненавидели в юности и считали своим врагом, может впоследствии стать нам лучшим другом. Таким образом, нет никакой стабильности в том, будет ли человек нам другом или врагом. Кроме того, даже если мы очень хотим, чтобы произошли нужные нам события, или очень хотим получить какие-либо вещи, часто происходит ровно противоположное или мы встречаемся с огромными трудностями и не можем получить желаемое. Складывается впечатление, что на нас валом обрушивается именно то, чего мы не хотим.

Если говорить только о людях и их страданиях, много проблем возникает из-за старения. Старея, мы всё больше начинаем болеть. Мы легко можем увидеть это собственными глазами. Также есть страдания и проблемы, связанные с болезнями. Это мы тоже видим вокруг себя: в мире множество больных людей. Когда мы сами заболеваем, мы переживаем эти страдания, связанные с болезнью, точно так же как другие люди.

Кроме того, мы ужасно страдаем, когда приходит смерть. Даже если в больнице, где мы оказались, очень хорошие лекарства и врачи, в момент смерти они нам не помогут. Это самое ужасное несчастье и страдание, с которым можно встретиться. Если бы следующих перерождений не было, всё было бы нормально. Смерть означала бы полный конец, но на самом деле это не так. Существуют следующие перерождения, и нам предстоит родиться снова.

Перед тем как переродиться, мы умираем и затем сразу оказываемся в промежуточном состоянии – бардо. Если мы накопили множество отрицательных потенциалов, в бардо нам придётся встретиться со всевозможными пугающими вещами. Нам будет страшно, и это ужасные страдания. Сколько бы мы ни работали в течение жизни, пытаясь обеспечить финансовую безопасность и накапливая богатство и собственность, в момент смерти нам придётся оставить всё это позади. Мы не сможем взять с собой никого – ни друзей, ни спутников, ни родственников. Никто не сможет пойти с нами. Нам придётся отправиться в промежуточное состояние в одиночестве. На протяжении всей жизни накапливая отрицательный потенциал, мы будем вынуждены пройти через невероятно пугающие переживания. Мы встретимся там с ужасными страданиями.

Что касается существ в этом промежуточном состоянии, у нас там будет тело человека размером примерно с восьмилетнего ребёнка. Промежуточное состояние, предшествовавшее этой жизни, уже закончилось. Оно длилось до нашего рождения. Промежуточное состояние, которое наступит после смерти, – это промежуточное состояние перед следующим рождением. Если мы снова переродимся человеком, в промежуточном состоянии после смерти мы примем форму, подобную той, которая будет у нас в следующей жизни. Это обусловлено тем, что и промежуточное состояние, и следующее перерождение вызваны одной и той же забрасывающей кармой, которая забрасывает нас в следующее перерождение.

Для создания благоприятной причины я говорил с той точки зрения, что мы были людьми в этой жизни и снова переродимся людьми в следующей. Но, очевидно, это не всегда так. Из любого перерождения можно попасть в любое другое. Но если нам предстоит снова переродиться людьми, в конце этого промежуточного состояния мы должны будем пройти через зачатие. Затем мы окажемся в материнской утробе, где нам придётся пережить очень сильные страдания и несчастье. Более девяти месяцев мы будем заперты в маленьком пространстве – девять месяцев и десять дней. Только представьте, что вас на девять месяцев заперли в очень маленьком помещении без окон и дверей – подумайте, как вы были бы несчастны и как вам не хочется провести в подобном заточении столь долгое время. Таким образом, если поразмышлять, страдания во время нахождения в утробе ужасны.

Далее, подумайте обо всех проблемах, с которыми сталкиваются дети. Быть младенцем совсем не весело: мы не можем говорить, не можем ходить, не управляем своим кишечником. Мы постоянно обмачиваемся, и в этом нет ничего забавного. Затем, став немного старше, мы должны идти в школу. С этим тоже связано множество проблем, и это не очень приятно.

Вот какие ситуации имеются в виду, когда речь идёт о неуправляемом круговороте. Мы вынуждены проходить через этот цикл снова и снова. Вот что такое сансара – неуправляемый круговорот существования. Даже если мы снова будем рождаться человеком, нам придётся пройти через этот неуправляемый цикл снова и снова. Иногда всё будет хорошо, а иногда плохо. В действительности дела будут идти неважно в большинстве случаев. Наша жизнь будет наполнена лишь проблемами и страданиями. Если у нас будут деньги, собственность, друзья и так далее, у нас будут проблемы, связанные с обладанием и сохранением всего этого, а если у нас не будет того, чего мы хотим, мы будем страдать от того, что у нас этого нет, но мы хотели бы, чтобы оно у нас было. Вкратце, в любом случае, будет у нас всё это или нет, мы окажемся в проигрыше: у нас в любом случае будут проблемы и страдания.

Следующий вопрос – в чём причины, в чём корень всех этих разнообразных страданий и проблем? Если бы у проблем вообще не было причин, мы не могли бы от них избавиться. Но на самом деле у них есть причина. Если мы зададимся вопросом: «В чём корень наших проблем, на чём они основаны?» – то увидим, что истинный источник всех проблем и страданий – наше импульсивное поведение, а также беспокоящие эмоции и состояния ума. Весь цикл наших проблем возникает из-за того, что мы действуем импульсивно, и это карма. Мы действуем импульсивно, потому что у нас есть различные беспокоящие эмоции и состояния, то есть заблуждения. Откуда они возникают? Все они возникают потому, что мы цепляемся за вещи, как будто они существуют невозможным способом, например, что у вещей есть истинные, обнаружимые и самостоятельные идентичности, которые можно было бы установить независимо от всего остального, найти в самой вещи. Подобное неосознавание, или неведение, из-за которого мы цепляемся за вещи, воспринимая их так, как будто у них есть истинные, обнаружимые идентичности, – и есть корень всех проблем. Из-за подобного цепляния всё идёт неправильно, это корень всех наших проблем и страданий.

Будда поворачивал колесо Дхармы трижды, тем самым передав нам три цикла превентивных мер. Это хорошо известно. Первый цикл передачи касался четырёх фактов, истинность которых видят существа с высоким постижением, – четырёх благородных истин. Первый из четырёх фактов, истинность которых видят существа с высоким постижением (арьи) – истинные проблемы, или истинные страдания. Второй – истинный источник всех проблем и страданий, то есть импульсивное поведение и беспокоящие эмоции. Они возникают из-за цепляния за вещи как за обладающие истинной идентичностью.

На самом деле у вещей нет истинных, обнаружимых, самостоятельных идентичностей, которые можно было бы установить независимо, со стороны самих вещей. Если мы проецируем то, что у вещей есть такие идентичности, хотя на самом деле это не так, и если мы верим, что такое восприятие истинно, – это и называется цеплянием за вещи как за обладающие истинной идентичностью. Это искажённое восприятие, потому что мы цепляемся за то, что невозможно, чего вообще не существует: истинных идентичностей нет. Если мы пытаемся цепляться за вещи, как будто у них есть подобные идентичности, это искажённое восприятие. Оно не относится ни к чему реальному, не соответствует действительности. Поэтому, если мы сможем понять, что истинных идентичностей не существует, это послужит прямым противоядием от неосознавания (неведения), из-за которого мы цепляемся за вещи как за обладающие такими идентичностями. Когда мы осознаем, что истинных идентичностей не существует, такое понимание сможет побороть состояние ума, из-за которого мы цепляемся за вещи, как будто у них есть истинные идентичности.

Если мы зададимся вопросом: «Как такое понимание сможет противостоять искажённому восприятию?» – когда мы разовьём сильную привычку осознавать, что истинных идентичностей не существует, мы автоматически устраним состояние ума, которое цепляется за вещи как за обладающие такой идентичностью. Вера в существование истинной идентичности и постижение того, что она не существует и никогда не существовала, взаимно исключают друг друга. Благодаря этому постижению мы перестанем цепляться за вещи, как будто у них есть истинные идентичности, и перестанем испытывать беспокоящие эмоции и состояния.

Например, когда мы срубаем дерево под корень, оно падает и его листья и ветви перестают расти. Когда мы устраняем цепляние за вещи, как будто у них есть истинные идентичности, это уничтожает все 84 000 разновидности беспокоящих эмоций и состояний ума, которые возникают из-за неправильного восприятия реальности. Другими словами, поскольку все 84 000 беспокоящих состояний возникают из-за цепляния за вещи как за обладающие истинными идентичностями, осознав несуществование истинных идентичностей, мы выкорчуем и уничтожим корень всех страданий. Таким образом, понимание того, что истинных идентичностей не существует, – подлинный корень освобождения. Вот почему крайне полезно приучать себя к этому пониманию и развивать эту полезную привычку. Тогда все наши проблемы и страдания перестанут возникать.

Состояние, в котором все наши проблемы перестали возникать, состояние полного прекращения и отсутствия наших проблем известно как «истинное прекращение». Если мы зададимся вопросом: «Как избавиться от проблем и как достигается их истинное прекращение?» – оно достигается с помощью пути ума – с помощью понимания, что ни у одной вещи нет истинной идентичности. Такое понимание служит истинным путём ума, четвёртой благородной истиной. Таким образом, причина прекращения всех наших проблем – это путь ума, то есть состояние, в котором мы распознаём отсутствие истинных идентичностей, другими словами, в котором у нас есть распознавание пустотности – полного отсутствия истинных идентичностей. Этот путь ума служит причиной, которая в результате приводит к истинному прекращению наших проблем, так, что они никогда не возникнут снова. Таким образом, истинные пути ума и истинные прекращения связаны между собой как причина и следствие.

Важно внимательно разобраться с тем, к какому типу результатов относится истинное прекращение. Это разъединение – особый тип результатов. Это не такой результат, который производится причинами и условиями, в отличие от достижения этого истинного прекращения. Само истинное прекращение – результат, относящийся к неизменным, необусловленным явлениям. Будучи результатом-разъединением, это неизменное отсутствие чего-то, не зависящее от причин и условий и никогда не меняющееся.

Итак, истинные причины и истинные пути ума – очищающий аспект четырёх фактов, истинность которых видят арьи, то есть четырёх благородных истин. Что касается беспокоящего аспекта четырёх истин, здесь имеются в виду первые две истины. В данном случае истинные причины всех проблем – это причина, а сами истинные проблемы – следствие. 

Мы часто читаем мантру, известную как «сущность зависимого возникновения» (rten-’brel snying-po): «Ом е дхарма хету прабхава, хетун тешан татхататхохья вадате, тешанча ё ниродха, эвам вади махашраманае сваха». В переводе с санскрита это означает: «Ом, какие бы явления ни происходили из причины, Так Ушедший на самом деле говорил об их причине, и каким бы ни было их прекращение, об этом также говорил Великий Аскет, сваха». Эта мантра описывает причинно-следственные отношения четырёх благородных истин. 

Будда достиг состояния с полностью ясным умом и высшим уровнем развития, то есть просветления. Достигнув собственного просветления, он учил своих учеников, как достичь освобождения от всех страданий. Он объяснил им эти четыре факта, истинность которых видят существа с высоким постижением. Если мы будем следовать этим наставлениям о четырёх благородных истинах, то сможем на самом деле достичь освобождения, как это сделал Будда.

Мы увидели, что не хотим никаких проблем. Все мы на самом деле хотим счастья. Более того, мы хотим такого счастья, которое длилось бы долго и было бы устойчивым. Обрести такое счастье можно, лишь достигнув освобождения – свободы от всех страданий и проблем. Нам нужен не только интерес к достижению освобождения от сансары, но и убеждённость в том, что освобождение на самом деле возможно. Но достижение освобождения от страданий не происходит без причин. У него, конечно, есть причина, и эта причина – распознавание, с помощью которого мы видим, что ни у одного явления нет истинной идентичности. Если мы обретаем такое понимание и тем самым, развивая распознавание, создаём причину освобождения, мы можем на самом деле обрести желанное счастье. Мы можем обрести долгосрочное счастье, характерное для состояния полного освобождения от всех проблем и страданий. Если мы хотим достичь освобождения, нужно развивать острую заинтересованность в нём.  

Как развивать эту страстную увлечённость? Как на самом деле достичь освобождения? Во-первых, нужно обрести то, что известно как «высшее распознавание». Это также называется «тренировкой в высшей мудрости». Чтобы добиться успеха в этой тренировке, сначала нужна тренировка в высшем поглощённом сосредоточении. А чтобы преуспеть в ней, нам прежде всего нужна тренировка в высшей этической самодисциплине. Этическая самодисциплина и поглощённое сосредоточение служат надёжным фундаментом для достижения высшего распознавания. Тренировка в высшей этической самодисциплине включает соблюдение различных ограничений, связанных с личным освобождением, – обетов пратимокши. 

(6) Прошу вдохновения принять близко к сердцу — с внимательностью, бдительностью и великой заботой, рождёнными этой чистой мотивирующей мыслью, – практики личного освобождения, корень учений.

Есть восемь наборов обетов личного освобождения – три для домохозяев и пять для носящих монашеское одеяние. Среди пяти наборов обетов для монашествующих есть набор обетов для полностью посвящённых монахов, который включает 252 ограничения. Линия полного посвящения в монахини традиции муласарвастивада, которой следуют в Тибете, не сохранилась. Далее следуют два набора обетов для новоначальных монахов и монахинь и один набор испытательных обетов для монахинь. Также есть два набора обетов для мирян – для мужчин и женщин, а также однодневные обеты. Таким образом, есть восемь уровней ограничений, связанных с личным освобождением. Какой бы набор обетов мы ни выбрали, нужно подойти к этому серьёзно и хранить обеты в чистоте, даже ценой своей жизни. Какую бы практику этической самодисциплины мы ни выбрали, даже если это просто воздержание от десяти разрушительных действий, нужно поддерживать её в чистоте и быть внимательными. Подобное поддержание этической самодисциплины – корень всех достижений, о которых говорил Будда. Любой человек, храня обеты-ограничения, может достичь личного освобождения. Поэтому они называются «обетами-ограничениями личного освобождения». Таков смысл санскритского слова пратимокша.

Если мы не поддерживаем чистую этическую дисциплину, или нравственность, то не сможем переродиться человеком и даже богом. Даже практикуя великую щедрость, например, если у нас есть комната подобного размера, наполненная деньгами и вещами, и мы раздаём всё это тысячам людей ежедневно, тем не менее, если при жизни мы не были нравственным человеком и не хранили чистую этическую самодисциплину, благодаря нашей щедрости мы можем переродиться богатыми, но необязательно богатыми людьми. Мы можем переродиться в одном из худших состояний, например богатым животным, таким как нага (получеловек-полузмея) или голодным духом, у которого много вещей и драгоценных камней. Например, некоторые голодные духи живут в золотых дворцах. Но поскольку они были очень скупыми, им приходится отрезать куски собственной плоти и есть их, потому что у них нет другой пищи. Всё это существует и может стать результатом щедрости, которой не сопутствует этика.

Но если совершать подобные щедрые поступки и вместе с этим поддерживать очень строгую этическую самодисциплину, результатом станет перерождение очень богатым человеком. Более того, мы сможем использовать эти ресурсы, чтобы продолжать практику щедрости, тем самым накапливая всё более сильный положительный потенциал, который позволит нам продвигаться на духовном пути всё дальше. Таким образом наша щедрость и этичное поведение будут приносить плоды снова и снова. Если же мы будем щедрыми, но не этичными, то переродимся не человеком, а существом в одном из низших состояний. Наши хорошие поступки принесут свой плод только один раз, и в этом плохом перерождении у нас будет богатство, но не будет возможности использовать его для накопления дальнейшего положительного потенциала.

Конечно, лучше всего практиковать Дхарму, следуя этической самодисциплине во всех мельчайших нюансах, именно так, как учил Будда. Но даже если мы не можем это делать, если следовать коренным этическим принципам, которым учил Будда, мы переродимся среди учеников следующего вселенского учителя, пятого будды нашей эпохи – Майтреи. Это особый аспект, о котором говорил Будда.

Таким образом, этическая самодисциплина – сердце и сущность всех буддийских практик. Чтобы достичь освобождения, нужно упражняться в высшем распознавании, благодаря которому мы понимаем несуществование истинных идентичностей. Чтобы оно у нас появилось, нужно тренироваться в высшем поглощённом сосредоточении, а чтобы достичь его, нужна высшая этическая самодисциплина. Вот о чём говорится в последней строфе.

Это предполагает, что мы проделали большой прогресс по сравнению с человеком начального уровня мотивации, с которого мы начинали. До этого нас интересовало только улучшение будущих жизней и перерождение человеком или богом. Теперь мы видим, что любое перерождение предполагает лишь неуправляемый круговорот проблем. Мы развили устремление к освобождению от всех без исключения проблем и страданий. Это средний уровень мотивации, на котором мы хотим достичь освобождения от всех неуправляемо повторяющихся сансарных ситуаций. 

Если развивать упомянутые здесь пути ума, мы сможем избавиться от самого корня наших проблем. Мы сможем на самом деле достичь освобождения и стать освобождёнными существами. Вкратце, если практиковать всё, о чём здесь говорится, и делать это ради достижения освобождения от собственных проблем, это подлинная мотивация среднего уровня.

Однако освободиться от всех своих проблем недостаточно. Конечно, прекрасно быть освобождённым существом, архатом, свободным от беспокоящих эмоций и состояний ума. У нас будут всевозможные экстрасенсорные способности, пять способностей к эманации и так далее, но освободиться от проблем самому недостаточно. Подобно тому как обычные люди не удовлетворены тем, что у них есть, духовные практикующие не чувствуют удовлетворённости, размышляя лишь о собственном освобождении; этого недостаточно.

Проблема в том, что в освобождённом состоянии мы не сможем исполнить чаяния всех остальных – всех ограниченных существ, или живых существ. Как мы сможем на самом деле помочь всем остальным существам с ограниченным умом и телом? Мы сможем им помочь, только обретя полностью ясный ум и высший уровень развития, то есть став буддами. Состояния освобождённого существа, архата, недостаточно. Став архатом, мы не обретём способность помогать всем существам.

Почему, став освобождёнными существами, мы всё равно не сможем исполнять желания всех существ? Да, в этом состоянии мы избавимся от всех омрачений, вызванных беспокоящими эмоциями и состояниями: у нас больше не будет беспокоящих эмоций и состояний. Однако помимо омрачений эмоциями есть и другая группа омрачений. Есть две группы омрачений, и в состоянии архата у нас остаётся вторая – омрачения познания в отношении всех познаваемых явлений. Поскольку у нас останутся омрачения познания, препятствующие всеведению, нельзя сказать, что мы в полной степени достигли даже собственных целей. Не сделав этого и не достигнув высшего состояния из всех возможных, как мы сможем помогать в этом другим? Почему мы не достигли высшей цели для собственной пользы? Потому что, достигнув состояния освобождения, мы по-прежнему не раскрыли свой высший потенциал, не достигли состояния будды. 

Зачем достигать просветлённого состояния? Зачем нам нужно состояние, которое характеризуется полной ясностью ума и высшим уровнем развития, состояние полного очищения и максимального раскрытия положительных качеств? Нам нужно достичь всего этого, чтобы мы смогли помогать другим наилучшим образом. Когда мы по-настоящему посвящаем себя этой цели, такой настрой известен как преданное сердце бодхичитты. Мы заботимся об исполнении целей всех остальных существ, наше намерение заключается в том, чтобы исполнить их цели как можно лучше. Кроме того, наш ум должен быть сосредоточен на достижении нашего собственного будущего просветления, которого мы ещё не достигли, но которого мы можем достичь и которое позволит нам исполнять цели других существ, когда мы его достигнем. Если наше сердце не преданно этой цели, у нас нет махаянской колесницы ума, для которой характерен обширный, открытый ум. Даже если у нас есть правильное понимание пустотности, или реальности, без преданного сердца бодхичитты мы не сможем достичь подлинного состояния будды.

Над развитием преданного сердца бодхичитты нужно работать. Преданность этой цели не появится за мгновение, как будто мы нажали на кнопку. От чего зависит развитие преданного сердца бодхичитты? Оно зависит от сострадания, которое выступает в роли его основы, или корня. Поэтому сначала нужно медитировать на великое сострадание, развивая эту положительную привычку ума.

Что такое сострадание? Это сильная любящая забота, когда мы желаем всем существам быть свободными от проблем и несчастий. Пожелание, чтобы все были счастливы, известно как любовь. Когда у нас появляется намерение: «Я сам намерен что-нибудь предпринять. Я сам буду прилагать усилия к тому, чтобы сделать всех счастливыми и избавить от страданий», такой настрой известен как исключительная решимость. Но даже если у нас есть такая решимость, что мы сами постараемся принести всем счастье и устранить все их страдания, на самом деле у нас нет такой возможности. У кого же она есть? Только у полностью просветлённого будды – у существа, которое обладает полностью ясным умом и наивысшим уровнем развития. Таким образом, когда мы посвящаем своё сердце достижению этого состояния, чтобы у нас появилась способность на самом деле приносить пользу всем существам, делать их счастливыми и избавлять от страданий, это известно как преданное сердце бодхичитты.

И исключительная решимость, и преданное сердце возникают из великого сострадания, причиной которого является любовь. Очень важно развивать сострадание, делая его полезной ментальной привычкой, другими словами, медитировать на него, потому что сострадание – корень, из которого появятся эти выдающиеся состояния сердца и ума. Если мы разовьём сострадание и сделаем его привычкой, это само по себе очистит нас от огромного отрицательного потенциала, который мы накопили в прошлом.

Одним из двух великих первопроходцев махаянского учения для существ с открытым умом был Асанга. Он долгие годы прилагал огромные усилия, пытаясь обрести постижение и свершения в практике Майтреи как медитативного образа будды, узрев его воочию. Он делал это в затворничестве в пещере недалеко от монастыря Наланды, совсем рядом с пиком Грифа. Он занимался интенсивной практикой Майтреи 12 лет. Сначала он практиковал три года, затем сдавался и возвращался обратно, а затем снова уходил в пещеру и практиковал ещё три года. Таким образом он практиковал периодами по три года в общей сложности 12 лет.

Вернувшись из пещеры и чувствуя разочарование из-за 12 лет практики без результата, он увидел большую собаку с ужасной кожной болезнью. У неё не было шерсти, а только голая кожа с открытыми зияющими ранами, полными личинок, на нижней части тела. Тем не менее, собака яростно лаяла. Увидев собаку в таком плачевном состоянии, Асанга почувствовал великое сострадание, ведь у неё не просто не было шерсти: её кожу покрывали ужасные раны, и, более того, они были поражены личинками, которые ползали повсюду, и всё это выглядело чудовищно. Движимый состраданием к несчастному животному, он решил что-нибудь сделать. Он пошёл в город и раздобыл острый нож. Вернувшись, он хотел снять личинок с собаки, но так, чтобы они не погибли. Поэтому он отрезал немного собственной плоти и положил её на землю, чтобы она послужила новым источником пищи для личинок, которых он хотел убрать с тела собаки. Он не хотел причинить личинкам вред, перемещая их пальцами, поэтому наклонился, чтобы осторожно убрать их с ран своим языком.

Он закрыл глаза, наклонился и высунул язык, чтобы убрать личинок, но так и не смог прикоснуться к собаке. Открыв глаза, он увидел на месте собаки Майтрею, во всём его великолепии. Взяв Майтрею за край одеяния, он спросил: «Я прилагал огромные усилия 12 лет, стараясь тебя увидеть. Почему у меня ничего не получалось, до сегодняшнего дня?» Майтрея ответил: «Что ж, я всё это время был с тобой, все 12 лет. Просто твои глаза были слишком слепыми, чтобы меня увидеть. Твой ум был слишком омрачён. Но ситуация, в которой ты почувствовал великое сострадание, стало причиной устранения этих омрачений, поэтому теперь ты смог меня увидеть. В качестве доказательства того, что я всегда был перед тобой, посмотри на полы моей одежды. На ней ты видишь все свои слюни и сопли за все эти годы».

Наконец-то увидев Майтрею, Асанга так обрадовался, что посадил его на плечи и пошёл в город. Это был довольно большой город, и Асанга с гордостью ходил повсюду и кричал: «Выходите все – вы увидите славного Майтрею!» Люди вышли, но никто не смог ничего увидеть на плечах Асанги. Они сказали: «Бедный Асанга, он прилагал так много усилий к своей интенсивной практике. Должно быть, он тронулся рассудком». Майтрея взял Асангу с собой в чистый мир Тушиту и там обучил его пяти трактатам Майтреи, которые Асанга затем принёс на Землю. Так появилась линия обширной практики. 

Вот о чём говорится в этой строфе:

(7) Как я упал в океан навязчивого бытия, так же и все существа-скитальцы, бывшие моими матерями. Видя это, прошу вдохновения расти к высшей цели бодхичитты, чтобы взять ответственность за освобождение этих скитальцев.

В этой строфе говорится о человеке с продвинутым уровнем мотивации. Сначала, когда у нас был начальный уровень мотивации, мы размышляли о страданиях смерти и перерождения в одном из худших состояний существования. Затем, продвинувшись на средний уровень мотивации, мы размышляли обо всех проблемах и страданиях, характерных для любой ситуации неуправляемого круговорота сансары, и развивали отречение – решимость освободиться от всех этих страданий.

Есть два типа решимости освободиться – решимость быть свободными, когда мы отказываемся от одержимости вещами этой жизни, а также решимость быть свободными, когда мы отказываемся от одержимости вещами будущих жизней. Развивая второй тип решимости освободиться, мы размышляем обо всех наших проблемах и о том, на что похоже освобождение от них. Затем мы меняем объект нашей решимости освободиться, чтобы она была сосредоточена не на нас самих, а на всех других существах, и размышляем об их проблемах. Решимость быть свободными превращается в устремление к тому, чтобы все существа были свободны от страданий и проблем. Таким образом мы развиваем великое сострадание, желая, чтобы все остальные существа были свободны от страданий. Великое сострадание служит основой для дальнейшего развития исключительной решимости, когда мы берём на себя ответственность за благополучие других, и для дальнейшего развития преданного сердца бодхичитты, когда мы посвящаем себя осуществлению целей всех существ и достижению состояния просветления, которое позволит нам это сделать. Вот последовательные шаги нашей тренировки. Мы продолжим завтра и рассмотрим оставшиеся аспекты, о которых говорится в этой строфе.