Пять практик, связанных с развитием устремлённой бодхичитты с обещанием
Далее в тексте говорится:
(8) Даже если разовью одно лишь намерение, без привычки к трём видам этической дисциплины не смогу достичь [высшего] очищенного состояния. Прекрасно это понимая, прошу вдохновения прилагать большие усилия к практике обетов бодхисаттвы.
Когда у нас появляется устремление к просветлению ради того, чтобы приносить пользу другим, это известно как «устремлённая бодхичитта». Когда мы обещаем никогда не отказываться от этого устремления, пока на самом деле не достигнем просветления, это «устремлённая бодхичитта с обещанием». Зародив преданное сердце бодхичитты с устремлением и обещанием, мы выполняем пять практик.
Первая из них – снова и снова думать о преимуществах посвящения своего сердца другим существам и достижению просветления ради их блага. Говорится, что, посвятив своё сердце другим даже на мгновение, мы накопим значительно больший положительный потенциал, чем от подношения целой вселенной, наполненной драгоценными камнями, всем буддам в различных мирах десяти направлений. Блага посвящения своего сердца другим существам и просветлению подробно описаны в сутрах.
Во-вторых, мы снова и снова, три раза каждый день и три раза каждую ночь посвящаем своё сердце другим и просветлению. Для этого достаточно повторять строфу из четырёх строк: «Пока не достигну просветления, принимаю надёжное направление Будд, Дхармы и Высшего собрания. Благодаря положительной силе от даяния и так далее, пусть я достигну состояния будды и помогу существам-скитальцам».
Третья практика – развивать систему положительного потенциала, то есть «накапливать заслугу», делая подношения Трём Драгоценностям, участвуя в благотворительности, помогая бедным и так далее. Сюда также относится развитие системы глубокого осознавания, «накопление мудрости», когда мы снова и снова размышляем о правильном воззрении на реальность.
Четвёртая практика – мы обещаем никогда не бросать ни одно ограниченное существо. Мы никогда не говорим, что с каким-либо человеком или другим живым существом невозможно иметь дело и мы не можем работать ради его блага. Это следующий пункт: никогда ни от кого не отказываться.
Пятая практика – отказаться от четырёх тусклых действий и полагаться на четыре ярких действия. Первое тусклое, или тёмное действие – обманывать или вводить в заблуждение наших духовных учителей и родителей, даже в шутку. Вместо этого мы практикуем «яркое» (позитивное) действие, будучи всегда честны, особенно в том, что касается нашей мотивации и помощи другим. Второе тусклое действие – говорить неприятные или грубые слова, а также злиться на бодхисаттву – существо, посвятившее себя другим. Поскольку мы точно не знаем, кто является бодхисаттвой, не нужно использовать грубые слова вообще. Яркое действие, противоположное этому, – стараться практиковать чистое видение в отношении всех существ и считать всех своими учителями. Третье тусклое действие – заставлять других чувствовать сожаление по поводу своих позитивных действий. Противоположное яркое действие – увидев человека, которому мы можем помочь и ум которого мы можем обуздать, вдохновить его и обучить в соответствии с обширным мировоззрением махаяны. Четвёртое тусклое действие – иметь в отношении других существ скрытые мотивы, другими словами, вместо того чтобы развивать исключительную решимость, вести себя лицемерно и вычурно, хвастаясь, что мы можем помочь другим, хотя на самом деле это не так. Противоположное яркое действие – всегда быть честными и признавать свои ограничения.
Деятельная бодхичитта
Когда мы на самом деле развили устремлённую бодхичитту с обещанием, нужно переходить к следующей стадии, на которой мы развиваем деятельную бодхичитту. На этой стадии мы не просто устремляемся к тому, чтобы обрести возможность помогать всем существам и для этого достичь просветления, не просто обещаем никогда не отказываться от этих целей, но и выполняем различные практики, которые приведут нас к этому состоянию, а также активно помогаем другим. Сюда относится тренировка в шести далеко ведущих состояниях ума (шести совершенствах, или парамитах) – щедрости, этической самодисциплине, терпению, радостному усердию, умственной устойчивости и распознаванию, а также тренировка в четырёх методах привлечения других под своё положительное влияние – проявлять щедрость, говорить добрые слова, побуждать людей к практике разных аспектов Дхармы и самому быть примером, действуя в соответствии с тем, чему мы учим других.
Помимо этого, необходимо тренироваться в трёх типах этической самодисциплины. Во-первых, это этическая самодисциплина, когда мы работаем на благо других. Мы стараемся помогать другим всеми доступными способами. Во-вторых, это этическая самодисциплина воздержания от всех видов ошибочного поведения. Сюда относится хранение различных обетов, которые мы дали. В-третьих, это этическая дисциплина, с которой мы совершенствуем себя и совершаем для этого положительные и конструктивные действия, например учимся и медитируем. Вот что касается трёх типов этической самодисциплины.
Если посмотреть на коннотацию слогов в тибетском слове бодхисаттва, джанг чуб сем па, что буквально означает «существо с очищенным и развитым умом», каждый из трёх основных слогов соответствует одному из трёх типов этической самодисциплины. «Очищение» относится к соблюдению этической самодисциплины воздержания от всех ошибочных действий. «Развитие» соответствует дисциплине совершения всевозможных конструктивных действий, а «обладающий умом» – дисциплине, связанной с помощью другим. Таким образом, слоги тибетского слова «бодхисаттва» указывают на три типа дисциплины.
Когда мы развиваем деятельную бодхичитту, это предполагает принятие обетов бодхисаттвы – того, кто посвятил себя другим. Существует 18 коренных обетов, предписывающих воздерживаться от 18 действий, которые называются коренными падениями, а также 46 вторичных обетов, предписывающие воздерживаться от 46 типов ошибочного поведения. Сорок шесть вторичных обетов разделены на секции, поскольку в них даются наставления по практике для развития каждого из шести далеко ведущих состояний ума. Эти обеты объясняются в главе об этической самодисциплине в тексте Асанги «Бодхисаттва-бхуми» (Byang-chub sems-dpa’i sa, «Уровни ума бодхисаттвы»). Вы можете узнать об этом у ваших учителей, у образованных геше, которые здесь преподают. Это слишком обширная тема, и в этот раз я не смогу подробно её объяснить.
Таким образом, вкратце, недостаточно развить лишь устремлённую бодхичитту, когда мы просто намереваемся обрести способность помогать другим и хотим достичь просветления. Нам также нужно практиковать то, что позволит нам достичь этих целей, а именно, нужно посвятить себя практикам трёх типов этической самодисциплины и, в частности, шести далеко ведущих состояний ума, чтобы они стали нашими привычками. Это очень важно.
Шесть далеко ведущих состояний (шесть совершенств), в которых необходимо тренироваться, – это далеко ведущая щедрость, этическая самодисциплина, терпение, радостное усердие (позитивный энтузиазм), умственная устойчивость (сосредоточение) и распознавание (мудрость). Для этого нужно развивать спокойное и устойчивое состояние ума (шаматху, пребывание в покое) и исключительно восприимчивое состояние ума (випашьяну, особое прозрение), благодаря которому мы ясно видим и понимаем, что ни у одного явления нет истинной идентичности. В частности, мы развиваем путь ума, включающий оба состояния, направляя ум на пустотность так, чтобы он был одновременно спокойным, устойчивым и исключительно восприимчивым. Об этом говорится в следующей строфе:
(9) Прошу вдохновения быстро развить в потоке моего ума путь объединённой пары — спокойного, устойчивого состояния и исключительно восприимчивого состояния ума, — успокоив блуждания ума среди объектов искажения и правильно распознав верный смысл [пустотности].
Спокойное и устойчивое состояние (шаматха)
Чтобы развить спокойное и устойчивое состояние (шаматху), нужно тренироваться, проходя через 9 стадий успокоения ума. Для этого мы полагаемся на шесть сил, четыре типа внимания и так далее. Важно изучить все эти аспекты и тонкости.
Если мы хотим помогать другим по-настоящему, нам нужно экстрасенсорное восприятие. Когда у нас будут разные типы экстрасенсорного восприятия, мы сможем помогать другим наиболее эффективно. Чтобы развить экстрасенсорные способности, нужно достичь спокойного и устойчивого состояния ума: они возникают из этого превосходного состояния. Чтобы достичь спокойного и устойчивого состояния, нам нужные все условия и обстоятельства, благоприятные для его развития. Если у нас будут все необходимые условия, это состояние можно обрести за шесть месяцев.
Недостаточно просто достичь спокойного и устойчивого состояния с исключительной восприимчивостью, потому что это состояние ума можно направить на любой объект. Нам нужна объединённая пара шаматхи и випашьяны, направленная на правильное понимание реальности. Тогда у нас появится правильное распознавание отсутствия истинных идентичностей, другими словами, правильное понимание пустотности (пустоты) – полного отсутствия невозможных способов существования.
Отсутствие истинных идентичностей
Ни у одного явления нет истинной идентичности. Это касается и личностей, и явлений. Таким образом, можно встретить объяснения отсутствия истинной идентичности «я» и отсутствия истинной идентичности у всех явлений в целом.
Обычно мы автоматически цепляемся за истинные идентичности. Это ведёт к неправильному пониманию реальности. В частности, мы считаем существующим то, чего никогда не существовало. Таким образом, очень важно определить объект неправильного восприятия – что мы ошибочно считаем существующим – правильно понять отрицаемый объект. Этот невозможный объект вообще не существует.
Когда ум цепляется за истинную идентичность личности, или «я», в этом процессе присутствует два типа объектов, которые важно ясно различать. Во-первых, есть объект, на который направлено сознание, и, во-вторых, объект, который предстаёт перед сознанием. Объект, на который направлено сознание, – это существующее «я», то есть условное «я», а также пять совокупностей, на основе которых оно обозначено. Однако объект, который появляется в сознании или предстаёт перед ним, – видимость истинной идентичности этого «я», которая на самом деле не существует. Именно этот объект и нужно опровергнуть – истинную идентичность нашей личности, или «я».
Хотя разные совокупности познания (скандхи) не существуют сами по себе, мы цепляемся за них, как будто они существуют сами по себе. Например, если мы ночью идём по тёмной улице и видим верёвку определённой расцветки, она может показаться нам змеёй, но на самом деле никакой змеи там нет. Это не змея, хотя нам кажется, что это змея. Из-за этой видимости мы чувствуем страх. Но с точки зрения самой верёвки змеи не существует: верёвка не существует как змея. Ложная видимость, или ложное восприятие того, что перед нами змея, должна быть опровергнута. Точно так же, когда нам кажется, что существует «я», обладающее истинной идентичностью, присутствующей и обнаружимой в совокупностях познания, подобное «я» точно так же является отрицаемым объектом.
Если мы хотим упростить схему пяти совокупностей, можно свести их к телу и уму. Например, мы можем считать, что «я» – это наше тело. Но в таком случае «я» переставало бы существовать после смерти тела, оно бы не перерождалось и не существовало бы «я», которое перерождается в мире богов или в других мирах.
С другой стороны, можно считать, что «я» – это ум. Но я сижу, хожу и совершаю другие действия, и мы не можем сказать: «Ум ест и ходит». Поэтому было бы абсурдно считать, что «я» – это только ум. Более того, мы говорим «мой ум», и это подразумевает, что «я» и «ум» – разные вещи. Они не могут быть одним и тем же, подобно тому как мы говорим «моя одежда», и это подразумевает, что «я» и «одежда» – не одно и то же.
Если бы и тело, и ум были нашим «я», то «я» было бы двумя вещами. Если считать «я» совокупностью тела и ума, это также проблематично. Совокупность тела и ума – лишь основа для обозначения «я», в то время как само «я» – это то, к чему относится слово или обозначение «я». Если бы то, к чему относилось обозначение (существующее «я»), и основа обозначения были одним и тем же, возникло бы много проблем. То, к чему относится обозначение, не может быть тем же самым, что и основа для обозначения.
Анализируя таким образом, мы можем прийти к выводу: «Я вообще не существую» – и сильно испугаться. Но это тоже неправильно, потому что объект, на который направлено сознание, когда мы думаем о себе – например, «я иду», «я ем», – определённо существует, в этом нет сомнений. Как существует «я»? Мы можем говорить о своём «я» только на основе совокупности тела и ума. «Я» – это просто то, к чему относится слово или ярлык «я», которые обозначены на основе для обозначения, то есть на основе тела и ума, функционирующих вместе.
Необходимо медитировать, развивая положительную привычку видеть и условную истину о вещах (поверхностную истину, которая скрывает нечто более глубокое), и глубочайшую истину (абсолютную истину), относительно которой мы должны достичь уверенности. Нужно увидеть, что эти две истины обо всех явлениях – условная и глубочайшая – не противоречат друг другу. Точно так же необходимо понять воззрение срединного пути, которое избегает двух крайностей – нигилизма и абсолютизма. Другими словами, нам нужно правильное воззрение пустотности. Именно об этом говорится в последней строчке этой строфы: «…правильно распознав верный смысл [пустотности]».
Сейчас речь идёт о практике двух последних далеко ведущих состояний ума из шести – умственной устойчивости и распознавания. Важно их практиковать. Глубокое и обширное объяснение этой темы, в частности правильного воззрения пустотности, можно найти в «Ламриме ченмо» Цонкапы, в главе, посвящённой исключительно восприимчивому состоянию ума (випашьяне). У этой главы есть собственное название – «Большое руководство по исключительно восприимчивому состоянию ума» (Lhag-mthong chen-mo). На самом деле, если изучить следующие четыре текста Цонкапы, мы получим очень ясное понимание правильного воззрения на реальность:
- «Большое руководство по исключительно восприимчивому состоянию ума»,
- «Обширный комментарий на “Коренные [строфы о срединном пути,] именуемые распознаванием”» Нагарджуны (rTsa-shes tik-chen),
- «Прояснение намерения срединного пути» (dBu-ma dgongs-pa rab-gsal), комментарий на текст Чандракирти «Вступление на срединный путь»,
- Суть превосходных объяснений интерпретируемого и окончательного смыслов (Drang-nges legs-bshad snying-po).
Изучая эти четыре текста, мы сможем обрести правильное воззрение на реальность (пустотность) и избежать недопонимания.
Начало тантрической практики
Необходимо практиковать пути ума, которые являются общими и включены также в начальный и средний уровни мотивации, а затем перейти к развитию путей ума, о которых говорится в этих строфах, то есть путей ума практикующих с продвинутым уровнем мотивации – преданного сердца бодхичитты и правильного понимания пустотности, а затем объединённой пары этих двух состояний ума. Конечно, лучше всего на самом деле развивать эти пути ума, но, тем не менее, если мы не можем этого делать, нам нужно хотя бы общее понимание того, что они собой представляют.
Если мы этого достигли, наш ум готов к правильной практике тантры – сокровенных методов защиты ума. Врата, ведущие в тантру, – получение посвящения от полностью сведущего духовного мастера. Без посвящения мы не сможем ступить на путь этих практик защиты ума. Об этом говорится в следующей строфе:
(10) Завершив тренировку на общих путях и став [подходящим] сосудом, прошу вдохновения на то, чтобы с лёгкостью вступить на [путь] Алмазной колесницы, превосходящей все другие, — священный брод для удачливых.
Хранение тантрических обетов
Если мы достигли правильного состояния ума, необходимого для практики тантры, и ступили на путь тантры, получив надлежащее посвящение от полностью компетентного духовного мастера, на посвящении мы слышали, что самое важное – хранить тантрические обеты, связанные с этими сокровенными методами. Сюда относятся 14 коренных обетов, которые предполагают, что мы избегаем 14 коренных падений, а также 8 вторичных обетов, предписывающих избегать 8 грубых действий.
Если мы не будем хранить в чистоте эти обеты и близко связывающие практики (dam-tshig, санскр. самайя), то не сможем посредством сокровенных практик тантры достичь двух типов подлинных достижений (санскр. сиддхи). Существует восемь общих подлинных достижений и высшее подлинное достижение – достижение просветления. Чтобы обрести эти достижения, совершенно необходимо хранить обеты-ограничения и самайи, связывающие нас с практикой. Это объясняется в следующей строфе:
(11) Затем, когда обрету неподдельную уверенность в словах о том, что основа двух видов подлинных достижений — сохранение в полной чистоте близко связывающих практик и сдерживающих обетов, прошу вдохновения хранить их даже ценой собственной жизни.
Две стадии тантрической практики
В каждом из четырёх классов тантрической практики божеств есть две стадии. В трёх низших классах это стадия со знаками и стадия без знаков. В высшем классе тантры, ануттарайоге, есть стадия зарождения и завершённая стадия. Чтобы, практикуя тот или иной класс тантры, достичь результата, важно продвигаться по этим стадиям в правильной последовательности, практикуя в соответствии с методами данного класса практики. Об этом говорится в следующей строфе:
(12) Потом, верно понимая ключевые моменты двух стадий — сущности классов тантр, прошу вдохновения достичь их плода в соответствии с просветлённой речью Святого, никогда не отклоняясь от четырёх [ежедневных] сессий йоги.
Заключительные просьбы и посвящение положительного потенциала
Далее мы просим вдохновения и читаем молитвы о том, чтобы все духовные мастера, преподающие эти превосходные пути ума, а также все наши друзья по Дхарме, помогающие нам в практике этих путей ума, жили очень долго – «чтобы их стопы пребывали неколебимо». Также мы молимся о том, чтобы различные внешние и внутренние препятствия были умиротворены. Внешние препятствия возникают из-за болезней и уводящих с пути друзей, а внутренние – из-за беспокоящих эмоций и состояний ума. Об этом говорится в следующей строфе:
(13) Прошу вдохновения на то, чтобы стопы духовных наставников, которые указывают подобный превосходный путь, и товарищей в правильной практике, — пребывали неколебимо, чтобы успокоились скопления внешних и внутренних помех.
Текст заканчивается посвящением положительного потенциала. Мы посвящаем весь накопленный положительный потенциал тому, чтобы во всех своих жизнях никогда не расставаться с чистыми и совершенными духовными мастерами. Также мы посвящаем его тому, чтобы правильно воспользоваться всецело совершенными духовными методами и практиками и обрести все хорошие качества, достичь различных уровней ума и быстро достичь просветлённого состояния Ваджрадхары – «Держателя всего, что прочно, как алмаз», – это форма, в которой Будда появляется во всех тантрах. В этой строфе говорится:
(14) Да не буду я ни в одной жизни отделён от совершенных гуру; да смогу я применять всецело совершенную Дхарму; обретя все хорошие качества стадий и путей, да достигну я быстро высочайшего состояния Ваджрадхары.
Читайте исходный текст Цонкапы «Основа хороших качеств».