Работаем над мотивацией
Во-первых, чтобы изучать поведение бодхисаттв, нам нужна очень хорошая мотивация. Интересно посмотреть, как работает ум, когда у нас сильная мотивация. Если бы я сказал: «Давайте все пойдём в храм Далай-ламы!» – и вы бы согласились, и мы бы отправились туда и уже прошли часть пути, а затем я бы внезапно передумал и сказал: «Давайте пойдём в Норбулинку!» – тогда вы бы не согласились с моим решением. Вы бы сказали: «Но ведь Норбулинка в десяти километрах отсюда!» Но если бы я сказал, что после обеда мы можем отправиться на чудесную прогулку до Норбулинки, вы бы отреагировали иначе: «Возможно, стоит пойти. Давайте нанесём солнцезащитный крем и пойдём». Поэтому наша мотивация крайне важна.
Если говорить о мотивации, давайте не будем думать только об этой жизни. Нам также нужно думать о следующей жизни. Если нам предстоит отправиться в нижние миры, нам нужно обеспокоиться, даже если потом у нас будет шанс вернуться и получить человеческое рождение. Но, конечно, для того чтобы такие размышления могли стать частью нашей мотивации, нам нужно согласиться, что будущие жизни существуют.
В целом мы твёрдо верим в науку, однако учёные обычно сосредоточены на одном лишь мозге и на том, что можно сделать в этой жизни. Но что случится со всеми нашими чувствами и эмоциями, когда мы умрём? Что произойдёт с сердечными связями, которые мы устанавливали в жизни?
Есть очень много людей, которые помнят свою прошлую жизнь. Они сумасшедшие? Я так не думаю. Часто они описывают всё очень точно. Учёные никак не могут это объяснить. Уверен, эти обстоятельства так и останутся необъяснимыми ещё тысячи лет, потому что учёные сосредоточены только на мозге. Если мы хотим говорить о прошлых и о будущих жизнях, нужно подумать о сознании. Как оно существует, как оно продлевается. Если оно действительно продлевается, то что нам делать в связи с тем, что у нас будут следующие жизни?
Проживая свою жизнь, распоряжаясь своим временем, нам не следует быть костными и узколобыми. Лучше мыслить шире и быть дальновидными. Вне зависимости от того, существуют ли будущие жизни, работает ли причинно-следственная связь в контексте этих будущих жизней, мы всё равно можем совершать искренние поступки. Всё зависит от наших действий, а действия зависят от мотивации.
Я буддист, и, чтобы освежить свою мотивацию, я принимаю прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе. Возможно, среди вас есть новички, поэтому вы можете просто послушать, как я начитываю молитву прибежища. Подумайте сейчас об этом, позже я расскажу вам побольше.
Вплоть до моего просветления я принимаю прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе. Пусть благодаря положительной силе, накопленной с помощью даяния и так далее, я достигну просветления на благо всех существ.
Начитывая эту молитву, я мотивирую себя. Самая вдохновляющая часть молитвы – последнее предложение: «…я достигну просветления на благо всех существ». Это также самая сложная часть! Иногда кажется, что мы не можем почувствовать это даже к своей семье, к мужу или жене, к детям. Однако это возможно. Если наше сердце не открыто ни для кого, кроме нас самих, то да, возможно, там нет места для нашей семьи. Поэтому нам нужно полностью открыть своё сердце. Для этого нужно сострадание, способность видеть страдания других существ. В Индии один великий мастер сказал, что между привязанностью и любовью есть большая разница. Любовь чиста, а привязанность смешана с заблуждением. Когда человек влюбляется, он говорит: «Я так тебя люблю!» Но, возможно, это не совсем так, потому что такая любовь скорее похожа на привязанность. Если это подлинная любовь, то человек бы сказал: «Я хочу, чтобы ты был очень счастлив».
У меня есть отличный пример того, как выглядит открытое сердце. Когда бы я ни поехал в Бодхгаю, где Будда достиг просветления, я всегда иду в Сарнах, где он дал первое учение о четырёх благородных истинах. Это очень интересное место. Обычно я приезжаю туда молиться и начитывать тексты. После этого я иду выпить чашку чая. Там есть один человек, который готовит лучший в мире чай. Чай готовится в глиняном чайнике. Очень вкусно. В этом районе много чайных ларьков, однако именно у этого человека больше всего покупателей. Но другие продавцы, кажется, ему не завидуют. В его лавке появляется он сам, его жена, их дети, и заходят местные жители. Туристы заходят сюда нечасто. Как-то я сходил выпить чай в этот ларёк и сказал ему, что у него безупречный чай. Так мы подружились. Я спросил у него, как он готовит такой вкусный чай. В чём секрет? Он улыбнулся и сказал: «Останься и посмотри, как я его готовлю, какие беру пропорции».
Он сказал, что каждое утро, когда он открывает ларёк и зажигает огонь, он берёт на себя обязательство. Он говорит: «Придёт ли ко мне друг или странник за чаем, пусть у меня будет сила сделать такой же вкусный чай». Секрет его рецепта в нём самом! Дело было совсем не в чае, а в той чудесной ментальной атмосфере, которую он создавал. Вот чем наслаждались его гости. Это великолепное наставление. У него открытое сердце. Вот как нам нужно открывать сердце.
Один популярный китайский киноактёр, Джет Ли, сказал, что он заинтересовался тибетским буддизмом, потому что в молитвах упоминаются все живые существа, а не только люди. Вот как тибетский буддизм тронул его сердце.
Это очень красиво, хотя это сложный момент. Когда мы говорим «живые существа», нужно понимать, что это значит. Люди и животные переживают чувства и реагируют на окружающий мир. По их реакциям мы видим, что они хотят быть счастливыми и не хотят переживать мучения. Когда мы сталкиваемся со страданием, по нашей реакции понятно, что мы не хотим страдать. Если существо реагирует, значит мы можем сказать, что это живое существо.
Несколько недель назад один друг сказал мне, что он часто обнимает деревья, и спросил, можно ли считать дерево живым. Я ответил, что нужно сначала дать определение слову «живой». Когда мы говорим, что дерево растёт и умирает, можно сказать, что дерево живое. Но если говорить о чувствах, я не знаю, есть ли у дерева чувства. Когда я это сказал, другой человек ответил, что у деревьев есть чувства и он это понял по тому, что деревья мысленно с ним разговаривали, когда он медитировал. Поэтому я пришёл к выводу, что не так важно, можно ли назвать деревья живыми. Мы видим, что в нашем мире люди и животные точно живые, у них есть чувства. Следовательно, это должно быть в приоритете. А если мы хотим сохранить деревья, для этого нужно обучать людей – ведь именно они срубают все деревья!
Почтение и простирания
Итак, перейдём к тексту. Текст называется «Тридцать семь практик бодхисаттвы».
Почтение Локешваре.
Текст начинается со строк, выражающих почтение Локешваре, также известному как Авалокитешвара, будда сострадания. По сути, он наше сострадательное «я». Внутри нас есть сострадание. Нам не нужно создавать или зарождать его где-то снаружи, потому что оно уже есть внутри нас. Когда мы видим, как кого-нибудь мучают в фильме, мы думаем: «Это неправильно. Бедняга, как его мучают!» Мы автоматически чувствуем, что мучитель – плохой человек. Затем, когда мы видим, как герой фильма наказывает злодея, мы машинально говорим: «Да, так-то!» То есть мы естественным образом чувствуем сострадание к жертве и отвращение к чужим страданиям. В нас уже это есть.
Я сказал, что Авалокитешвара – это наше сострадание. Даже если у нас нет глубокого сострадания, внутри нас от природы есть хотя бы небольшое сострадание, подобное семечку, благодаря которому мы можем стать как Будда, Авалокитешвара или Тара. Почтение, которое автор выражает в начале текста, направлено не наружу, а внутрь. Мы выказываем почтение своему состраданию. Хотим ли мы помочь другим существам или нет, речь идёт о качествах, которые уже есть у нас.
Неизменно почтительно, посредством трёх врат простираюсь перед высшими гуру и Защитником Авалокитешварой, которые, видя, что все явления лишены возникновения или исчезновения, прилагают усилия лишь ради блага существ-скитальцев.
В первой строфе уже упоминается бодхичитта и пустотность. У этой строфы очень глубокий смысл. Мы видим, что вещи возникают и исчезают, но, по сути, все вещи находятся за пределами возникновения и исчезновения. Это значит, что у их возникновения и исчезновения нет истинного существования. На относительном уровне мы можем сказать, что вещи возникают и исчезают, но на абсолютном уровне всё иначе.
Конечно, прежде чем решать, кто возникает и исчезает, сначала нужно понять, кто этот «кто-то». Возьмём, например, Йоко. «Как тебя зовут?» – «Йоко». На самом деле мы можем сказать, что здесь нет никакой Йоко. Это не просто какая-то буддийская теория. Если мы осмотрим человека с головы до пят, мы не сможем найти Йоко. Что думаете? Мы видим сидящую здесь Йоко, но затем говорим: «Осмотрев её с головы до пят, мы не нашли Йоко».
Это глубочайшее наставление Будды. Нет такой вещи, как Серконг Ринпоче. Вы не можете указать на Серконга Ринпоче. Будда сказал, что отсутствие неотъемлемого существования Серконга Ринпоче или чего-либо вообще – это абсолютная истина.
В чём польза этого наставления? Мы узнаём, что нам не следует ни за что цепляться. Если нам не за что цепляться, наш ум может расслабиться. Получив однажды что-нибудь хорошее, мы не будем слишком взбудоражены, а если не получим, то не будем так горевать и мучиться. Как только мы постигнем абсолютную истину, мы сможем управлять своим умом. В этом мощь понимания абсолютной истины.
Гьялсе Тогме Зангпо, автор этого текста, выражает почтение истине о том, что нет возникновения и исчезновения. Тем не менее, когда мы допускаем, что ничего подобного действительно нет, что мы чувствуем? Где мои друзья? Я спятил? Мы можем прийти в уныние. Однако когда Будда, который дал нам это наставление, понял, что нет ни появления, ни исчезновения, его связь с живыми существами и намерение принести им пользу стали ещё сильнее.
Это великолепное качество Будды. В нашем случае, если мы скажем, что «я» не существует, у нас возникнет чувство: «И что с того?» Однако когда это осознаёт Будда, он естественным образом одновременно понимает абсолютную реальность, относительную истину и взаимозависимость. Поэтому это также молитва, обращённая к Будде.
...через трое моих врат...
Трое врат – это тело, речь и ум. Наши тело, речь и ум приносят нам много проблем. С помощью тела мы можем кого-нибудь ударить или скорчить рожу. С помощью речи мы можем наговорить грубостей и насплетничать. А также у нас есть ум, который является источником всего. Иногда говорят, что из этих трёх наихудшее – это речь. Прочитав язык тела, мы можем подумать: «Она не выглядит счастливой рядом со мной», но позднее мы можем узнать, что это просто свойство её характера, она такая со всеми. Речь, с другой стороны, передаёт послания тела и ума. Поэтому Атиша и великие практикующие традиции кадам говорили: «Если ты с друзьями, осознавай свою речь, а когда ты один – осознавай свой ум».
Мы можем совершить много дурных поступков с помощью тела, речи и ума. Однако всё хорошее также приходит благодаря этим трём вратам. Тело, речь и ум похожи на врата. Как только врата открываются, через них может войти и выйти всё что угодно.
Обещание дать объяснение
Теперь давайте посмотрим на вторую строфу.
Полностью просветлённые будды, источники блага и счастья, возникли в силу того, что осуществляли возвышенную Дхарму. Более того, поскольку это зависело от знания её практик, я объясню практику бодхисаттвы.
Если вы хотите хорошенько понять учение буддизма, вам нужно положиться на человека, у которого уже есть опыт. Если вы хотите узнать о бодхичитте, вам нужно учиться у бодхисаттвы. Мы говорим о Трёх Драгоценностях: Будде, Дхарме и Сангхе. Чтобы понять Дхарму – учение – вам нужна помощь Будды и Сангхи. Чтобы понять, говорит ли Будда истину, приносят ли его наставления пользу, вам нужен друг, который может с вами поделиться, помогают ли ему эти наставления.
Если вы хотите пойти в ресторан, вы зайдёте на сайт Tripadvisor, чтобы посмотреть рейтинг заведения. Точно так же, если вы хотите проверить Будду и Дхарму и понять, есть ли от них польза, вам нужно поспрашивать мнения других людей и найти того, кто уже получил опыт. Это Сангха. Буддийское учение передаётся нам через Сангху. У Будды очень много последователей, например бодхисаттвы – существа, практикующие бодхичитту. Они и есть Сангха.
На самом деле бодхичитта – это отдельная, тайная практика. Об этой практике не говорят открыто. Когда я говорю о прошлых и будущих жизнях, это не вызывает большого интереса. Кажется, что большинство людей вообще не беспокоится по поводу прошлых и будущих жизней. Иногда мне тоже кажется, что это неважно. Однако когда я говорю, что практикую медитации, которые успокаивают гнев и неприязнь, а также придают мне сил, то люди начинают интересоваться. Потому что большинство людей сосредоточено только на этой жизни, но даже в этом случае медитация на бодхичитту может быть очень полезной.
Будда был очень мудрым и искусным. Когда он давал наставления о бодхичитте, он говорил о том, как приносить благо всем живым существам. Однако мы не сможем помочь всем существам, особенно если будем трудиться на благо всех существ только в этой жизни. Недостаточно посвятить этому лишь одну нынешнюю жизнь. Нам нужно думать: «Пока я полностью не просветлюсь, я буду помогать как можно большему числу существ и буду делать для них как можно больше. Вот что я предприму».
Зачем нам мыслить таким образом? Как только мы достигнем полного просветления, мы сможем приносить пользу всем существам без усилий. Для нас это не будет похоже на работу, потому что быть буддой – значит быть тем, кто помогает всем живым существам. Пока мы не достигнем этого этапа, нужно прикладывать усилия. Например, если вы получите какую-либо должность, вам нужно будет вставать рано каждое утро и идти на работу, даже если вам это не нравится, иначе вы не получите зарплату.
Как я уже говорил, Будда был очень мудрым и искусным. Он не стал бы говорить о прошлых или будущих жизнях. Если вы поедете в другие буддийские страны, например в Таиланд, в Японию или на Тайвань, местные монахи тоже не будут говорить о прошлых или будущих жизнях. Они будут говорить о шаматхе, випассане и памятовании. Однако в тибетском буддизме мы больше говорим о живых существах и бодхичитте.
Следует размышлять о том, как помочь всем живым существам вне зависимости от того, можем ли мы это сделать на самом деле. Однако как только вы искренне почувствуете: «Да, я могу это сделать», это будет означать, что вы уверены в достижимости полного просветления, в том, что вы можете избавиться от всех страданий и достичь истинного прекращения – четвёртой (и самой главной) благородной истины. Будда сказал, что он достиг этого и что каждый может достичь того же. Как только вы этого достигнете, больше не будет страданий. Если вы этого достигнете и передадите учение всем живым существам, вы им всем поможете, в том числе своей семье. Это лучший подарок для тех, кого вы любите.
Однако для этого вам нужно образование. Следовательно, важно учиться. Если вы хотите что-нибудь исследовать, исследуйте прекращение. Вот что предлагает буддизм.
Драгоценная человеческая жизнь
(1) Практика бодхисаттвы – сейчас, когда мы обрели великий корабль [человеческого перерождения] с временными свободами и богатствами, который сложно отыскать, – слушать, размышлять и медитировать без отвлечений, днём и ночью, чтобы освободить себя и других из океана неуправляемого круговорота сансары.
Эти строки говорят о том же самом: нам нужно учиться, размышлять и медитировать. Если существует прекращение, когда мы устраняем все негативные эмоции и искренне относимся к другим доброжелательно, то, достигнув его, мы обретём совершенство. Если это действительно возможно, наши усилия оправданы.
Бодхисаттвы учатся и медитируют днём и ночью. А мы? Вам не кажется, что мы очень любим полениться? Нам лень помогать другим, лень просветляться, лень становиться лучше. Мы не видим особой пользы в учёбе и медитации. Нам кажется, что полежать в постели и посмотреть фильмы будет полезнее. Это кажется гораздо более интересным занятием. Однако для Его Святейшества Далай-ламы всё совсем наоборот. Хотя ему почти 85 лет, он до сих пор безустанно учится и медитирует, чтобы освободить других существ из океана сансары.
Обрести драгоценную человеческую жизнь трудно. Даже если прошлых и будущих жизней нет, давайте хотя бы подумаем об этой жизни. У животных нет такого интеллекта, как у нас. Они не могут практиковать терпение или памятование. Их качества ограничены, но мы всё равно можем многому у них научиться. Считается, что животные всегда охотятся и поедают своих жертв, но иногда мы видим, как хищники вместо этого помогают своей жертве. Есть множество документальных фильмов, в которых это можно увидеть.
Благодаря этой человеческой жизни мы можем делать других людей счастливыми. Всё в наших руках: мы можем расстраивать людей или делать их счастливыми. И себя тоже! Этот выбор есть у нас каждую секунду, даже если кто-нибудь приставит к нашей голове пистолет.
Я поделюсь с вами историей, которую мне рассказал Его Святейшество. Он сказал, что один монах, очень серьёзный практикующий, пробыл в китайской тюрьме более 30 лет. Когда этот монах рассказал свою историю Его Святейшеству, Его Святейшество спросил: «Китайские солдаты вас наказывали?» Монах ответил: «Нас наказывали, давали мало еды, но была опасность и пострашнее» – «Какая?» Монах ответил: «Была опасность потерять сострадание к китайцам». После этого Его Святейшество заплакал.
Как бодхисаттвы мы должны учиться, размышлять и медитировать, потому что эти усилия оправданы. Нам нужно понимать, что мы делаем и в чём польза этих занятий.
Вопросы
Цель этого текста – помочь нам развить сострадание и бодхичитту, а не мудрость, постигающую пустотность, верно?
Как мы уже обсудили, пустотность подразумевает отсутствие действия, поскольку, как мы говорили, нет ни возникновения, ни исчезновения, но основной акцент в тексте делается на поведение бодхисаттвы. Тем не менее, прежде чем совершить какое-либо действие, мы должны зародить мотивацию. В основе нашей мотивации должны быть бодхичитта и пустотность. Они должны быть вместе: бодхичитта и понимание пустотности.
В Тибете мы говорим, что, если случается что-либо плохое, не стоит думать о плохом. Мы можем поменять своё мышление, и тогда ситуация станет позитивной. Этот монах мог подумать: «Я посвятил всю свою жизнь практике и помощи другим существам, но в конце своей жизни я чувствую себя таким несчастным. Я мог бы присоединиться к китайской армии и тогда жил бы гораздо лучше». Однако он не сдавался. Он принял ситуацию и подумал: «Я буду держаться и умру в спокойствии». Он изменил своё мышление.
Чтобы заниматься подобными практиками, нужно быть сильными. Однажды я увидел, как Его Святейшество очень гневно отчитывал монаха. Я подумал: «Он ведь сострадательный будда, Авалокитешвара, что же с ним случилось?» Я зашёл к Его Святейшеству, и он вёл себя дружелюбно и смеялся. Я понял, что он совершил поступок бодхисаттвы, потому что иногда бодхисаттве нужно демонстрировать гнев. Если ребёнок просит купить ему мороженого, а родитель отказывает, он таким образом заботится о ребёнке. Мотивация уже присутствует. Когда мы злимся, наша злость направлена не только на «врага»: мы сильно расстраиваемся из-за своих детей и даже ругаем их, мы делаем окружающих несчастными. Однако, как только мы научаемся самообладанию, мы словно получаем кнопку, на которую можем нажать. Это самообладание. Что касается пустотности, о ней пойдёт речь дальше в тексте.
К слову об учёбе и медитации, у меня есть друг, который говорит, что интеллект – это самое важное. Эта мысль вызывает у меня отвращение. Я вспоминаю всех людей, которые не такие умные. Не каждый может всё понять. Что можно сказать о таких людях?
Это хороший вопрос. Каким бы уровнем интеллекта ни обладал человек, всегда можно найти способ ему что-нибудь объяснить или дать наставления. Иногда ученик слишком умный и это сулит учителю много проблем! Однако это хорошо. Есть разные способы, как донести информацию до разных людей. Это проблема не только буддийского образования, но и школьного. Один ученик умнее другого, поэтому нужно быть внимательными, когда мы учим. Нужно проводить с ними время и пытаться понять, как работает их ум. Это требует терпения. Например, иногда я учу двух своих помощников. Один из них очень умный, а второй иногда меня злит. Это моя проблема, мне нужно время, чтобы к нему привыкнуть.
В молитве бодхисаттвы говорится: «Пока существует вселенная и живые существа, пусть я тоже буду существовать. Пока живые существа остаются в сансаре, я тоже останусь здесь. Моей единственной целью будет научить их, как освободиться от беспокоящих эмоций». Это путь бодхисаттвы. Это очень глубокая мысль.
Есть много очень умных учеников, они всё знают, они умнее учителя, но им всё равно нужны наставления. Также есть много учителей, которые очень красиво говорят, но сами никогда не практикуют. Они всё знают, но на практике ничего не делают. Поэтому мы говорим, что, когда бы мы ни давали наставления, нам нужно поставить перед собой зеркало. Говорить и делать – это одно и то же? Я могу быть очень умным и давать наставления. Примерно так моя жизнь и устроена. Если я не буду внимателен к своему поведению, то растрачу возможность стать хорошим ринпоче. Поэтому всякий раз перед сессией учения, а также перед тем, как поесть или поспать, мы читаем молитвы.