Geisteshaltung für das Studium des Verhaltens eines Bodhisattvas

Jetzt sollten wir uns dem Text zuwenden. Der Titel des Textes ist „37 Übungen der Bodhisattvas“. 

Ehrerbietung zu Lokeshvara.

Der Text beginnt mit einer Ehrerbietung zu Lokeshvara, den man auch als Avalokiteshvara, den Buddha des Mitgefühls, kennt. Im Grunde ist er unser mitfühlendes Selbst. Wir haben Mitgefühl in uns. Wir müssen es nicht außerhalb von uns erzeugen, weil es schon in uns ist. Sehen wir in einem Film, wie jemand gefoltert wird, denken wir: „Oh, das ist nicht richtig. Der arme Kerl, er wird gefoltert!“ Ganz automatisch merken wir, dass der Folterknecht eine schlechte Person ist. Sehen wir dann, wie der Held den Schlechten bestraft, sagen wir: „Ja, gut so!“ Von Natur aus haben wir also Mitgefühl und empfinden Abneigung gegenüber dem Leiden anderer. Das ist bereits in uns.

Ich sagte, dass Avalokiteshvara unser Mitgefühl ist. Auch wenn wir nicht viel Mitgefühl haben, ist das kleine Mitgefühl, was von Natur aus in uns ist, wie ein Same, um wie der Buddha, Avalokiteshvara oder Tara zu werden. Die Ehrerbietung zu Beginn ist nicht für etwas da draußen, sondern für hier drinnen. Wir bringen unserem eigenen Mitgefühl Ehrerbietungen dar. Hier geht es um die Qualitäten, die wir haben, ob wir nun anderen helfen wollen oder nicht. 

Ich verneige mich stets voller Hochachtung mit meinen drei Toren vor den höchsten spirituellen Meistern und dem Beschützer Avalokiteshvara, die sehen, dass es bei den Phänomenen kein Kommen und Gehen gibt, und einzig bemüht sind, für das Wohlergehen der umherwandernden Lebewesen zu wirken.

In diesem ersten Vers werden Bodhichitta und Leerheit bereits zusammen erwähnt, was recht tiefgründig ist. Wir sehen, wie alle Dinge kommen und gehen, aber tatsächlich sind alle Dinge jenseits davon. Das heißt, ihr Kommen und Gehen hat keine wahre Existenz. Auf einer relativen Ebene können wir sagen, dass es ein Kommen und Gehen gibt, jedoch nicht auf der letztendlichen Ebene. 

Bevor wir uns entscheiden, wer kommt und wer geht, sollten wir natürlich herausfinden, wer „sie“ sind. Nehmen wir einmal Yoko als Beispiel: „Wie lautet dein Name?“ „Yoko“. An sich können wir sagen, da gibt es keinen Yoko. Das hat nichts mit buddhistischer Theorie zu tun, aber wenn wir von Kopf bis Fuß suchen, können wir keinen Yoko finden. Was denkt ihr? Wir sehen Yoko hier sitzen, doch dann sagen wir: „Von Kopf bis Fuß können wir keinen Yoko finden.“ 

Das ist die größte Lehre, die Buddha uns gegeben hat. So etwas wie Serkong Rinpoche gibt es nicht. Serkong Rinpoche kann man nicht lokalisieren. Der Buddha sagt, dass dies – das Fehlen einer inhärenten Existenz als Serkong Rinpoche oder irgendetwas anderes – die letztendliche Wahrheit ist. 

Was ist der Nutzen dieser Lehre? Man sollte nach nichts greifen und klammern. Gibt es nichts zu greifen, kann sich unser Geist so richtig entspannen. Wenn wir dann etwas Gutes bekommen, werden wir nicht zu begeistert sein und wenn wir es nicht bekommen, werden wir deswegen nicht groß trauern. Von dem Augenblick, an dem wir diese letztendliche Wahrheit erkennen, können wir Kontrolle über unseren Geist haben. Das ist die Macht des Erkennens der letztendlichen Wahrheit. 

Gyalse Togme Zangpo, der Autor dieses Textes, bringt der Tatsache seine Ehrerbietungen dar, dass es so etwas wie Kommen und Gehen nicht gibt. Doch wenn wir über die Möglichkeit nachdenken, dass es keine solche Existenz gibt, wie geht es uns damit? Wo sind meine Freunde? Bin ich jetzt verrückt geworden? Vielleicht macht uns das ein wenig mutlos. Was jedoch das Verständnis des Buddhas betrifft, der uns lehrte, dass es kein Kommen und Gehen gibt, wird seine Absicht, anderen Wesen zu nützen, sowie seine Verbindung dazu sogar noch stärker. 

Das ist die großartige Qualität des Buddhas. Sagen wir hingegen, dass es so etwas wie ein „Ich“ nicht gibt, fragen wir uns: „Ja aber was dann?“ Macht der Buddha jedoch diese Erfahrung, hat er automatisch und zeitgleich ein Verständnis der letztendlichen Wirklichkeit, der relativen Wahrheit und der gegenseitigen Abhängigkeit. Daher wird hiermit auch der Buddha gepriesen. 

...mit meinen drei Toren...

Die drei Tore sind unser Körper, unsere Rede und unser Geist. Durch Körper, Rede und Geist erfahren wir so viele Probleme. Mit unserem Körper können wir jemanden schlagen oder böse ansehen. Mit unserer Rede können wir harte Worte benutzen und Geschwätz verbreiten. Und dann haben wir den Geist, der die Quelle von allem ist. Manchmal wird gesagt, dass die Rede von diesen dreien das Schlimmste ist. Was die Körpersprache betrifft, so könnten wir denken: „Diese Person mag mich nicht wirklich“, aber später finden wir dann heraus, dass es einfach ihre Eigenart ist und sie mit jedem so umgeht. Die Rede liefert hingegen die Botschaft von Körper und Geist. Daher sagten Atisha und die großen Kadampa-Praktizierenden: „Wenn du mit Freunden zusammen bist, achte auf deine Rede, und wenn du allein bist, achte auf deinen Geist.“

Mit Körper, Rede und Geist können wir so viele schlechte Dinge tun, doch alle guten Dinge sind ebenfalls auf diese drei zurückzuführen. Sie sind wie eine Tür. Ist sie einmal offen, geht alles hinaus oder hinein. 

Sehen wir uns nun den zweiten Vers an. 

Vollkommen erleuchtete Buddhas, die Quellen von Glück und Nutzen, sind dadurch entstanden, dass sie den erhabenen Dharma verwirklichten. Da dies wiederum davon abhängig war, dass sie wussten, wie man sich darin übt, werde ich die Übungen der Bodhisattvas erklären.

Wollen wir ein gutes Verständnis vom Buddhismus haben, ist es notwendig sich auf eine Person zu verlassen, die Erfahrung darin hat. Wollen wir etwas über Bodhichitta erfahren, sollten wir von einem Bodhisattva lernen. Wir reden über die Drei Juwelen – Buddha, Dharma und Sangha. Um den Dharma – die Lehren – zu kennen, benötigen wir die Hilfe des ersten und dritten Juwels. Um herauszufinden, ob der Buddha die Wahrheit sagt oder ob seine Lehren wirklich hilfreich sind, brauchen wir Freunde, die uns mitteilen können, ob die Lehren ihnen helfen oder nicht. 

Wollen wir beispielsweise in ein Restaurant gehen, sehen wir uns erst einmal die Bewertungen auf Tripadvisor an. Genauso verhält es sich mit dem Dharma. Wollen wir herausfinden, ob Buddha und Dharma hilfreich sind oder nicht, müssen wir uns informieren und jemanden finden, der Erfahrung in Bezug auf Buddha und Dharma hat. Und dies ist der Sangha. Durch den Sangha werden uns die buddhistischen Lehren vermittelt. Es gibt so viele Anhänger des Buddha, wie die Bodhisattvas, jene, die Bodhichitta praktizieren, und sie sind der Sangha.

Bodhichitta ist eigentlich eine gesonderte, geheime Praxis. Sie wird nicht in der Öffentlichkeit gelehrt. Spreche ich über vergangene und zukünftige Leben, haben die Menschen kein großes Interesse daran. Es scheint, als würden sich die meisten Menschen nicht wirklich etwas aus vergangenen und zukünftigen Leben machen. Mir geht es zuweilen auch so. Doch wenn ich sage, dass es Meditationen gibt, die ich mache, die meine Wut und Abneigung mindern und mir neue Energie geben, sind die Menschen interessiert daran, weil das Hauptaugenmerk der meisten von uns nur auf diesem Leben liegt. Doch das ist es, was mit Bodhichitta-Meditation erreicht werden kann. 

Buddha ist wirklich weise und geschickt. Wenn er eine Belehrung über Bodhichitta gibt, spricht er darüber, allen fühlenden Wesen von Nutzen zu sein. Was uns betrifft, so können wir jedoch nicht allen helfen, besonders nicht, wenn wir nur in diesem Leben daran arbeiten. Es ist kein Job, den wir nur in diesem einen Leben erledigen können. Wir sollten denken: „Ich werde daran arbeiten, so vielen Wesen so viel wie möglich bis hin zur vollen Erleuchtung zu helfen. Das ist es, was ich tun werde.“ 

Warum sollten wir so denken? Haben wir erst einmal die vollständige Erleuchtung erlangt, werden wir in der Lage sein, allen zu nutzen und wir werden es ganz mühelos tun können. Wir werden es nicht wie einen Job erledigen, denn wenn wir allen fühlenden Wesen helfen, sind wir Buddhas. Bis wir diese Ebene erreichen, müssen wir uns bemühen. Man kann es damit vergleichen, einen Job zu haben: wir müssen früh aufstehen und zur Arbeit gehen, auch wenn wir keine Lust dazu haben, denn sonst bekommen wir kein Gehalt. 

Wie gesagt war Buddha ausgesprochen weise und geschickt. Er sprach nicht über vergangene und zukünftige Leben. Geht man in andere buddhistische Länder, wie Thailand, Taiwan und Japan, merkt man, dass all diese Mönche dort ebenfalls nicht über vergangene und zukünftige Leben sprechen. Sie sprechen mehr über Shamatha, Vipassana und Achtsamkeit. Doch im tibetischen Buddhismus ist die Rede mehr von fühlenden Wesen und Bodhichitta. Wir sollten mehr darüber nachdenken, wie man alle fühlenden Wesen erreicht und ihnen hilft, ob man nun in der Realität dazu in der Lage ist oder nicht. Haben wir jedoch einmal das Gefühl, es wirklich tun zu können, bedeutet das, an die volle Erleuchtung und das Beseitigen von Leiden zu glauben und zu verstehen, dass man eine wahre Beendigung, die vierte und wichtigste edle Wahrheit, erlangen kann.

Buddha sagte, dass er sie erlangt hatte und dass wir alle ebenfalls dazu in der Lage sind. Haben wir sie einmal erlangt, gibt es keine Leiden mehr. Erlangen wir sie und geben diese Lehre an alle fühlenden Wesen weiter, können wir ihnen allen, auch unserer Familie, helfen. Es ist das beste Geschenk, das wir unseren geliebten Menschen machen können. 

Doch wir benötigen eine Ausbildung, um dazu in der Lage zu sein. Das Studium ist daher von großer Bedeutung und wenn wir wirklich etwas erforschen wollen, sollten wir die Beendigung erforschen. Das ist es, was der Buddhismus zu bieten hat.

(1) Die Übung der Bodhisattvas ist: jetzt, da wir das große Boot zur Verfügung haben, das so schwer zu finden ist, [nämlich ein menschliches Leben,] das mit reichen Ausstattungen versehen ist und uns Muße gewährt, Tag und Nacht unbeirrt zuzuhören, nachzudenken und zu meditieren, um uns selbst und andere aus dem Ozean des zwanghaften Daseinskreislaufs zu befreien.

Das ähnelt dem, was ich bereits gesagt habe – wir sollten studieren, reflektieren und meditieren. Gibt es so etwas, wie eine Beendigung, mit der wir alle negativen Emotionen beseitigen und von Herzen nur positive Gedanken für andere haben, werden wir vollkommen sein. Können wir das tatsächlich erreichen, lohnt es sich, dass wir uns dafür bemühen. 

Bodhisattvas studieren und meditieren Tag und Nacht. Doch was ist mit uns? Denkt ihr nicht, dass wir gern faul sind? Wir sind faul, anderen zu helfen, faul uns zu erleuchten und faul, bessere Menschen zu werden. Wir sehen nicht viel Nutzen in all diesem Studium und der Meditation und meinen es wäre besser, im Bett zu bleiben und uns Filme anzusehen. Das scheint viel interessanter für uns zu sein. Doch Seine Heiligkeit der Dalai Lama ist das völlige Gegenteil davon. Obwohl er mittlerweile fast 85 Jahre alt ist, studiert und meditiert er nach wie vor unermüdlich, um andere vom Ozean Samsaras zu befreien. 

Es ist schwer, ein kostbares menschliches Leben zu erlangen. Auch wenn es kein früheres oder zukünftiges Leben gibt und wir uns nur auf dieses Leben beziehen: Tiere sind nicht so intelligent wie wir. Sie können sich nicht in Geduld oder Achtsamkeit üben. Sie haben begrenzte Qualitäten, doch wir können trotz allem wunderbare Dinge von Tieren lernen. Normalerweise jagen und fressen Tiere ihre Beute, doch dann sehen wir zuweilen, wie sie ihnen stattdessen helfen. Es gibt viele Dokumentationen, die das zeigen. 

Mit diesem menschlichen Leben, das wir haben, können wir andere Menschen glücklich machen. Es liegt in unseren Händen: wir können andere glücklich oder traurig machen, und uns selbst ebenfalls! Es gibt immer zwei Möglichkeiten, jedes Mal, sogar, wenn jemand uns eine Pistole an den Kopf hält. 

Ich werde euch ein Beispiel erzählen, das Seine Heiligkeit mit uns teilte. Er sagte, dass es einen großen Mönch gab, der mehr als 30 Jahre in einem chinesischen Gefängnis saß. Dieser Mönch teilte seine Geschichte mit Seiner Heiligkeit, der ihn daraufhin fragte: „Wurdest du von der chinesischen Armee bestraft?“, worauf er antwortete: „Wir wurden bestraft und bekamen nicht viel zu essen, doch es gab da noch eine größere Gefahr.“ „Was war das?“ „Die Gefahr, kein Mitgefühl mehr gegenüber den Chinesen zu haben“, erwiderte der Mönch, woraufhin Seine Heiligkeit weinte. 

Als Bodhisattvas müssen wir studieren, nachdenken und meditieren, weil es sich lohnt, sich dafür zu bemühen. Wir sollten verstehen, was wir tun und den Nutzen erkennen. 

Der Sinn und Zweck dieses Textes besteht darin, den Geist des Mitgefühls und Bodhichitta zu entwickeln, nicht die Weisheit des Erkennens der Leerheit, nicht wahr? 

Im Text geht es hauptsächlich um das Verhalten eines Bodhisattvas, obwohl es in Bezug auf die Leerheit keine Handlung gibt, die wir ausführen müssen – wie gesagt, gibt es kein Kommen und Gehen. Dennoch muss es vor jeder Handlung eine Motivation geben und diese Motivation sollten Bodhichitta und Leerheit sein, diese zwei zusammen: Bodhichitta mit einem Verständnis der Leerheit. 

Im Tibetischen sagen wir, dass wir es nicht negativ sehen sollten, wenn uns etwas Schlechtes widerfährt. In unserem Denken gibt es etwas, das sich ändern kann, damit es positiv wird. Der Mönch hätte auch denken können: „Ich habe mein ganzes Leben damit verbracht zu praktizieren und anderen zu helfen, doch nun ist das Ende meines Lebens so leidvoll. Ich hätte auch der chinesischen Armee beitreten können und dann wäre mein Leben viel besser gewesen.“ Doch er gab niemals auf. Er akzeptierte seine Situation und dachte: „Ich werde stark bleiben und in Frieden sterben.“ Er änderte etwas. 

Damit wir uns in diesen Dingen üben können, benötigen wir Kraft. Einmal sah ich, wie Seine Heiligkeit einen Mönch äußerst harsch zurechtwies. Ich dachte: „Oh, er ist der mitfühlende Buddha, der als Avalokiteshvara bekannt ist. Was ist denn jetzt los?“ Später ging ich zu ihm und er war wieder freundlich und lachte. Da wusste ich, dass es die Tat eines Bodhisattvas war, mitunter auch mal wütend zu werden. Bittet ein Kind um ein Eis und die Eltern sagen nein, helfen sie dem Kind. Die Motivation ist bereits da. Wenn wir wütend werden, ärgern wir uns nicht nur über unsere „Feinde“, sondern regen uns auf, beschimpfen unsere Kinder und machen andere um uns herum unglücklich. Haben wir uns jedoch unter Kontrolle, ist das wie ein Knopf, den wir drücken können. Das ist die Fassung, die wir bewahren. Was die Leerheit betrifft, so wird sie mehr in der Mitte des Textes besprochen. 

Weil wir gerade über das Studieren und Meditieren sprechen: ich habe einen Freund, der sagt, dass der Intellekt das Wichtigste ist. Das sehe ich etwas anders. Ich denke an all die Menschen, die nicht so intelligent sind. Nicht jeder kann alles verstehen. Was ist mit diesen Menschen?

Das ist eine gute Frage. Egal wie dumm jemand auch sein mag, es gibt immer eine Möglichkeit, die Botschaft und die Lehren zu vermitteln. Zuweilen ist ein Schüler zu clever und dann hat der Lehrer ein großes Problem! Doch es ist eine gute Sache. Es gibt verschiedene Weisen, unterschiedliche Menschen zu erreichen. Und das ist nicht nur im Buddhismus, sondern auch in der Schule so. Ein Schüler ist schlauer als ein anderer und wir sollten darauf achten, wie wir sie belehren. Wir sollten Zeit mit ihnen verbringen und herausfinden, wie ihr Geist funktioniert. Das braucht Geduld. Manchmal unterweise ich zum Beispiel meine zwei Assistenten. Einer ist ziemlich intelligent und mit dem anderen werde ich zuweilen wütend. Das ist mein Problem, denn mit ihm braucht es Zeit. 

Ein Bodhisattva-Gebet lautet, dass ich so lange bleiben werde, wie es das Universum und fühlende Wesen gibt. Solange es fühlende Wesen gibt, werde ich dableiben. Mein einziges Ziel besteht darin, ihnen zu zeigen, wie sie ihre störenden Emotionen loswerden können. Das ist der Bodhisattva-Pfad. Er ist äußerst effektiv! 

Es gibt zahlreiche Schüler, die wirklich intelligent sind. Sie wissen alles, sind schlauer als der Lehrer, doch auch sie brauchen Unterweisungen. Es gibt auch einige Lehrer, die wunderbare Reden halten, doch in ihrem eigenen Leben nicht praktizieren. Sie wissen alles, doch auf der praktischen Ebene tun sie nichts. Aus diesem Grund wird gesagt, man solle sich selbst einen Spiegel vorhalten, wenn man Unterweisungen gibt. Ist sagen und tun dasselbe? Ich kann ausgesprochen intelligent sein und Reden halten. Das ist mein Leben. Vergesse ich jedoch, mein eigenes Verhalten zu untersuchen, missachte ich die Gelegenheit, ein guter Rinpoche zu werden. Daher machen wir Gebete, wann immer wir studieren, essen oder schlafen.