«Лоджонг» – тибетское слово, которое обычно переводят как «тренировка ума». Но этот вариант не кажется мне самым подходящим: многие подумают, что это исключительно интеллектуальная практика. На самом деле «ло» означает «состояние ума», «отношение», а «джонг» – это одновременно и «очищать», и «тренировать», то есть мы очищаемся от отрицательных и разрушительных состояний ума, избавляемся от них, и развиваем положительные. Основная цель практик лоджонга – очищать наш ум и сердце от отрицательных состояний и тренировать положительные.
Практики лоджонга пришли в Тибет из Индии в начале 11-го века благодаря Атише, стали частью традиции кадам, а затем – и всех четырёх школ тибетского буддизма. На самом деле это одно из основополагающих учений, которое связывает все эти традиции. Единственная существенная разница между комментариями – в том, что разные школы объясняют пустотность по-разному.
Атише традицию лоджонг передал его учитель Дхармаракшита, автор «Диска с острыми лезвиями». «Тренировка ума по семи пунктам» была написана Геше Чекавой из традиции кадам примерно столетие спустя. От его ученика Геше Лхадингпы идут две линии передачи этого учения. Одна дошла до Тогме Зангпо, автора «Тридцати семи практик бодхисаттвы». Ей следуют школы кагью, сакья и ньингма. Другая почти через три века после этого перешла к Цонкапе, и ей следует школа гелуг.
Текст в этих двух линиях отличается: в нескольких строфах разный порядок строк, и в тексте одной из линий есть несколько строк, которые отсутствуют в тексте другой. Даже внутри каждой из линий есть множество версий текста, но, как говорит Его Святейшество Далай-лама, различия между изданиями незначительны, поскольку заложенный смысл одинаков. Я буду следовать изданию Тогме Зангпо и приведу объяснение, которое получил от Серконга Ринпоче, дополняя его некоторыми подробностями от геше Нгаванга Даргье.
Пункт первый: Предварительные наставления
Простираюсь перед великим состраданием. Сначала упражняйтесь в предварительном.
Первый из семи пунктов – это предварительные наставления, общие для махаянского учения в целом. Это драгоценная человеческая жизнь, непостоянство и смерть, а далее – то, что обычно называют прибежищем, но я использую термин «надёжное направление». Мы не просто смотрим на Будду, Дхарму и Сангху и просим: «Спасите меня!» Скорее, мы придаём своей жизни надёжное и положительное направление, показанное Буддой, Дхармой и Сангхой. Затем следуют наставления о карме – причинах и следствиях в поведении. Заключительное учение – недостатки сансары, под которой понимаются неуправляемо повторяющиеся события, происходящие с нами, в первую очередь перерождения. Под влиянием беспокоящих эмоций и состояний ума мы действуем импульсивно, снова и снова создавая себе проблемы – в этой жизни и в будущих.
Предварительные наставления важны: они помогают развить особое отношение к жизни, которое служит основой всех последующих наставлений. Мы ценим те драгоценные возможности, которыми обладаем в этой жизни, и осознаём, что они будут у нас не всегда. Это мотивирует нас пользоваться преимуществами нашего нынешнего благоприятного положения, работая над тем, чтобы избавиться от всех наших проблем и их причин, а также от возникающих их-за них заблуждений и страданий. Для этого необходимо работать с поведенческими причинами и следствиями, а не просто молиться о том, чтобы без усилий достичь какой-либо цели. Большинство из нас, скорее всего, хотят сделать свою нынешнюю сансару немного лучше для себя, но здесь говорится о более высокой цели. Мы стремимся улучшить будущие жизни, и это шаг на пути к полному освобождению от всех наших недостатков, трудностей и заблуждений, вне зависимости от того, сколько жизней на это потребуется.
Для большинства из нас это действительно трудно, потому что мы обычно не думаем с точки зрения будущих жизней, не говоря уже об освобождении от перерождений. Если мы не верим в перерождения, как можно стремиться к освобождению от них? Как мы можем устремляться к просветлению, чтобы помогать всем другим существам выйти за пределы подневольного круговорота перерождений? И то, и другое непросто, если у нас нет глубокой убеждённости в том, что перерождения существуют.
Нам, западным людям, нужно начать с понимания, что имеется в виду в буддийском объяснении перерождений. Даже если наша мотивация в первую очередь связана с улучшением этой жизни, мы по меньшей мере можем быть открытыми к идеям перерождений, освобождения от перерождений и помощи другим выйти за их пределы. Буддийское объяснение перерождений очень сложное, и понять его непросто. Но важна заинтересованность в том, чтобы достаточно долго изучать эту тему и медитировать на неё – до обретения правильного понимания.
Я говорю всё это, потому что учение лоджонга действительно очень продвинутое. Оно вовсе не предназначено для начинающих! Например, в нём есть наставление о том, что во время умирания нужно молиться о перерождении в одном из адов. Это довольно трудно понять, не правда ли? Начиная изучать те или иные наставления Дхармы, важно быть честными и реалистичными в отношении своего нынешнего уровня развития и очень хорошо представлять, что такое путь. Не нужно претендовать, что мы более продвинуты, чем мы есть. В этом тексте говорится о состоянии ума, когда мы действительно хотим привести к просветлению всех тараканов. Кто из нас может сказать, что находится на этом уровне? Важно понимать, что практики лоджонга направлены на очень глубокую и далёкую цель и рассчитаны на долгосрочную перспективу. Мы можем приступить к ней сейчас и получить определённую пользу. Но так как эта практика состоит из последовательных уровней, важно иметь в виду, что по мере продвижения нужно будет снова и снова возвращаться назад к определённым моментам и прорабатывать их глубже.
В контексте данного текста это означает, что мы не ограничиваемся однократным выполнением предварительных шагов. Смысл не в том, чтобы избавиться от них и перейти к чему-то более интересному. Этот текст написан с точки зрения людей, у которых действительно есть бодхичитта – настрой, когда наше сердце устремлено к нашему личному просветлению, которого мы пока ещё не достигли, но которого мы можем достичь, так как обладаем всеми необходимыми качествами природы будды. Этому устремлению сопутствуют два намерения. Первое – достичь просветления, а второе – благодаря этому обрести способность помогать всем существам. В текстах, основанных на устных наставлениях, эти намерения приводятся именно в такой последовательности, но практикуют их в обратном порядке. Первое и главное намерение – приносить пользу другим, и, так как нами движут настолько сильные сострадание и забота о других, мы чувствуем, что должны помочь им преодолеть страдания. Мы видим, что можем пытаться помогать им настолько, насколько мы способны сейчас, но, чтобы помочь им по-настоящему, нам нужно устранить все наши недостатки и раскрыть весь наш потенциал. Чтобы обрести наивысшую способность помогать другим, мы должны стать буддами. Но это устремление к состоянию будды на втором месте: оно следует за первым устремлением – помочь всем существам.
Простыми словами, как замечательно обладать драгоценной человеческой жизнью и возможностью помогать другим. Но это непостоянно! Мы обязательно умрём, и мы не знаем, когда это произойдёт. Это ужасно! Это мотивирует нас пытаться насколько это возможно помогать другим прямо сейчас, пока у нас нет болезни Альцгеймера, когда мы теряем рассудок, а затем умираем. Чтобы помогать другим, нам нужно искренне принять надёжное направление, или прибежище, в Будде, Дхарме и Сангхе и избегать разрушительного поведения. Понимая недостатки сансары, мы также должны избегать влечения к сансарным перерождениям, в которых мы привязаны к преходящим удовольствиям и расстраиваемся из-за трудностей. Это очень просто: мы стараемся помогать людям и не вовлекаться в свои беспокоящие эмоции. Итак, эти предварительные наставления следует понимать с точки зрения бодхичитты.
Пункт второй: Собственно упражнение в бодхичитте
Второй пункт – сама тренировка в бодхичитте. Он включает две части: глубочайшую и обусловленную (относительную) бодхичитту. Сначала идёт глубочайшая бодхичитта.
Размышляйте о том, что все явления подобны сновидению. Исследуйте основополагающую природу нерождённого осознавания. Противоядие освобождает само себя на своём месте. Сущностная природа пути – покоиться в состоянии всеобъемлющей основы. Между занятиями действуйте подобно иллюзорному человеку.
Глубочайшая бодхичитта – состояние ума, направленное на пустотность (пустоту), то есть на то, как существуют все явления. Чтобы достичь просветления, нам необходимо понимать реальность – то, как существуем мы сами, другие и все вещи. Тогда мы сможем устранить проблемы и привычки, возникающие из-за заблуждения по поводу того, каким всё является.
Что такое пустотность? Простыми словами, пустотность (пустота) – это отсутствие невозможных способов существования. В разных индийских буддийских теориях и в разных школах тибетского буддизма «невозможным способам существования» даются немного разные определения. Но в любом случае речь идёт о том, что нам важно не проецировать невозможные способы существования на процесс помощи другим. Важно избавиться от мысли, что «здесь» находится прочное «я», столь прекрасное оттого, что занимается этой практикой и помогает бедным, а «там» – бедное и несчастное прочное «ты». Или что «здесь» есть бедное прочное маленькое «я», и как вообще оно может помочь другим в их страданиях «где-то там»? Всё это невозможные способы существования. Хотя нам может казаться, что они соответствуют в действительности и мы даже можем это чувствовать, важно помнить: то, что нам кажется истинным, на самом деле подобно сновидению или иллюзии. Мы взаимосвязаны, мы не изолированные существа в вакууме. Мы взаимодействуем друг с другом, и поэтому на самом деле можем помогать друг другу.
Другой невозможный способ существования – что мы всемогущие и можем мгновенно решить все проблемы других. Очевидно, это невозможно. Чтобы другие избавились от проблем, они должны устранить их причину, то есть заблуждение. Нам нужно понять реальность, и всем остальным нужно сделать то же самое. Никто не может понять реальность за другого. Мы можем указать другим путь и постараться сделать их жизнь немного проще, но в конечном счёте им необходимо понять реальность самим.
Вторая часть второго пункта – относительная (обусловленная) бодхичитта:
Попеременно упражняйтесь в отдавании и принятии, связывая эти два действия с дыханием.
В этих строках говорится о сессии медитации, и в первую очередь о практике тонглен – отдавания и принятия. В этой практике мы представляем, что с состраданием устраняем проблемы всех существ, принимая их на себя, то есть мы готовы иметь с ними дело. Применяя противоядия, мы затем чувствуем любовь и представляем, что отдаём другим счастье и то, что решит их проблемы.
Тонглен – чрезвычайно продвинутая практика, которую очень трудно выполнять искренне. Довольно просто превратить её в игру, но искренне принимать на себя страдания других и на самом деле переживать эти страдания – это очень и очень продвинутый уровень. Это требует подлинного понимания природы боли. Если мы не понимаем природу боли и страданий и их связи с умом, мы будем в ужасе от возможности на самом деле взять на себя рак другого человека или боль, переживаемую при раке. Вот почему я считаю столь важным понимание природы реальности и природы ума. Когда у нас есть сострадание – мы желаем другим освободиться от их проблем и готовы взять их на себя, – это означает, что мы сами готовы испытывать страдания.
Здесь имеется в виду, что мы не просто избавим других от страданий и выбросим эти страдания: нам придётся на самом деле через них пройти. Нам нужно пережить их самим. На начальном уровне это значит не бояться печали из-за страданий других людей. Когда у человека рак или болезнь Альцгеймера – это действительно печально. Это очень печально! Заниматься этой практикой, а затем просто надевать на своё сердце бронежилет, потому что нам тяжело – вовсе не цель тонглена. Нам необходимо чувствовать печаль и боль другого человека, понимая, что на уровне основополагающей природы ума печаль и боль – лишь волны. Основополагающий уровень ума – чистое переживание, естественными качествами которого являются радость и счастье. Именно благодаря этой основе мы можем посылать счастье другим. Но без подлинного постижения пустотности и длительной практики махамудры практиковать тонглен искренне очень трудно. Это не значит, что я отговариваю людей практиковать тонглен: он очень полезен даже на первых уровнях развития. Но принимать страдания на себя, переживать их и растворять в естественном счастье ума, а потом направлять это счастье вовне – очень продвинутая практика. На самом деле это практика махамудры, от которой, в некотором смысле, получаем пользу мы сами. Практикуя её, мы устраняем себялюбие, из-за которого не хотим участвовать в проблемах других: мы сопротивляемся, не хотим «испачкать руки».
Чем же тогда она полезна для других? Как можно принять на себя карму другого существа, если она у каждого своя? Чтобы карма созрела, требуются обстоятельства, и мы можем создать для других определённые обстоятельства, благодаря чему их карма созреет быстрее и в других формах. Если кто-нибудь болеет, карма заболеть этой болезнью уже созрела в виде болезни. Если болезнь излечима, человек выздоровеет, но только если у него есть кармическая причина вылечиться. Мы же можем создать некоторые обстоятельства, которые позволят созреть его положительным потенциалам.
Например, как работает практика Будды Медицины? Будда Медицины – не Бог, он не может вылечить нас от болезни сам по себе. Но с помощью подношений и практики мы можем создать условия для того, чтобы отрицательная карма, из-за которой продолжается наша болезнь, созрела в намного более слабом проявлении. Вдохновение от Будды Медицины – на самом деле вдохновение от нашего собственного ума ясного света, который помогает этим потенциалам выйти на поверхность и созреть. Вдохновение обычно переводят как «благословение»: «Будда Медицины, благослови меня, чтобы я поправился!» Благодаря нашей сильной мотивации исцелиться и быть способными помогать всем существам, создаётся обстоятельство для того, чтобы наша отрицательная карма вызрела в значительно меньшие последствия, а положительная – вышла на поверхность и созрела. Это может произойти благодаря силе вдохновения, полученного от ума ясного света внутри нас, который и символизирует Будда Медицины.
То же самое и с практикой тонглена. Она создаёт обстоятельства для того, чтобы отрицательная карма другого человека созревала в виде меньших страданий и чтобы положительная созревала как можно скорее. Тем, для кого мы практикуем, необязательно об этом знать – на самом деле, лучше всего, если они не узнают. Чтобы принять на себя и испытать чужие страдания, чтобы позволить им естественным образом раствориться в чистой природе нашего ума, необходима бодхичитта огромной силы и вдохновение от наших учителей, как и во всех махаянских практиках. Перед началом практики тонглена нам, разумеется, необходимо пройти по всем стадиям развития бодхичитты. Конечно, нам в той или иной степени нужны любовь и сострадание, чтобы мы вообще помыслили о принятии на себя чужих проблем. Но на более глубоком уровне это любящее сострадание должно быть не просто готово принять на себя чужие проблемы, но также получить доступ к уму ясного света. Это очень и очень глубокая практика!
Говоря о тонглене, следует ещё упомянуть, что в основе этой практики лежит понимание глубочайшей бодхичитты – пустотности. Если мы думаем с точки зрения прочного «меня», мы будем слишком напуганы, чтобы брать на себя страдания других. Нужно растворить это сильное чувство «я», из-за которого у нас нет желания практиковать искренне: тогда мы сможем принимать на себя страдания других и переживать их, но в то же самое время будем способны с ними справиться. Для этого нам нужно понимание пустотности и способность растворить страдания в естественной чистоте ума благодаря практике махамудры – медитации на природе ума. Мы не цепляемся за это страдание и не удерживаем его в себе. Обладая подлинным источником счастья – тонкой природой ума, – мы отдаём счастье другим.
Как мы можем на самом деле испытать чужое страдание? В целом, сильное желание принять его на себя и пережить становится обстоятельством того, что наша собственная отрицательная карма созревает в страдание. Мы по-настоящему хотим, чтобы это произошло, так как это сожжёт нашу отрицательную карму. Таков ещё один уровень, на котором мы работаем в практике тонглена. Смысл не в том, что мы хотим забрать чужое страдание, подобно бутерброду, который мы съедаем сами. Всё намного тоньше: это работа с обстоятельствами и условиями.
Мой учитель Серконг Ринпоче всегда приводил пример, из-за которого все слушатели чувствовали себя неудобно. Он рассказывал о великом ламе, который занимался этой практикой, взял на себя какую-то страшную болезнь другого человека и умер от неё. Он подробно рассказывал эту историю каждый раз, когда учил тонглену. То есть нам необходимо быть настолько искренними, обладать такой решимостью забрать страдания другого существа, что мы должны быть готовы умереть. Мы спрашивали Ринпоче: не будет ли печально, если такой человек, как он, практикуя тонглен, примет на себя страдания собаки и умрёт. В ответ он приводил другой пример. Если астронавт погибнет в космосе, он станет героем и все – люди и правительство – будут заботиться о его семье. Точно так же, если великий учитель умрёт во время практики тонглена, благодаря силе сострадания и бодхичитты он достигнет или почти достигнет просветления и таким образом позаботится об учениках, вдохновляя их.
Удивительнее всего было то, что с моим учителем, столько раз объяснявшим тонглен на приведённом примере, это произошло на самом деле. Он умер, практикуя тонглен. Серконг Ринпоче увидел серьёзное препятствие, угрожавшее жизни Его Святейшества Далай-ламы, и понял, что будет очень благоприятно, если он сможет взять это препятствие на себя.
За несколько недель до этого я отвозил Серконга Ринпоче на медицинский осмотр и его здоровье было отличным. Но однажды Ринпоче преждевременно закончил учение, которое он тогда давал в отдалённом горном районе индийских Гималаев, в Спити, и отправился в дом одного человека. По дороге он остановился в монастыре, чтобы сделать подношения. Монахи попросили его остаться, но он ответил: «Нет. Если вы хотите снова меня увидеть, вам нужно прийти в тот дом, куда я направляюсь». В этом доме он сделал свою обычную, очень интенсивную вечернюю практику и сказал своему старшему ученику, что тот может войти в комнату. Ринпоче сидел в определённой позе – стало понятно, что он не собирается спать, – и начал делать практику, очевидно тонглен, и затем умер.
Это было невероятно, потому что именно в это время, в этот час Его Святейшество летел на самолёте в Женеву. Одновременно в Женеву летел Ясир Арафат. Власти беспокоились из-за возможности террористического акта и предупредили, что не могут гарантировать безопасность Его Святейшества. Когда Ринпоче делал эту практику, Арафат был на пути в Женеву, но неожиданно передумал: самолёт развернулся и не приземлился в Женеве. Благодаря тому что сделал Серконг Ринпоче, огромное препятствие для жизни Его Святейшества созрело, но не принесло большого вреда. Когда Далай-лама приземлился, в аэропорте произошла путаница и машина, в которой он должен был ехать, потерялась, но не более того. Та отрицательная карма созрела в виде совсем небольшой проблемы, и практика Серконга Ринпоче послужила обстоятельством для того, чтобы его собственная карма смерти вышла на поверхность, и поэтому он умер. Ему было 69 – не так уж много. Но он считал, что величайшая польза, которую он мог принести, – создать обстоятельство для более продолжительной жизни Его Святейшества. Этим примером он чрезвычайно вдохновил учеников. Я всегда задаюсь вопросом, знал ли Ринпоче, как он умрёт, за много лет до этого – ведь, общаясь с ним, я несколько раз был свидетелем того, что он обладал экстрасенсорным восприятием.
Тонглен работает таким образом, только если у людей есть сильная кармическая связь, как у нас с членами нашей семьи и ближайшими друзьями. У Серконга Ринпоче была подобная связь с Далай-ламой, так он как был одним из его учителей с детства Его Святейшества. Важно мужество, когда мы чувствуем: «Даже если я заболею болезнью родственника, пусть это станет обстоятельством облегчения его или её болезни».
Часто тонглен практикуют во время собственной болезни. Мы представляем, что принимаем на себя болезни всех, кто страдает от такого же недуга. После этого, хотя мы по-прежнему болеем и страдаем от этого, страдания других могут не пройти. Но мы можем работать с собственной физической и умственной болью, пользуясь основополагающими методами махамудры – чувствуя себя океаном и представляя, что боль и страдания – лишь волны на его поверхности, которые не тревожат океанских глубин.
Если наша цель в практике тонглена – взять на себя простуду всех существ, чтобы выздороветь самим, это не сработает. Это основное препятствие для эффективности этой практики, даже если подобная мысль присутствует у нас лишь в подсознании. Мы действительно должны исходить из чистого сострадания. В большинстве случаев эта практика не будет работать из-за того, что у нас недостаточно сильная кармическая связь с тем или иным человеком. Вот почему важна молитва: «Пусть во всех жизнях я смогу устранять страдания всех существ», – потому что она создаст связь, благодаря которой работают подобные практики.
Какова цель тонглена? С одной стороны, это, безусловно, помощь другим. Но в большинстве случаев это не сработает. Вторая цель этой практики в том, что она поможет нам достичь просветления. Как? Основанная на бодхичитте, она служит методом достижения просветления. Чтобы достичь просветления, нам нужна храбрость, с помощью которой мы преодолеем себялюбие и будем готовы решать проблемы всех существ. Став бодхисаттвой и буддой, мы будем готовы по-настоящему участвовать в самых ужасных проблемах каждого. Эта практика помогает нам преодолеть эгоистическое отношение: «Я не хочу в этом участвовать. Я не хочу испачкать руки. Я не хочу ехать в дом престарелых и встречаться с теми, кто страдает от болезни Альцгеймера, потому что это слишком печально и навевает уныние. Я не могу этим заниматься». Нам нужно преодолеть чувство большого, сильного, прочного «я», которое стоит за этим себялюбивым состоянием ума.
Многие из визуализаций для тонглена, которым учил Серконг Ринпоче и которым учит Его Святейшество Далай-лама, жуткие, но очень действенные. Согласно объяснениям всех традиций этой практики, её связывают с дыханием. Чувствуя сострадание – желание, чтобы другие были свободны от страданий и их причин, – мы представляем, как на вдохе все их страдания входят в нас в наглядной форме. Чувствуя любовь – желание, чтобы они были счастливы и имели причины счастья, – мы посылаем им счастье и его причины, визуализируя это в той форме, которая нужна другим. В более продвинутых техниках, которым учат Ринпоче и Его Святейшество, мы не просто представляем, как в нас входит чёрный свет. Мы представляем, что в нас попадают грязные вещества, например густое машинное масло, смазка, грязь, и преодолеваем своё нежелание испачкаться. Это первый шаг. Далее мы представляем, что страдания входят в нас в виде мочи, поноса, рвоты, крови и кишок. Это помогает преодолеть безразличие, например: «О нет, человека только что сбила машина, и он лежит на дороге. Это ужасно и отвратительно – я не хочу даже смотреть на него».
Чтобы преодолеть подобное чувство, мы начинаем с менее ужасающих вещей, например с поноса и рвоты. Далее мы представляем, что страдание входит в нас в виде того, чего мы боимся больше всего: пауков, скорпионов, тараканов, змей, крыс – это может быть всё что угодно. Это очень сильная и действенная практика. Мы представляем, как вдыхаем все эти противные вещи и они спускаются в наше сердце, повергая прочное эго внутри нас, которое всегда говорит: «Я ни за что не хочу иметь с этим дело!» Вот почему практика тонглена невероятно продвинутая и глубокая. Чтобы достичь этого уровня ясного света, нам придётся отпустить и растворить все страхи, все защитные механизмы нашего эго – помимо самой боли и страхов других, которые мы не хотим испытывать.
Даже на ранних стадиях эта практика может быть очень полезной, потому что благодаря ей мы принимаем проблемы других людей всерьёз. Это первый шаг. Принимая эту проблему на себя, мы относимся к ней так, как будто это наша личная проблема. Например, подумайте о бездомном, который зимой голодает и замёрзает, у него нет ни работы, ни дома, он болеет и страдает. Мы пытаемся представить, как бы мы себя чувствовали на его месте, и чувствуем его страдания. Мы стараемся найти решение этой проблемы. Практиковать даже на этом уровне очень полезно, но не думайте, что это единственный уровень. Есть много более глубоких стадий.
Принимая на себя страдания других, важно быть осторожными и не доходить до крайности мученичества: «Во славу Будды я собираюсь принять на себя страдания всех существ». Смысл практики совершенно не в этом. Также важно не считать, что путь к просветлению – это принятие на себя всех страданий. Также следует быть осторожными и не принимать на себя страдания других из-за низкой самооценки: «Я столь ужасный человек, что я должен страдать, ведь я этого заслуживаю».
Эта практика может напомнить нам об Иисусе, принявшим на себя страдания человечества. Но с буддийской точки зрения никто не может предотвратить все страдания вселенной. Хотя мы развиваем устремление, чтобы благодаря нашим страданиям другие от них освободились, очень важно не преувеличивать свои способности, думая, что мы можем совершать чудеса и решать проблемы всех существ. Самое большое, что мы можем сделать – обеспечить обстоятельства, чтобы их отрицательные потенциалы созрели в очень слабой форме, а положительные потенциалы созрели быстрее. Цель, разумеется, не в том, чтобы наказывать себя, принимая страдания. Основной смысл – развить мужество помогать другим даже в самых трудных ситуациях – в местах нашего мира, подобным Косово, Боснии и Руанде.
Далее о том, что мы делаем между сессиями, в повседневной жизни.
Что касается трёх объектов, принимайте три ядовитых состояния ума и отдавайте три корня созидательного, упражняясь во всех путях поведения, произнося слова.
Три объекта – это те, кого мы считаем привлекательными, непривлекательными и к кому относимся безразлично, а три ядовитых состояния ума – страстное желание, отвращение и наивность.
Когда мы чувствуем страстное желание к тому, кого считаем привлекательным, отвращение в отношении непривлекательного и наивность к тому, кто нам безразличен и кого мы игнорируем, – мы представляем, что принимаем на себя эти три ядовитых состояния ума всех существ, которые от них страдают. После этого мы отдаём им три «корня созидательного», а именно непривязанность, невозмутимость и отсутствие наивности. Таким образом мы работаем с собственными проблемами в отношении трёх категорий людей. Мы можем дополнять практику словами, например: «Пусть все страдания других созреют у меня, и пусть все моё счастье созреет у них».
Что касается порядка принятия, начните с себя.
Если мы страдаем от какой-либо проблемы, нам в первую очередь нужно принять её и работать с ней – до того как мы сможем применить технику принятия на себя такой же проблемы всех существ. Вот почему последовательность этой практики такова, что мы начинаем с себя. В обратном случае, если мы не способны иметь дело с собственными проблемами, то можем начать работать с трудностями других, чтобы убежать от своих.