La determinación de ser libre y desarrollar un anhelo por la bodichita

¿Cómo nos alejamos de esta obsesión, compulsión, preocupación e involucramiento con las cosas de esta vida? ¿Cómo desarrollamos la determinación de liberarnos de ella?

Es pensando en este preciado renacimiento humano. Podemos ver que esta vida tiene ocho respiros y diez enriquecimientos, lo que hace posible la práctica del Dharma. Al reflexionar sobre nuestro renacimiento humano, podemos darnos cuenta de lo difícil que es lograr este tipo de renacimiento desde el punto de vista de la gran cantidad de otros tipos de seres limitados y las causas necesarias para lograrlo. Pensamos en lo rara que es esta oportunidad que tenemos y en cómo debemos aprovecharla al máximo. Si consideramos lo difícil que será obtener tan preciado renacimiento humano en el futuro, y lo raro que será si no negamos ni renunciamos a nuestra obsesión con esta vida, entonces nos daremos cuenta de que no debemos desperdiciar nuestro tiempo en esta vida. Debemos aprovecharlo al máximo porque, si morimos sin haber aprovechado este renacimiento humano y simplemente desperdiciamos toda nuestra vida, entonces moriremos en un estado muy patético.

Por lo tanto, es al pensar de esta manera que podemos desarrollar naturalmente la motivación para aprovechar las cualidades de un renacimiento como ser humano y trabajar para lograr uno de los propósitos más importantes sobre la base de este preciado renacimiento humano. Debemos considerar cómo nuestros logros pueden ayudarnos a evitar el renacimiento en uno de los reinos inferiores; o que incluso podemos alcanzar un estado en el que escapemos del renacimiento y no renazcamos en una existencia incontrolablemente recurrente en absoluto. Aún más, podemos alcanzar un estado de iluminación mediante el cual podemos eliminar el sufrimiento de todos los demás. Teniendo en cuenta todo esto, naturalmente no querremos perder nuestro tiempo ocupados con cosas mundanas ordinarias, dejando pasar nuestro preciado tiempo.

Por ejemplo, digamos que hay una montaña de diamantes afuera y alguien dice: “Puedes quedarte con tantos diamantes como puedas guardar en media hora”. Pensaríamos que es una gran oportunidad, ¿no es así? Si tuviéramos esa oportunidad, realmente nos esforzaríamos increíblemente, tanto como fuera posible durante los treinta minutos. No nos quedaríamos sentados allí, distraídos durante quince minutos antes de levantarnos y hacer algo, no nos quedaríamos sentados sin hacer nada y soñando despiertos. Realmente nos levantaríamos y trabajaríamos lo más duro posible para obtener tanto como pudiéramos. Del mismo modo, al haber alcanzado un preciado renacimiento humano, necesitamos trabajar tan duro como lo haríamos en este escenario para hacer algo con nuestro tiempo.

Llevemos este ejemplo un poco más lejos. Tenemos esta oportunidad de recolectar tantos diamantes como podamos justo afuera, pero luego alguien más se acerca y nos dice: “¿Podrías hacer este pequeño trabajo por mí? Te daré cien monedas”. Naturalmente, pensaríamos que hacer esta pequeña tarea es una completa pérdida de tiempo cuando podríamos recolectar diamantes en su lugar. Del mismo modo, con este preciado renacimiento humano, debemos usarlo para lograr un gran propósito y no perder nuestro tiempo en actividades triviales y mundanas.

Si, al comienzo de nuestra práctica del Dharma, encontramos que es muy difícil obtener lo suficiente para comer y beber, encontraremos que, a medida que practicamos más y tenemos realizaciones más elevadas, las cosas para comer y beber vendrán a nosotros automáticamente sin que tengamos que hacer ningún esfuerzo, por ejemplo, si mediante la práctica del tantra alcanzamos el estado muy elevado del cuerpo ilusorio. En esa etapa, tenemos un poder extrafísico conocido como “la concentración absorta del tesoro del espacio”. Con este poder podemos hacer que las cosas se manifiesten de la nada. Somos capaces de materializar alimentos, joyas o cualquier cosa que queramos. En resumen, necesitamos lograr algo muy grande, uno de los propósitos más importantes, y no perder el tiempo con algo trivial, con preocupaciones u obsesiones con los asuntos de esta vida.

Si pensamos de esta manera en la dificultad de lograr un preciado renacimiento humano, en la muerte y la impermanencia, y también en las grandes cosas que se pueden lograr sobre la base de este preciado renacimiento humano, estas consideraciones nos motivarán a realizar una práctica intensiva y aprovechar esta oportunidad.

Nuestro primer entrenamiento es mantener la estricta autodisciplina ética de evitar las diez acciones destructivas. Como resultado de esto, evitamos caer en un renacimiento inferior. Esto es algo muy importante. Para desarrollar la determinación de ser libres con la que nos alejamos de la obsesión compulsiva con las apariencias de esta vida, tenemos que pensar en el preciado renacimiento humano, la muerte y la impermanencia, y cosas por el estilo. Esto nos llevará al primer tipo de determinación de ser libres, la determinación de estar libres de nuestra obsesión por esta vida, renunciar a ella.

Esto es algo de lo que podemos estar seguros. Si tomamos el refugio adecuado, seguimos las instrucciones en el camino de la dirección segura del refugio, entendemos y vivimos de acuerdo con las leyes de causa y efecto, evitamos estrictamente las acciones destructivas y nos involucramos solo en acciones constructivas, entonces no caeremos en un reino inferior en nuestra próxima vida. En cambio, podemos renacer en un estado muy próspero como seres humanos o divinos.

Sin embargo, si lo pensamos, no importa en dónde nazcamos en la existencia incontrolablemente recurrente, todo es de la naturaleza del sufrimiento. El segundo tipo de determinación de ser libre es, por lo tanto, rechazar la obsesión compulsiva por las vidas futuras. No basta con dejar de cometer las diez acciones destructivas, admitir todas las cosas negativas que hemos hecho en el pasado, purificarnos de sus potenciales negativos y practicar tantas acciones constructivas como sea posible, solo para saber que seremos capaces de lograr el renacimiento como ser humano o divino en el futuro; eso no servirá en absoluto. No importa en dónde nazcamos en la existencia incontrolablemente recurrente y no importa cuánta riqueza y posesiones materiales acumulemos, estas cosas no tienen esencia en absoluto y son solo de la naturaleza de los problemas y sufrimientos recurrentes. Al ver esto, deberíamos desarrollar la determinación de ser libres con la que rechazamos nuestra obsesión por tales cosas ahora y en el futuro.

Debemos buscar un método con el que podamos liberarnos por completo del renacimiento en una existencia incontrolablemente recurrente. Un método para hacer esto es meditar en las cuatro verdades nobles presentadas anteriormente. Incluso si renacemos como un dios, un ser divino, al final de ese renacimiento es muy posible caer al estado de ser alguien extremadamente pobre. Al considerar esto, podemos entender un poco acerca de cómo no hay certeza ni permanencia en nuestro estado en la existencia incontrolablemente recurrente. Estos métodos que nos permiten evitar por completo que tengamos que renacer en una existencia incontrolablemente recurrente se conocen como “las enseñanzas de alguien de motivación intermedia”. Si nuestra motivación es solo por nuestro propio bien, y solo para sacarnos de la existencia incontrolablemente recurrente, constituye la motivación de alguien del nivel intermedio.

Pero estas enseñanzas también se conocen como “las enseñanzas comunes de una persona de motivación intermedia”. Es un camino que se comparte con alguien del nivel avanzado de motivación en el sentido de que ambos se entrenan a lo largo de este camino. Por ejemplo, con los entrenamientos del nivel inicial, nos enfocamos en el raro y precioso renacimiento humano, la muerte y la impermanencia. Esto sigue al intermedio, donde nos enfocamos en el sufrimiento de toda la existencia incontrolablemente recurrente y en tratar de salir de eso. Este nivel intermedio luego nos lleva al nivel avanzado y sus meditaciones sobre trabajar para ayudar a que todos eliminen su sufrimiento. Todo esto es un camino común que todos los practicantes recorren a medida que sus motivaciones avanzan y se amplían.

Alguien que sigue el nivel inicial de motivación practica para evitar caer en uno de los tres reinos inferiores. Si esa persona fuera simplemente del nivel inicial, practicaría solo hasta ese punto. Alguien del nivel intermedio avanzaría para evitar renacer en cualquiera de los estados de la existencia incontrolablemente recurrente y se detendría precisamente en ese punto. Alguien del nivel avanzado querría hacer todo esto para obtener un estado en el que pudiera ayudar a todos, porque ve que no es suficiente que solo ellos se liberen de la existencia incontrolablemente recurrente.

Por lo tanto, alguien que esté trabajando en este nivel avanzado ya habrá recorrido el camino que tiene en común con los niveles inferiores de motivación. Para alguien que tiene una motivación del nivel avanzado, una persona Mahayana, es extremadamente importante entrenarse en las meditaciones de los niveles anteriores, que son aquellas que abordan específicamente el preciado renacimiento humano, la muerte y la impermanencia, y que abordan todas las desventajas de la existencia incontrolablemente recurrente. Si pensamos que no es suficiente que solo nosotros nos liberemos de los sufrimientos de la existencia incontrolablemente recurrente, y que debemos alcanzar la iluminación para poder trabajar para que todos se liberen de esta situación, esta es la forma de entrar al nivel avanzado.

La intención de desear alcanzar la iluminación para beneficiar a todos los seres sensibles es lo que se conoce como “el anhelo iluminador de la bodichita”. Este es el segundo de los tres caminos principales. La bodichita es algo que debemos intentar desarrollar. Pero antes de que podamos desarrollar este vasto anhelo iluminador de la bodichita, primero necesitamos desarrollar lo que se llama “la determinación excepcional”. Esta es la determinación con la que asumimos la responsabilidad de liberar a todos del sufrimiento y llevarlos a un estado de felicidad.

Antes de que podamos desarrollar esta determinación excepcional, primero debemos desarrollar el amor. El amor es la actitud de desear que los demás sean felices. Además, necesitamos la actitud de desear que todos se liberen del sufrimiento, lo que se conoce como “gran compasión”. Necesitamos estos dos juntos: amor y compasión.

Para desarrollar la compasión, donde deseamos que todos los demás se separen del sufrimiento, primero tenemos que desarrollar el deseo de no sufrir nosotros mismos. Podemos desarrollar este deseo generando las mismas dos determinaciones de ser libre que acabamos de discutir. Necesitamos la determinación de ser libres con la que nos alejamos de nuestra obsesión por esta vida y la determinación de ser libres con la que nos alejamos de nuestra obsesión por las vidas futuras. Tenemos que querer liberarnos por completo de todo sufrimiento para poder pensar en ayudar a liberar a todos los demás de este mismo sufrimiento.

Si no desarrollamos el deseo de que nosotros mismos nos separemos del sufrimiento, tampoco seremos capaces de desarrollarlo para los demás. Por ejemplo, si hay un funcionario que tuvo que trabajar muy duro y sufrir mucho para ganar su puesto, eso hace una gran diferencia cuando es funcionario, en términos de empatía y comprensión del sufrimiento de otras personas. Mientras que, si al funcionario simplemente se le otorgó un puesto alto y nunca tuvo que experimentar ninguna dificultad o sufrimiento, al tratar con otros que están sufriendo probablemente no será capaz de empatizar.

Entonces, si nunca hemos experimentado sufrimiento nosotros mismos, puede ser muy difícil tomarnos en serio y preocuparnos por el sufrimiento de los demás. Si pensamos en nuestro propio sufrimiento y en las experiencias que hemos tenido, será muy fácil pensar en el sufrimiento de los demás y desear que se liberen de él.

El verso que analiza esto dice:

(5) Cualquiera que desee totalmente eliminar por completo todos los sufrimientos de los demás como (él o ella haría con) los sufrimientos incluidos en su propia continuidad mental, es alguien de la motivación suprema.

Alguien del nivel avanzado o motivación suprema ha pensado en sus propios sufrimientos y está decidido a liberarse de ellos, y luego piensa en todos los demás y trabaja para que ellos tampoco tengan que sufrir. Esta persona es alguien que tiene una motivación avanzada o suprema, una persona o practicante Mahayana.

Para poder desarrollar este anhelo iluminador de la bodichita, deseando alcanzar la iluminación para poder beneficiar a todos los demás y liberarlos del sufrimiento, es necesario recibir las instrucciones y los métodos para hacerlo.

(6) Para estos seres sagrados que han llegado a desear la suprema iluminación, explicaré los métodos perfectos que los gurús han mostrado.

Atisha fue a Sumatra y estudió con el gran lama Serlingpa durante doce años con el fin de aprender todos los métodos para desarrollar este anhelo iluminador. En este texto, comparte con nosotros todos los métodos que practicó, realizó y aprendió.

El anhelo iluminador de la bodichita tiene dos aspectos: la bodichita de aspiración y la bodichita comprometida. Primero, tenemos el estado de aspiración de la bodichita, con el cual aspiramos alcanzar la iluminación.

Para desarrollar formalmente este estado de aspiración de la bodichita, necesitamos actuar como dice en el texto:

(7) Delante de pinturas, estatuas y demás de los budas plenamente iluminados, así como estupas y sagrados (textos de Dharma), ofrece flores, incienso y cualesquiera cosas materiales que puedas tener.

(8) También con la ofrenda de las siete ramas mencionada en (La Plegaria de) la Conducta Excelente, con la mente que nunca retrocede hasta la (realización) última de tu esencia de Buda,

(9) Con la creencia suprema en las Tres Joyas Supremas, con la rodilla doblada tocando el suelo y las palmas presionadas juntas, en primer lugar, toma dirección segura tres veces,

Por lo tanto, debemos colocar representaciones del cuerpo, palabra y mente del Buda, y hacer ofrendas muy extensas de flores, incienso, agua, etc., sin ninguna avaricia. También necesitamos practicar la ofrenda de las siete ramas. Para repasar, estas siete ramas son: postración, hacer ofrendas, admitir los errores que hemos cometido en el pasado, regocijarnos por las acciones positivas de los demás, solicitar el giro de la rueda del Dharma (solicitar enseñanzas), suplicar a los gurús que no fallezcan y luego dedicar todo el potencial positivo de esto. Estas son las siete ramas que debemos hacer para comenzar este ritual para desarrollar un anhelo iluminador de la bodichita. 

Entonces, para desarrollar aún más este anhelo iluminador, necesitamos tomar refugio por el bien de todos los seres limitados. Con las palmas juntas y la rodilla derecha sobre el suelo, necesitamos tomar refugio adecuadamente. Las tres causas para tomar refugio, como se discutió anteriormente, son tener un estado de miedo, tener una gran creencia confiada y tener una gran compasión para hacer esto en beneficio de todos los demás. Deberíamos sentir: “Tengo que alcanzar la iluminación para beneficiar a todos los seres. Para ello, me confío completamente al refugio de las Tres Joyas”. De esta manera, comenzamos tomando refugio.

Para desarrollar realmente este estado de aspiración de la bodichita, con nuestra mente dirigida a todos los seres limitados, deseamos que todos los seres tengan felicidad. En el texto dice:

(10) A continuación, con una mente de amor hacia todos los seres limitados, como un inicio, observa a todos los seres errantes, sin excluir a ninguno, que sufren del nacimiento y demás en los tres peores reinos, y de la muerte, la transferencia, etc.

Estas son las líneas que se refieren a la práctica preliminar de la compasión. En otras palabras, necesitamos desarrollar una actitud de amor y compasión con la que deseamos que todos los seres se separen de sus sufrimientos. Pensamos en el sufrimiento de aquellos en los reinos inferiores, y también en el sufrimiento humano del nacimiento, la enfermedad, la vejez y la muerte, y desarrollamos un fuerte sentimiento de compasión, deseando que todos se liberen de tal sufrimiento.

Observa a todos los seres errantes, sin excluir a ninguno se refiere a todos en los seis reinos. Que sufren del nacimiento y demás en los tres peores reinos se refiere específicamente a aquellos seres en los tres estados desafortunados. Luego, y de la muerte, la transferencia, etc., se refiere a los seres humanos que tienen sus propios tipos de sufrimiento. Este verso describe el objeto hacia el cual dirigimos nuestra motivación de compasión: todos los seres limitados.

En general, hay tres tipos de sufrimiento: el primero es el sufrimiento del sufrimiento, el segundo es el sufrimiento del cambio y el tercero se conoce como “sufrimiento que todo lo impregna”. El sufrimiento del sufrimiento es algo que podemos entender fácilmente de nuestra vida diaria: cualquier enfermedad o dolor que podamos tener, el envejecimiento y luego nuestro sufrimiento en el momento de la muerte. Este es el sufrimiento del sufrimiento.

Podemos entender el segundo tipo, el sufrimiento del cambio, a partir de los siguientes ejemplos. Es posible que tengamos mucha hambre, por lo que comemos algo para que disminuya. Podríamos pensar que el sentimiento que obtenemos al comer es felicidad, pero en realidad no es felicidad en absoluto: en realidad es sufrimiento. Es simplemente una disminución en la cantidad burda de sufrimiento que experimentamos en ese momento. Ser feliz comiendo no es en sí mismo felicidad. Es solo una disminución del sufrimiento y, por lo tanto, sigue siendo sufrimiento en sí mismo.

Otro ejemplo es cuando estamos al sol y sentimos mucho calor. Ir a la sombra y sentirse un poco fresco puede parecer felicidad; sin embargo, de hecho, es solo una disminución del sufrimiento de estar caliente al refrescarse. Refrescarse un poco en sí mismo no es felicidad, sino simplemente otra forma de sufrimiento. Si tenemos frío, por ejemplo, salimos al sol o entramos y nos sentamos junto al fuego, pero si sentarse junto al fuego y sentir calor por sí mismo fuera felicidad, entonces siempre debería hacernos felices, sin importar cuánto tiempo permanezcamos allí. Sin embargo, no nos hace eternamente felices y no siempre nos da placer porque, si nos quedamos allí demasiado tiempo, nos da mucho calor y luego tenemos que volver a salir para refrescarnos. Lo mismo ocurre con sentarse si estamos muy cansados de estar de pie. En algún momento, nos cansamos de estar de pie y queremos volver a sentarnos. Esto se conoce como “el sufrimiento del cambio”.

El tercero, el sufrimiento que todo lo impregna, es el sufrimiento que tenemos simplemente por tener un cuerpo. Debido a que tenemos un cuerpo, lo impregna todo. Por tener un cuerpo, vamos a tener sufrimiento. Si tenemos un cuerpo, entonces va a enfermarse, va a envejecer, va a tener calor a veces, a veces frío, va a tener miedo y va a morir. Todas estas cosas pasan simplemente por el hecho de que tenemos un cuerpo.

Este cuerpo proviene de una mente manchada llena de emociones perturbadoras, que luego genera un cuerpo físico manchado. Este es el sufrimiento que todo lo impregna. A menos que nos liberemos de tomar un cuerpo manchado y agregados manchados -producto de nuestro no darse cuenta y confusión acerca de la realidad-, seguiremos teniendo sufrimiento que todo lo impregna. Esto es inherente al hecho de que tenemos un cuerpo que atrae el sufrimiento por su propia existencia.

El hecho de que no queremos enfermarnos o morir es algo que podemos ver muy fácilmente. El sufrimiento del cambio no es tan fácil de comprender, pero en particular lo que no reconocemos es el sufrimiento que todo lo impregna que proviene simplemente de tener un cuerpo. Los seres arya, o los nobles, ven que tener un cuerpo manchado con este sufrimiento que todo lo impregna es tan doloroso como tener un pelo en un ojo. Desean abandonar y deshacerse del sufrimiento que todo lo impregna de un cuerpo con tanta fuerza como quisiéramos sacarnos un pelo del ojo. Nosotros, aunque podemos ver el primer tipo de sufrimiento burdo, realmente no consideramos el sufrimiento del cambio y el sufrimiento que todo lo impregna como sufrimiento. Nosotros lo vemos como tener un cabello en la palma de nuestra mano. No consideramos que eso duela ni que sea ningún tipo de sufrimiento. Sin embargo, para los seres arya, el sufrimiento del cambio y el sufrimiento que todo lo impregna son como un pelo en sus ojos, desean encarecidamente deshacerse de él.

Entonces, para desarrollar una actitud de compasión con la que deseamos que los demás se liberen de su sufrimiento, primero tenemos que tener recordación del sufrimiento. Es similar a cuando alguien que quiere tener éxito en la inversión monetaria necesita capital inicial para comenzar. Para ser un inversor de capital, necesitamos tener una cierta cantidad de capital inicial. A partir de esto, podemos hacer inversiones rentables y generar intereses. Asimismo, para desarrollar la compasión con la que deseamos que todos se liberen de su sufrimiento, debemos tener nuestro capital inicial. Este capital incluye una gran cantidad de contemplación y recordación de cuánto duele el sufrimiento, la forma en que duele continuamente y cómo no queremos tener este sufrimiento. De este capital, extraemos el pensamiento de la compasión como nuestro interés, como el interés en el capital inicial del inversor.

Por lo tanto, debemos tener recordación de los diferentes tipos de sufrimiento de los seres en los diferentes reinos y cómo se ven afectados por estos sufrimientos durante un largo período, y cuánto duele.

Esto incluye los sufrimientos de los reinos superiores. Los seres divinos, los dioses, tienen sus propios tipos de sufrimiento y, en algún momento, tienen que caer de su estado. Asimismo, los semidioses, los asuras, tienen el sufrimiento de las peleas, las riñas y los celos. Los seres humanos tienen el sufrimiento del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. Luego están todos los sufrimientos de los reinos inferiores. Necesitamos pensar en los seres de los seis reinos y los tipos individuales de sufrimiento que los afligen y dañan. Al usar este tipo de recordación del sufrimiento, podemos comenzar a desarrollar la compasión con la que deseamos que estén libres de todo sufrimiento.

El texto continúa:

(11) Después, con el deseo de que todos los seres errantes sean liberados del sufrimiento del dolor, del sufrimiento, y de las causas del sufrimiento, genera la bodichita comprometida con la cual nunca retrocederás.

Con una actitud preliminar de amor hacia todos los seres limitados, como dice el verso anterior, debemos ver a todos los seres sin excepción “que sufren del nacimiento y demás en los tres peores reinos” y de “la muerte, la transferencia, etc.” y desear que estos seres se liberen del sufrimiento del sufrimiento, del sufrimiento del cambio y del sufrimiento que todo lo impregna y de sus causas. Hacemos esto generando la bodichita con la cual nunca retrocederás. Eso se conoce como el estado comprometido de la bodichita de aspiración.

Tenemos estas dos actitudes de amor y compasión. El amor es desear que todos sean felices y la compasión es desear que todos se separen del sufrimiento. ¿Cuál es el objeto de la compasión? Básicamente, son todos seres limitados. ¿Cuál es el aspecto de esta actitud? Toma el aspecto del deseo de que estén libres de sufrimiento. ¿Y cuál es el objeto del amor? Es el mismo, todos los seres limitados. Su aspecto es desearles que sean felices.

Necesitamos entender la diferenciación entre el objeto y el aspecto que adoptan estas actitudes. Preguntas como: ¿Cuáles son las causas para tomar refugio? ¿Cuál es el objeto de una mente compasiva o una mente amorosa? ¿Cuál es el aspecto que toma una mente de compasión o amor? Estas son preguntas muy importantes. Por otro lado, preguntar si un árbol tiene conciencia o no, no es un tema crucial.

Una vez, un lama estaba dando un discurso para probar el entendimiento de los discípulos. A los tibetanos les gusta usar un largo rábano blanco en su cocina, así que les dijo: “Oh, un rábano tiene tanto sufrimiento. Tiene el sufrimiento de que lo pelen y el sufrimiento de que lo corten para hacer sopa”. Miró a todos sus discípulos y todos lloraban por el sufrimiento de este pobre rábano. Si pensamos en las Joyas de Refugio y sus grandes cualidades y en tomar refugio y este tipo de cosas, son temas muy importantes. Por otro lado, si pensamos en otras cosas más triviales, no hay gran propósito en ellas.

En el Tíbet existe el cargo de Ganden Tripa, el sucesor del trono de Tsongkhapa. Sobre el trono hay un dosel, como un paraguas, hecho de brocado dorado. El dosel es un signo de esta posición muy alta y nadie más puede sentarse debajo de él, excepto la persona que ocupa el trono. Una vez, debido a que Ganden Tripa es una persona muy importante y preciada, fue invitado a visitar otra tierra. Cuando fue allí, una anciana se acercó y de una manera muy humilde dijo: “Tomo refugio en el sustentador del trono de Ganden”. ¡Pero ella se estaba dirigiendo al dosel, pensando que el dosel era el sustentador del trono de Ganden! Luego dijo: “Y qué viejo monje encantador está parado debajo de él”. Necesitamos tratar de comprender los puntos cruciales del Dharma y no confundir cosas sin importancia con cosas importantes.

El punto importante aquí es que el amor y la compasión toman como objeto a todos los seres limitados, a ellos se dirigen estos estados mentales. El aspecto que toman es, para el amor, el deseo de que todos sean felices y, para la compasión, el deseo de que todos sean liberados de su sufrimiento. Tenemos que practicar y entrenarnos para tener esa actitud, no es algo que ocurra por sí solo sin práctica ni entrenamiento.

Aunque podemos recitar de forma mecánica: “Que todos los seres limitados sean felices y que todos los seres limitados se separen del sufrimiento”, es muy difícil para nosotros sentir esto realmente a profundidad en nuestra mente. Lo que encontramos es que realmente deseamos: “Que mis amigos sean felices, y qué grandioso sería si mis enemigos fueran miserables”. Entonces, primero tenemos que igualar nuestra actitud hacia todos. Necesitamos desarrollar una actitud igualitaria hacia nuestros amigos, nuestros enemigos y aquellos, ni amigos ni enemigos, que son completos extraños. Tenemos que desear que todos los amigos, todos los enemigos y todos los extraños tengan felicidad, que todos sean felices y que nadie sufra.

Existe un método que nos ayuda a comprender nuestro favoritismo y cómo nos atraen algunos y nos sentimos hostiles hacia otros. Necesitamos visualizar a tres personas frente a nosotros: una es un amigo, alguien que nos gusta mucho; otra es un enemigo al que no podemos soportar, y la tercera es un completo extraño por el que no tenemos sentimientos particulares. Si pensamos y vemos a este enemigo, nos enojamos mucho con él, pensamos que merece ser miserable y sufrir. Necesitamos pensar, ¿por qué deseamos hacerle daño a este enemigo? Debe haber alguna razón por la que queremos que sea miserable. Por lo general, se debe a que este enemigo nos ha hecho algo desagradable o nos ha lastimado de alguna manera. Si solo porque alguien nos ha hecho algo desagradable, inmediatamente atacamos y deseamos lastimarlo, bueno, entonces somos como un escorpión. Si tocamos a un escorpión, nos ataca inmediatamente. Necesitamos pensar que, si actuamos así, queriendo atacar inmediatamente a cualquiera que nos haga algo malo, entonces no somos mejores que un escorpión.

Además, tenemos que pensar: “Quizás este enemigo me ha hecho daño hoy, pero, en otras ocasiones, sin duda me ha ayudado”. Asimismo, si pensamos en nuestro amigo, esa persona a la que queremos ayudar y por quien tenemos una gran atracción y apego, analizamos: “¿Cuál es el motivo de esto?”. Es porque este amigo nos ha ayudado en el pasado, por eso sentimos que queremos ayudar a esa persona. Podemos pensar que, aunque esta persona nos haya ayudado ahora, indudablemente en algún otro momento también nos ha hecho daño. Esta persona ha hecho muchas cosas diferentes por nosotros.

Necesitamos considerar la siguiente historia: Hace mucho tiempo, había comerciantes que navegaban en el mar para recolectar tesoros o joyas del océano. A veces se extraviaban y se topaban con un área habitada por caníbales, personas que comen carne humana y beben sangre humana. Estos demonios caníbales normalmente tienen una forma muy fea y repulsiva, pero tienen ciertos poderes para transformar sus cuerpos en cualquier cosa, como sirenas, por ejemplo.

En este relato, había un grupo de quinientos mercaderes marítimos que se perdieron y naufragaron en la tierra de los demonios caníbales. Un día, el líder de estos comerciantes salió a caminar a un lugar a cierta distancia de donde estaban varados, y allí descubrió un gran montón de huesos y partes de esqueletos. Una emanación de una deidad se le apareció a este líder de los comerciantes y le dijo: “Estás en la tierra de los demonios caníbales, y estos son los huesos de un grupo anterior de mercaderes náufragos que vinieron aquí y fueron devorados por estos demonios caníbales. Ustedes son un nuevo grupo de comerciantes, y este es el mismo destino que les espera”.

El líder de los comerciantes preguntó si había alguna forma de que pudieran liberarse de este destino, y la emanación dijo: “Sí, pronto será el día de la iluminación del Buda”. Dijo: “En ese día de la iluminación del Buda, el cuarto mes, el decimoquinto día, aparecerá una emanación del Buda. Vendrá en la forma de caballo blanco y este caballo blanco aterrizará en el lago, se lavará en el agua del lago y luego se revolcará en la arena. Después de eso, el caballo comenzará a volar de regreso en el aire. En ese momento, sin ningún apego ni nada por el estilo, debes agarrarte de la cola del caballo y también de la crin del caballo, y así, todos pueden ser llevados y liberados de esta tierra”. El líder de los comerciantes regresó y les contó a todos los demás comerciantes sobre esto.

Por tanto, el día quince del cuarto mes, todos fueron a este lago. Efectivamente, el caballo bajó de los cielos. Pero en ese momento, estos comerciantes ya habían estado varados en esta tierra de demonios caníbales durante algunos años, y los demonios habían tomado la apariencia de mujeres muy hermosas. Muchos de los comerciantes se habían casado con estas mujeres y algunos de ellos incluso tenían bebés pequeños. Aun así, los comerciantes agarraron la cola y la crin del caballo, y el caballo comenzó a volar. Las mujeres caníbales comenzaron a gritar a estos comerciantes: “¿Cómo pueden dejarnos? ¡Somos sus esposas y sus bebés! ¿Qué están haciendo?”. Algunos de los comerciantes abrieron los ojos y miraron hacia abajo porque tenían mucho apego. Debido a que tenían este apego y miraron hacia abajo, perdieron sujeción del caballo y cayeron al suelo. Aquellos que no tenían ningún apego, que estaban completamente desapegados, simplemente mantuvieron los ojos cerrados, se aferraron al caballo y se dejaron llevar. Aquellos que tenían apego miraron hacia abajo y cayeron. Tan pronto como llegaron al suelo, las damas caníbales se los comieron.

Cuando consideramos a nuestros amigos, debemos recordar este ejemplo de las damas caníbales y pensar en los problemas de estar tan apegado a la gente.

Podemos considerar otro ejemplo. En este caso, son dos personas. La primera persona es alguien que ayer nos golpeó, pero hoy nos dio una gran cantidad de dinero. La segunda persona nos dio una gran cantidad de dinero ayer, pero hoy nos dio una paliza. ¿Cuál de estos dos deberíamos sentir que es nuestro amigo, ser felices con él y quererlo ayudar, y cuál es nuestro enemigo, el que no nos gusta?

Pensar de esta manera puede bloquear el pensamiento que surge cuando alguien nos lastima y de inmediato queremos lastimarlo. Del mismo modo, si alguien nos ayuda, evitará que inmediatamente nos sintamos muy apegados a él. Estas son las dos cosas que queremos detener; pensar de esta manera detendrá esto.

Hacia un extraño, esta tercera persona que visualizamos, no sentimos que queremos herir a esta persona, ni sentimos que queremos ayudarla. Simplemente tenemos un estado mental neutral. Esto es realmente lo que queremos establecer: un estado mental neutral en el que no tengamos ni una fuerte hostilidad ni un gran apego. Primero necesitamos calmar nuestra mente para obtener este estado mental neutral. Una vez que tenemos este estado neutral de ecuanimidad, podemos sentir amor y compasión hacia los demás libremente.

A menos que desarrollemos este estado de ecuanimidad hacia los demás, seguiremos siendo parciales y será imposible desarrollar el deseo de querer que todos estén libres de sufrimiento y que todos sean felices. Es debido a que no tenemos ecuanimidad ahora que no podemos desarrollar estas actitudes. Primero, tenemos que igualar nuestra actitud hacia todos y luego esta base de imparcialidad se convierte en la actitud de desear que todos sean felices y que estén libres de sufrimiento.

Finalmente, tenemos que pensar en la bondad de todos los seres limitados, en lo bondadosos que han sido con nosotros. Necesitamos entender que todos los seres limitados son tan amables con nosotros como los budas.

Pensemos en algo tan simple como leche, mantequilla y queso. Todas estas cosas provienen de las vacas, por lo que es debido a la amabilidad de las vacas que podemos comer y disfrutar de estos lácteos. Asimismo, si usamos suéteres de lana en invierno para mantenernos calientes, esta lana proviene de las ovejas. Esta es la lana del cuerpo de una oveja que nos mantiene calientes, y son muy amables por brindarnos su lana.

Además, para alcanzar el estado iluminado de un buda, necesitamos perfeccionar la práctica de la paciencia. La paciencia es el oponente de enojarse con cualquier tipo de ser vivo, especialmente con nuestros enemigos. El desarrollo de la paciencia depende de nuestra percepción de que estos seres limitados son amables con nosotros, incluso cuando son nuestros enemigos, en el sentido de que nos ayudan a desarrollar la paciencia necesaria para alcanzar el amor y la compasión, las motivaciones de los bodisatvas. Los budas no participan en esta práctica como objetos de paciencia. Un buda no es alguien con quien nos enojemos. Es hacia los seres limitados comunes hacia los que desarrollamos la paciencia, especialmente nuestros enemigos. Por lo tanto, nuestros enemigos son muy amables con nosotros de esta manera.

También necesitamos perfeccionar la práctica de la autodisciplina ética. Para lograr el renacimiento de un preciado cuerpo humano, debemos haber practicado la autodisciplina ética en el pasado. La principal práctica de la autodisciplina ética es abstenerse de matar a cualquier tipo de ser vivo. Por lo tanto, que nos abstengamos de matar depende directamente de la existencia de seres limitados y, como resultado, ser capaces de alcanzar un preciado renacimiento humano. Entonces, nuestro renacimiento humano depende de la bondad de otros seres a los que nos hemos abstenido de matar.

Si pensamos en todas las cosas que hemos obtenido de otros seres, tendremos mucha recordación de su bondad. Del mismo modo, debemos pensar en nuestra madre de esta vida cuando éramos bebés y éramos tan indefensos como un pequeño gusano. No sabíamos hablar ni comer ni nada. Nuestras madres fueron muy amables con nosotros cuando estábamos indefensos y nos criaron lo mejor que pudieron. Esto es muy amable, por lo que también debemos recordar la amabilidad de nuestra madre.

Lo que sigue de este reconocimiento y valoración de toda la amabilidad que hemos recibido es el deseo genuino de retribuir su amabilidad. Así como otros han sido tan amables con nosotros, debemos retribuirles esta amabilidad. Podemos dar a otras personas comida, bebida, dinero, etc., pero eso no es de gran ayuda para ellos. En cambio, si usamos nuestro preciado renacimiento humano para practicar duro y alcanzar el estado iluminado de un buda, seremos capaces de liberarlos por completo de todo su sufrimiento. Esta es realmente la mejor manera de retribuir su amabilidad.