Hay una larga historia en la que el Occidente cristiano considera a los musulmanes como las fuerzas del diablo. Esto comenzó a finales del siglo XI e.c. con las Cruzadas para arrebatar las Tierras Santas a los musulmanes. Continuó con la caída del centro del cristianismo ortodoxo oriental en Constantinopla ante los turcos a mediados del siglo XV y fue fuertemente despertado por la derrota masiva turca de los británicos y australianos en Galípoli durante la Primera Guerra Mundial. Los medios de comunicación occidentales a menudo describen a figuras religiosas islámicas como “mulás locos” y demonizan a líderes musulmanes como el coronel Gadaffi, Sadam Hussein, Idi Amin, el Ayatolá Jomeini y Yasar Arafat. Muchos occidentales caracterizan a todos los musulmanes como terroristas fanáticos e inmediatamente sospechan que hay una mano fundamentalista islámica detrás de actos de violencia sin sentido como el atentado con bomba en 1995 contra el edificio federal en la ciudad de Oklahoma. En respuesta a esta falta de respeto hacia sus líderes, religión y cultura, muchos musulmanes ven a Occidente, a su vez, como la tierra de Satanás que amenaza sus valores y lugares sagrados. Tales actitudes de paranoia y desconfianza mutuas presentan un obstáculo importante para el entendimiento y la cooperación entre el mundo islámico y el no musulmán.
Esta paranoia y prejuicio hacia los musulmanes se ha trasladado a la presentación occidental de la historia asiática, particularmente a la interacción entre musulmanes y budistas durante la expansión del islam a Asia Central y el subcontinente indio. Paralelamente al periodismo occidental que informa principalmente sobre la participación de los musulmanes en actos terroristas (como si esto fuera representativo de todo el mundo islámico), los relatos históricos occidentales populares de la época se centran en la destrucción de los monasterios budistas y la matanza de monjes que no se convierten. Al hacer hincapié en los incidentes brutales que realmente ocurrieron, la gente recibe la impresión distorsionada de que la interacción fue solo negativa y violenta.
Una fuente de distorsión fue la agenda oculta de muchos de los historiadores administradores británicos durante el Raj británico, particularmente durante el siglo XIX. Para ganarse la lealtad de sus súbditos indios y legitimar el dominio colonial, muchos de estos historiadores intentaron mostrar cómo la administración británica era más humana y su política fiscal más justa que bajo cualquiera de las dinastías musulmanas anteriores. Si los arqueólogos encontraban templos en ruinas, explicaban que los fanáticos musulmanes los habían destruido. Si faltaban estatuas y otros tesoros, concluían que los asaltantes musulmanes los habían saqueado o que los budistas los habían escondido por temor a las incursiones musulmanas. Si los gobernantes musulmanes daban permiso para reparar templos, asumían que los ejércitos musulmanes los habían destruido previamente. Dejando de lado los motivos económicos o geopolíticos y confundiendo la política militar con la política religiosa, popularizaron la opinión de que el deseo de difundir el islam y convertir a los infieles por la espada motivaba todas las invasiones de los ejércitos musulmanes. Identificaron la conquista con la conversión y la subsiguiente revuelta con el deseo de deshacerse del islam.
Los misioneros británicos alentaron especialmente este punto de vista, enfatizando la intolerancia musulmana para mostrarse como mejores. Así, muchos historiadores británicos agruparon las diversas conquistas árabes, turcas y mogolas del subcontinente y las caracterizaron todas como invasiones islámicas, en lugar de invasiones de entidades políticas individuales que diferían mucho entre sí. Otros historiadores occidentales han seguido su ejemplo. Incluso hoy en día, los líderes políticos y los medios de comunicación hablan regularmente de terroristas musulmanes, nunca de terroristas cristianos, judíos o hindúes.
La historiografía occidental no es la única que presenta una imagen unilateral. Las historias piadosas budistas e islámicas de las tradiciones tibetana, mongola, árabe, persa y turca han descrito, en su mayor parte, las interacciones entre los estados de Asia Central como si la defensa y la difusión de la religión fueran las únicas fuerzas motivadoras que determinaran los acontecimientos. Las historias piadosas budistas presentan un cuadro violento y describen que la conversión ocurre solo por la fuerza. Las historias piadosas islámicas presentan un panorama más pacífico. Tienden a explicar que los budistas se convirtieron al islam debido a la superioridad moral de la fe musulmana o para escapar de la opresión hindú. Se supone que la característica determinante de los líderes indios fue su religión hindú, no sus políticas o políticas económicas.
Las historias dinásticas chinas tienen aún otra prioridad: demostrar la superioridad moral de una u otra casa gobernante china y la sumisión de todas las culturas extranjeras a ella. Esta agenda oculta también distorsiona la imagen que presentan de las relaciones internacionales e interreligiosas.
Ciertos textos interpolan acontecimientos en un pasado lejano, tergiversando la relación entre el budismo y el islam. El escritor musulmán de Cachemira de principios del siglo XIV, Rashid al-Din, por ejemplo, en su Vida y enseñanzas del Buda, que sobrevive en persa y árabe, explica que antes de la época del Profeta, los habitantes de La Meca y Medina eran todos budistas. Adoraban ídolos en la Kaaba en forma de buda.
Incluso las predicciones del futuro no escapan al sesgo religioso. Tanto budistas como musulmanes, por ejemplo, hablan de la llegada de un gran líder espiritual que superará las fuerzas negativas en una guerra apocalíptica. La versión budista deriva del Tantra de Kalachakra, un texto que apareció en la India entre finales del siglo X y principios del XI, y que goza de gran popularidad entre los tibetanos y los mongoles. Advirtiendo de una futura invasión de tierras con una población mixta budista e hindú por parte de fuerzas que afirman ser leales a La Meca y Bagdad, este texto plantea al rey budista Rudrachakrin contra el último profeta musulmán, Mahdi. Describe a este último como el líder de las fuerzas bárbaras no indias que intentarán conquistar el universo y destruir toda espiritualidad. Al llamar a Rudrachakrin gobernante “Kalki”, el texto une también a los hindúes a esta visión sectaria del futuro. Kalki es la décima y última encarnación del dios hindú Vishnu que también luchará en una guerra apocalíptica.
Las zonas musulmanas, como Baltistán en el noreste de Pakistán, que tenían contacto histórico con el área cultural budista tibetana, desarrollaron en respuesta una contraversión del apocalipsis. En él, el oponente de Mahdi, Dajjal, es identificado como el rey Gesar, el héroe mítico de Asia Central considerado durante siglos por varios pueblos budistas como la manifestación no solo del rey Rudrachakrin, sino incluso de Gengis Khan.
Sin embargo, cuando uno revisa más detenidamente la historia, encuentra amplia evidencia de interacción amistosa y cooperación entre budistas y musulmanes en Asia Central y del Sur en las esferas política, económica y filosófica. Hubo muchas alianzas, mucho comercio y frecuente intercambio de métodos espirituales para la superación personal. Esto no niega el hecho de que se produjeron una serie de incidentes negativos entre los dos pueblos. Sin embargo, la geopolítica y el impulso de expansión económica y territorial tuvieron mucho más peso que los factores religiosos en la motivación de la mayoría de estos conflictos, a pesar de que los líderes militantes a menudo habían utilizado el llamado a una guerra santa para reunir tropas. Además, los gobernantes cuerdos y responsables superaron con creces a los líderes fanáticos de ambos lados a la hora de dar forma a políticas y acontecimientos.
Los musulmanes y budistas todavía constituyen una gran proporción de la población, especialmente en Asia Central. Un relato más desapasionado de las relaciones históricas entre las dos religiones y pueblos de la zona es vital no solo para los fines de una investigación imparcial, sino también para el futuro desarrollo pacífico de la región.