El resto del período omeya, durante los años siguientes de la primera mitad del siglo VIII, vio un cambio frecuente y desconcertante de alianzas a medida que aún más potencias entraban en la lucha por el control de Turkestán Occidental y la Ruta de la Seda. Al repasar los principales acontecimientos, resultará evidente que los árabes omeyas no eran fanáticos extremistas religiosos que hacían campaña para difundir el islam entre un mar de infieles, sino simplemente uno de los muchos pueblos ambiciosos que luchaban por obtener beneficios políticos y económicos. Todas las potencias, incluidos los omeyas, hicieron y rompieron alianzas continuamente, no basadas en la religión, sino en motivos pragmáticos y militares.
El cambio de alianzas y el control de los territorios
A mediados del reinado de Umar II (circa 717 – 720), los omeyas controlaban Bactria y las ciudades de Bujará, Samarcanda y Ferganá en Sogdiana. Los tibetanos eran sus aliados. Los turcos turgueses controlaban el resto de Sogdiana, particularmente Taskent, así como Kasgar y Kucha en la cuenca occidental del Tarim. Las fuerzas chinas Tang estaban en Turfán en el extremo oriental de la cuenca del Tarim y en Beshbaliq al otro lado de las montañas Tian Shan al norte de Turfán. Los turcos orientales ocuparon el resto de Turkestán occidental al norte de Sogdiana, incluido Suyab, mientras que los tibetanos mantuvieron una presencia a lo largo de la ruta del sur del Tarim. Sin embargo, un simpatizante del Tang estaba en el trono de Jotán. Los turcos shahis estaban confinados en Gandhara. A excepción de los árabes omeyas, todos los demás poderosos de Asia Central eran partidarios del budismo en diversos grados. Sin embargo, esto no parece haber influido en los acontecimientos que siguieron.
Aprovechando la muerte del general omeya Qutaiba, las fuerzas Tang fueron las primeras en moverse. Partiendo de su fortaleza en Turfán y cruzando Turkestán Oriental al norte de las montañas Tian Shan, tomaron Kucha y Kasgar de manos de los turgueses, atacando por la retaguardia. Cruzando el extremo occidental del Tian Shan hacia Turkestán occidental, tomaron Suyab de los turcos orientales, Ferganá de los omeyas y Taskent también de los turcos.
En este punto, los turcos se reorganizaron bajo un líder diferente y un nuevo grupo de turcos surgió en escena, los carlucos (Kharlukh, tib. Gar-log) en Zungaria, que también eran mecenas del budismo. Los carlucos reemplazaron a los turcos orientales en el territorio del norte de Turkestán occidental más allá de Suyab, controlado por Tang, y se aliaron con los chinos Han. Los turgueses, a su vez, se unieron a la alianza árabe-tibetana. Luego, los turgueses recuperaron su tierra natal de Suyab y los omeyas, a su vez, recuperaron Ferganá. Taskent se independizó temporalmente. Las fuerzas Tang se quedaron con Kasgar y Kucha.
La reafirmación del gobierno omeya en Sind
En el 724, el nuevo califa omeya, Hashim (circa 724 – 743), envió al general Junaid al sur para reafirmar el control sobre Sind. Las fuerzas encabezadas por los árabes tuvieron éxito en Sind, pero fracasaron en su intento de tomar Guyarat y Punyab occidental. Como gobernador de Sind, el general Junaid continuó la política omeya anterior de imponer tanto un impuesto de capitación a los hindúes y budistas como un impuesto a los peregrinos para los lugares sagrados de ambas religiones.
Aunque los gobernantes hindúes pratihara en Punyab occidental tenían la fuerza para expulsar a las fuerzas omeyas de Sind, se abstuvieron de tal acción. Los musulmanes habían amenazado con destruir los principales santuarios e imágenes hindúes si los pratiharas atacaban, y estos últimos consideraban más importante la preservación de sus lugares sagrados que recuperar el control sobre el territorio tradicional. Esta es una indicación más de que los árabes omeyas consideraban la destrucción de lugares religiosos no musulmanes principalmente como actos de poder político.
Pérdida omeya y recuperación de Sogdiana
Mientras tanto, con su confianza reforzada por el regreso de su tierra natal en Suyab, los turgueses pusieron fin a su alianza a corto plazo con los omeyas. Aprovechando el despliegue en Sind de la mayor parte de las fuerzas árabes, los turcos se volvieron contra los omeyas, expulsándolos de Ferganá y de las zonas cercanas de Sogdiana. Los tibetanos siguieron el ejemplo de los turgueses y también cambiaron de bando. La nueva alianza turco-tibetana se volvió entonces contra los omeyas y, hacia el año 729, los expulsó de la mayor parte del resto de Sogdiana y Bactria. Los árabes solo quedaron en posesión de Samarcanda.
Luego, los omeyas se aliaron temporalmente con la China Tang para contrarrestar la poderosa alianza turguesa-tibetana. Derrotaron a los turgueses en Suyab en el 736. Con la muerte de su rey dos años después, las tribus turguesas se dividieron y se debilitaron mucho. Los chinos Han mantuvieron Suyab y continuaron sus guerras contra los tibetanos, mientras que los omeyas regresaron a Bactria y el resto de Sogdiana. Esto llevó a los tibetanos a reactivar su alianza tradicional con los turcos shahis mediante una visita del emperador tibetano a Kabul en el 739 para celebrar una alianza matrimonial entre Kabul y Jotán.
La corte Tang inició ahora una política de apoyo a los disidentes en las ciudades de Sogdiana controladas por los omeyas. En un momento dado, incluso descendieron desde Suyab y saquearon Taskent, que anteriormente habían ocupado brevemente. Las relaciones chino-árabes se volvieron tensas. Sin embargo, el conflicto no se basó en motivos religiosos, sino que tuvo motivaciones puramente políticas. Examinémoslo más de cerca.
Análisis de los ataques Tang a Sogdiana en poder de los omeyas
Al explorar algunas de las políticas de Xuanzong, el emperador chino Tang en ese momento, podemos comprender aún más claramente que los últimos omeyas no buscaban agresivamente conversos al islam y que el apoyo del emperador Tang a los disidentes anti-omeyas en Sogdiana no se debía a una antipatía budista hacia el islam.
Dos acontecimientos prepararon el escenario para las políticas del Emperador. En primer lugar, cuando la abuela de Xuanzong, la emperatriz Wu, derrocó a la dinastía Tang apelando al milenarismo budista, eximió de impuestos a todos los monjes budistas para ganarse su apoyo. En segundo lugar, poco después de que el Emperador ascendiera al trono, muchos sogdianos que se habían establecido en Mongolia acudieron en masa a la China Han. Las respuestas del Emperador a estos dos acontecimientos condujeron finalmente a sus acciones en Sogdiana.
La invitación de los sogdianos a Mongolia y su posterior desalojo
Aunque hubo comerciantes sogdianos a lo largo de la Ruta de la Seda y en la China Han durante siglos antes, una gran afluencia de inmigrantes sogdianos llegó a la zona a mediados del siglo VI. Su afluencia se debió a las represiones religiosas del emperador sasánida iraní, Cosroes I (circa 531 - 578). Durante el Primer Imperio Turco Oriental (553 – 630), estos sogdianos ocuparon una posición privilegiada entre los turcos orientales. Muchos fueron invitados a Mongolia desde su comunidad en Turfán y desempeñaron un papel decisivo en la traducción de textos budistas al idioma turco antiguo. El gobierno utilizó la lengua y la escritura sogdiana para sus negocios financieros. Sin embargo, durante el transcurso del Segundo Período Turco Oriental (682 – 744), el poderoso ministro Tonyuquq dirigió a sus gobernantes por un rumbo antibudista.
Tonyuquq atribuyó la derrota Tang de la Primera Dinastía Turca Oriental a la influencia negativa del budismo sobre los turcos. El budismo enseñaba gentileza y no violencia, lo que despojó a los turcos de su espíritu marcial. Pidió un retorno al tradicional culto pan-turco del guerrero nómada, deseando utilizar su fuerte espíritu para unir a todas las tribus turcas detrás de él y luchar contra los chinos Han.
Los turcos orientales eran los poseedores de Otuken (turc. Ötukän), la montaña mongola sagrada para todos los turcos según sus religiones prebudistas tengrianas y chamanistas. Tonyuquq argumentó que los gobernantes a los que servía estaban, por tanto, moralmente obligados a defender la cultura y los valores turcos. Al asociar a los sogdianos con el budismo y los chinos Han, influyó en Qapaghan Qaghan (circa 692 – 716) para que abandonara el uso del sogdiano y, con fines administrativos, empleara en su lugar el idioma turco antiguo escrito en una escritura de estilo rúnico. A medida que la población sogdiana de Mongolia se volvió cada vez más rechazada, emigró en masa al norte de China en el 713, estableciéndose particularmente en Chang'an (Ch'ang-an) y Loyang (Lo-yang), las ciudades terminales de la Ruta de la Seda.
El factor maniqueo
La comunidad sogdiana de Mongolia no era exclusivamente budista. La mayoría, de hecho, seguía el maniqueísmo. Esta religión iraní, fundada en Babilonia por Mani (217 – 276 e.c.), era una fe ecléctica que adoptó muchas características de las creencias locales que encontró a medida que se extendía. Tenía dos formas principales: una occidental en Asia Menor que estaba de acuerdo con el zoroastrismo y el cristianismo, y otra oriental posterior a lo largo de la Ruta de la Seda que adoptó fuertes elementos budistas. El siríaco y luego el parto fueron los idiomas oficiales del primero, mientras que el sogdiano desempeñó un papel similar para el segundo.
El maniqueísmo tuvo un fuerte movimiento misionero y los seguidores sogdianos de su forma oriental, una vez en la China Han, afirmaron que era una forma de budismo para ganar adeptos. Se lo presentaron de esta manera a la emperatriz Wu en la corte imperial china en 694 y, después de su emigración de Mongolia, lo reintrodujeron en la corte en el 719. Esto fue después de que la usurpación milenarista budista por parte de la emperatriz fuera derrocada y el gobierno Tang se restableciera. En el 736, sin embargo, el emperador Xuanzong aprobó un decreto que prohibía a los chinos Han seguir el maniqueísmo y restringía la religión a los extranjeros y a los súbditos no Han. La razón dada fue que el maniqueísmo era una imitación superficial del budismo y se estaba difundiendo como una fe impostora basada en una mentira.
El emperador Tang, sin embargo, no simpatizaba con el budismo, y esta crítica no se debía a su deseo de defender las enseñanzas budistas puras limpiándolas de herejía. Había muchos chinos Han que estaban insatisfechos con las ambiciosas campañas del Emperador en Asia Central debido a la consiguiente alta demanda de impuestos y servicio militar. Sin duda, Xuanzong habría deseado evitar tener una religión extranjera, cuasi budista, disponible para los chinos Han que pudiera actuar como un punto de reunión para centrar su disensión y posible rebelión.
La abuela del Emperador había depuesto la línea Tang apelando al culto del Buda Maitreya. Dado que en los textos sogdianos Mani era frecuentemente identificado con Maitreya, y su abuela había tenido una disposición favorable hacia el maniqueísmo, los temores de una rebelión milenaria similar dirigida contra él sin duda impulsaron la acción del Emperador contra la religión iraní.
De las tres religiones de los comerciantes sogdianos en la China Han (maniqueísmo, cristianismo nestoriano y budismo), la primera fue, con diferencia, la más agresivamente orientada a ganar conversos. Varias décadas antes, los comerciantes musulmanes árabes e iraníes también habían comenzado a viajar a la China Han. Llegaron principalmente por mar, no por tierra a través de la Ruta de la Seda, y se establecieron en las ciudades costeras del sureste de China. Un maestro musulmán, Sa'ad bin Ali wa Qas (muerto en 681), incluso había venido con ellos. Sin embargo, Xuanzong nunca emitió un edicto similar que prohibiera a los chinos Han seguir el islam. De hecho, ningún emperador chino posterior, budista o no, lo hizo jamás. Siempre siguieron una política de tolerancia religiosa hacia el islam. Esto indica que incluso si los primeros musulmanes en la China Han participaron en el intento de difundir su religión, este no fue un esfuerzo importante y nunca fue visto como una amenaza.
La expulsión de los monjes budistas no Han de la China Tang
Con el paso de los años, el gobierno Tang necesitaba cada vez más fondos para financiar las campañas cada vez más extensas del Emperador en Asia Central. La exención de impuestos de los monasterios budistas desde la época de la usurpación de la emperatriz Wu limitó seriamente los ingresos del gobierno. Por lo tanto, en el 740, Xuanzong dirigió su apoyo aún más fuertemente hacia el taoísmo, volvió a imponer impuestos a los monasterios budistas y restringió severamente el número de monjes y monjas chinos Han en su reino. También expulsó a todos los monjes budistas no Han como una carga financiera innecesaria para el público.
El apoyo de Xuanzong a los disidentes anti-omeyas en Sogdiana, entonces, estaba claramente motivado política y económicamente y no tenía nada que ver con las relaciones islámico-budistas. El Emperador ni siquiera era budista y su deportación de los monjes sogdianos de la China Han no fue ciertamente una medida para enviarlos de regreso a Sogdiana para fortalecer un movimiento anti-islámico entre los budistas sogdianos. También expulsó a los monjes de otras nacionalidades no Han, no solo a los sogdianos. La China Tang estaba únicamente interesada en ganar más territorio en Asia Central a expensas de los omeyas y controlar una mayor parte del lucrativo comercio de la Ruta de la Seda.
Acontecimientos finales del período omeya
El último acontecimiento importante del período omeya, significativo para las relaciones futuras entre el islam y el budismo en Asia Central, ocurrió en el año 744. Los turcos uigures (uigur) vivieron originalmente en las montañas del noroeste de Mongolia, y algunas de sus tribus deambularon hasta la región de Turfán gobernada por los tocarios al sur y la zona del lago Baikal en Siberia al noreste. Eran aliados tradicionales de los chinos Han contra los turcos orientales que controlaban las áreas mongolas intercaladas entre ellos.
En el 605, cuando los primeros chinos Han se trasladaron a la cuenca del Tarim en más de cuatro siglos, el emperador chino Sui, Wendi (Wen-ti), había ayudado a los uigures a conquistar Turfán, el centro del budismo turco antiguo. Los uigures adoptaron rápidamente la fe budista, especialmente a la luz de que Wendi se declaró emperador budista universal. En el 629, uno de los primeros príncipes uigures adoptó el nombre budista de “Bodisatva”, título también utilizado por los gobernantes religiosos turcos orientales. En la década del 630, la China Tang arrebató Turfán a los uigures, pero estos últimos todavía ayudaron a los chinos Han a poner fin a la Primera Dinastía Turca Oriental poco después.
Medio siglo después, la Segunda Dinastía Turca Oriental conquistó la patria uigur con su agresiva política militar panturca. Sin embargo, en el 716, poco después de que los sogdianos huyeran de Mongolia, los uigures obtuvieron su independencia. Posteriormente, continuaron ayudando a sus aliados chinos Han a acosar a los turcos orientales. Ahora, en el 744, con la ayuda de los carlucos en Zungaria y el norte de Turkestán occidental, los uigures atacaron y derrotaron a los turcos orientales y establecieron su propio Imperio Orkhon en Mongolia.
La tribu oguz de turcos orientales, conocida como los turcos del vestido blanco, emigró en este punto desde la actual Mongolia Interior hasta la esquina noreste de Sogdiana, cerca de Ferganá. Pronto desempeñaron un papel importante en los complicados acontecimientos que tuvieron lugar en Sogdiana a principios del período abasí. Además, una vez en el poder, los uigures lucharon frecuentemente con sus vasallos, los carlucos. Los uigures y carlucos heredaron ahora el papel de líderes rivales de las ramas oriental y occidental de las tribus túrquicas. Sin embargo, los uigures estaban en ascenso, ya que controlaban Otuken, la montaña sagrada de los turcos en el centro de Mongolia, cerca de la capital de Orkhon, Ordubaliq. La rivalidad de estos dos pueblos turcos también sentó las bases para futuros acontecimientos.
Así, la era omeya terminó en el 750 cuando los árabes perdieron y recuperaron Bactria y Sogdiana una vez más. Su dominio sobre la región era todavía precario y sus relaciones con los budistas, tanto entre sus súbditos como entre sus siempre cambiantes aliados y enemigos, todavía se basaban principalmente en conveniencias políticas, militares y económicas como antes.