Классификации шести совершенств с точки зрения четырёх тибетских традиций

Гампопа говорит о трёх типах щедрости:

• даяние материальных вещей,
• даяние защиты от страха, например спасение жизни других существ,
• даяние Дхармы, например, когда мы объясняем Дхарму или делаем её доступной для других.

Три типа щедрости защищают, соответственно, материальные потребности, жизнь и ум других. Также первые два типа щедрости приносят счастье другим в этой жизни, в то время как даяние Дхармы приносит им счастье в будущих жизнях. Кроме того, Гампопа разделяет даяние материальных вещей на два подтипа:

• даяние внутреннего – своего тела, жизни или конечностей,
• даяние внешнего – материальных объектов или членов семьи.

Нгочже Рэйпа говорит о тех же трёх видах щедрости, но объясняет даяние Дхармы перед даянием защиты от страха.

Патрул приводит те же три типа щедрости в том же порядке, что и у Нгочже Рэйпы. Он разделяет даяние материальных вещей на три категории в соответствии с тремя типами щедрости у Лонгченпы:

• даяние обычных вещей, например еды или материальных благ,
• даяние драгоценных объектов, например животных или членов семьи,
• даяние самых драгоценных объектов, например своего тела, жизни или конечностей.

Цонкапа также приводит те же типы, что и Гампопа, но в порядке Нгочже Рэйпы.

Четвёртый вид щедрости появляется в ануттарайога-тантре в контексте четырёх практик крепкой связи (dam-tshig, санскр. samaya) с Ратнасамбхавой. Это даяние любви, то есть пожелание, чтобы другие были счастливы и имели причины счастья. Кроме того, определение даяния защиты от страха становится шире и включает в себя даяние беспристрастия, благодаря которому другим не приходится бояться, что мы будем за них цепляться, злиться на них, отвергать их или игнорировать их, как если бы их вообще не существовало на условном уровне.

[См. Общие практики, связывающие с семействами будд]

Все четыре учителя одинаково объясняют три вида далеко ведущей этической самодисциплины:

• этическая самодисциплина воздержания от ошибочного поведения,
• этическая самодисциплина собирания воедино всех созидательных факторов, то есть всех шести далеко ведущих состояний и всех положительных действий, например медитации,
• этическая самодисциплина работы на благо других.

Единственное заметное отличие в том, что Нгочже Рэйпа меняет местами второй и третий типы самодисциплины.

К этической самодисциплине воздержания от ошибочного поведения Гампопа и Цонкапа относят и соблюдение обетов пратимокши (обетов личного освобождения – обетов мирян, новоначальных монахов и монахинь, полностью посвящённых монахов и монахинь), и соблюдение обетов бодхисаттвы. Патрул включает соблюдение обетов бодхисаттвы в этическую самодисциплину собирания всех созидательных факторов.

Гампопа делит далеко ведущее терпение на три типа:

• терпение, благодаря которому мы «не думаем» о тех, кто причинил нам вред, другими словами, когда мы на них не злимся;
• терпение, когда мы с готовностью принимаем свои страдания, а именно страдания и сложности, возникающие, когда мы прилагаем усилия ради достижения просветления и помогая другим;
• терпение, связанное с обретением уверенности в Дхарме.

У Нгочже Рэйпы тот же список, что и у Гампопы, однако он меняет местами первый и второй виды терпения. Что касается терпения, когда мы с готовностью принимаем своё страдание, Нгочже Рэйпа подчёркивает страдания, связанные с помощью другим. Терпение, связанное с обретением уверенности в Дхарме, он разделяет на два подвида:

• терпение, благодаря которому мы не разочаровываемся и не устаём от трудных практик и смиряющего поведения, которому необходимо следовать, чтобы практиковать Дхарму; 
• терпение, благодаря которому мы не боимся глубочайших аспектов Дхармы.

Патрул выделяет два типа, которые приводил Гампопа, только называет их иначе. Третий тип терпения у Патрула включает в себя только второй подтип третьего типа в классификации Нгочже Рэйпы. Три типа терпения у Патрула:

• терпение, с которым переносят жестокое отношение других людей,
• терпение, с которым переносят тяготы во благо Дхармы,
• терпение, с которым не боятся глубочайших аспектов Дхармы.

Цонкапа приводит те же три типа терпения, что и Гампопа.

Гампопа приводит три вида далеко ведущего усердия:

• усердие, подобное броне, благодаря которому мы никогда не перестаём прикладывать усилия к созидательным действиям, чтобы привести каждое ограниченное существо к просветлению, как бы трудно это ни было;
• усердие, направленное [на созидательные действия];
• неутолимое усердие, благодаря которому мы никогда не чувствуем, что приложили достаточно усилий, пока не достигнем просветления.

Есть три типа усердия, направленного на созидательные действия:

• усердие, направленное на то, чтобы избавиться от беспокоящих эмоций;
• усердие, направленное на раскрытие созидательных факторов, а именно шести далеко ведущих состояний, без привязанности к своему телу и даже к своей жизни;
• усердие, направленное на приложение усилий ради блага ограниченных существ, даже если всё приходится делать самому.

Нгочже Рэйпа приводит эти же три основных вида усердия, как и Гампопа, однако меняет местами первые два.

Патрул также перечисляет эти три вида усердия, но в том же порядке, как у Гампопы.

Цонкапа приводит следующие виды усердия:

• усердие, подобное броне;
• усердие, направленное на собирание воедино созидательных факторов;
• усердие в работе на благо ограниченных существ.

Первый вид усердия совпадает с тем, что приводит Гампопа. Последние два вида усердия совпадают с последними двумя подвидами во втором пункте у Гампопы, где говорится о радостном усердии, направленном на созидательные действия.

Гампопа делит далеко ведущую умственную устойчивость на три типа:

• умственная устойчивость, вводящая в состояния блаженства в этой жизни, то есть приводящая на четыре уровня умственной устойчивости, характеризуемые однонаправленностью ума, бодрящими состояниями физической и умственной готовности (shin-sbyangs, податливость) и временно свободные от беспокоящих состояний, от концептуальных мыслей о существовании и несуществовании, а также от переживания грубых форм физических явлений;
• умственная устойчивость, раскрывающая хорошие качества – общие со шраваками и пратьекабуддами, а также особые;
• умственная устойчивость, позволяющая работать на благо ограниченных существ.

Нгочже Рэйпа выделяет следующие типы умственной устойчивости:

• умственная устойчивость для сосредоточения на неиспорченных (zag-pa med-pa, незагрязнённые) созидательных факторах, то есть на противодействующих силах от беспокоящих эмоций; например, это сосредоточение на непривлекательности и нечистоте как противодействие от привязанности, сосредоточение на терпении и любви как противоядие от гнева и так далее;
• умственная устойчивость для чёткого различения смысла, которую разделяют на спокойное и устойчивое состояние шаматхи (zhi-gnas) и исключительно восприимчивое состояние випашьяны (lhag-mthong);
• умственная устойчивость для раскрытия хороших качеств, таких как экстрасенсорные и сверхъестественные способности, обретаемые на четырёх уровнях умственной устойчивости.

Патрул выделяет следующие виды умственной устойчивости:

• умственная устойчивость, которой наслаждаются незрелые существа, – это такой уровень устойчивости, на котором присутствует привязанность к блаженству, ясности и неконцептуальности;
• умственная устойчивость, выполняющая наивысшую цель, – это уровень устойчивости, на котором мы свободны от упомянутых выше привязанностей, но всё ещё привязаны к концепции пустотности;
• умственная устойчивость для созидательных факторов Так Ушедшего Будды – это уровень умственной устойчивости, на котором нет привязанности, характерной для предыдущего уровня, и присутствует неконцептуальное познание пустотности за пределами всех четырёх крайностей.

Цонкапа разделяет далеко ведущую умственную устойчивость по трём признакам. В соответствии с природой он выделяет два вида:

• обычная (мирская) умственная устойчивость, то есть умственная устойчивость в уме существ, у которых отсутствует неконцептуальное познание пустотности (существ, не являющихся арьями);
• исключительная (немирская) умственная устойчивость, то есть устойчивость в уме арьев.

В соответствии с типом Цонкапа выделяет три вида:

• умственная устойчивость спокойного и устойчивого состояния шаматхи;
• умственная устойчивость исключительно восприимчивого состояния випашьяны;
• умственная устойчивость объединённой пары шаматхи и випашьяны.

В соответствии с функцией Цонкапа выделяет три вида:

• умственная устойчивость, которая вводит в состояние физического и ментального блаженства в этой жизни;
• умственная устойчивость, раскрывающая хорошие качества, а именно хорошие качества, которые также есть у шраваков, например экстрасенсорные способности;
• умственная устойчивость, благодаря которой мы прилагаем усилия на благо ограниченных существ.

Последняя группа подвидов умственной устойчивости соответствует трём типам, приведённым Гампопой.

Гампопа делит далеко ведущее распознавание (мудрость) на:

• обычное (мирское) далеко ведущее распознавание; оно достигается благодаря изучению медицины, логики, грамматики, искусств и ремёсел;
• умеренное исключительное (малое немирское) далеко ведущее распознавание – это распознавание, обретённое с помощью слушания, размышления и медитации на уровне шраваков и пратьекабудд, например в отношении совокупностей – их нечистоты, страдания и отсутствия невозможной «души» (отсутствия «я»);
• обширное исключительное (великое немирское) далеко ведущее распознавание –распознавание, обретённое с помощью слушания, размышления и медитации на уровне махаяны, в частности о пустотности истинного существования всех явлений.

Нгочже Рэйпа выделяет следующие виды распознавания:

• распознавание, осознающее поверхностную (условную) истину,
• распознавание, осознающее глубочайшую (абсолютную) истину, 
• недвойственное распознавание.

Классификация Патрула:

• распознавание, возникающее из слушания,
• распознавание, возникающее из размышления,
• распознавание, возникающее из медитации.

Классификация Цонкапы:

• распознавание, понимающее глубочайшую истину,
• распознавание, понимающее поверхностную истину,
• распознавание, работающее на благо ограниченных существ.