Как использовать блаженное осознавание для познания пустотности

Чтобы более высокие уровни присущей радости помогали нашему комплексу систем развивающихся факторов природы будды функционировать на высших квантовых уровнях, перед началом практик, связанных с усилением счастья, недостаточно просто зародить должную мотивацию. Зародить правильную мотивацию необходимо, но также необходимо правильно выполнить посвящение в конце. Совершив созидательное действие, которое усилит переживание счастья, нам нужно сознательно направить накопленную положительную силу на развитие системы положительной силы, посвящая это достижению просветления и принесению пользы другим существам. Важно делать такое посвящение, даже когда мы переживаем обычное счастье в повседневной жизни. Мы можем превратить этот опыт в нечто положительное и созидательное с помощью посвящения, основанного на правильной мотивации.

Чтобы посвятить положительную силу, мы думаем: «Пусть этот опыт оставит глубокий отпечаток, чтобы накопленная в результате положительная сила помогла развить мой присущий потенциал чувствовать радость. Пусть благодаря этому я буду чувствовать всё больше радости, которую я смогу использовать как путеводное состояние для достижения просветления на благо всех существ». Переживание счастья или выполнение практик, усиливающих чувство счастья, в любом случае оставят отпечаток в ментальном континууме, однако обычно он не очень глубокий. Если мы посвятим положительную силу осознанно, то отпечаток будет гораздо глубже и он будет направлен на положительную цель – на достижение просветления ради блага всех существ.

Этот механизм чётко описан в учении о карме. Действие, в основе которого лежит сильная мотивация (положительная или отрицательная), принесёт гораздо больший результат, чем действие, совершённое со слабой мотивацией. Самая сильная положительная мотивация – это намерение бодхичитты. Если мы используем её в качестве мотивации: «Пусть положительная сила, накопленная этим опытом, оставит глубокий отпечаток, чтобы я смог быстро достичь просветления и обрёл способность приносить пользу всем существам», тогда по законам кармы благодаря такой сильной мотивации положительная сила от совершённого действия будет ещё больше. Отпечаток, как и результат, будет гораздо сильнее. То же верно и в отношении посвящения положительной силы, которое мы делаем в конце. Этот процесс зарождения мотивации перед началом действия и посвящения положительной силы после действия важно понимать в контексте учения о карме. Это не странные, экзотические ритуальные действия, которые никак не связаны с более логической стороной буддийского учения. Всё важно рассматривать на практическом уровне.

Когда мы посвящаем положительную силу от переживания счастья и от созидательных действий, которые усилят присущую радость – один из развивающихся факторов нашей природы будды, – нам нужно убедиться, что эта положительная сила не созреет в виде более интенсивного переживания испорченного сансарного счастья. Но недостаточно просто посвящать положительную силу тому, чтобы счастье, которое из неё созреет, помогло нам достичь просветления на благо всех существ. Необходимо, чтобы наши созидательные действия и переживание счастья сопровождались верным пониманием пустотности хотя бы на некотором уровне. 

Испорченное сансарное счастье возникает из созидательных действий, во время которых мы преувеличивали значимость нашего «я» и наших поступков. Мы можем сознательно или бессознательно думать: «Я такой хороший, я делаю нечто прекрасное». Из-за таких мыслей положительная сила от созидательного действия созревает в виде испорченного сансарного счастья, то есть счастья, смешанного с заблуждением.

Когда любовь смешивается с заблуждением, у нас может возникнуть чувство: «Я такой любящий человек», и мы можем начать надеяться, что другой человек будет любить нас в ответ. Кроме того, смешивая сорадование с заблуждением, мы можем возводить другого человека на трон и почувствовать: «Ты так прекрасен, а я такой никчёмный». Если с заблуждением смешивается наша заботливость, мы можем подумать: «Я святой, я прекрасный бодхисаттва, работающий на благо других». Или у нас может развиться комплекс мученика, когда мы думаем: «Я буду страдать ради тебя, бедняжка».

Что касается радости умиротворённого ума, цель не в том, чтобы стать как корова и ни о чём не думать. Если мы стремимся к спокойствию с такой мотивацией, это большое заблуждение. Далее, если мы смешиваем с заблуждением ободряющую радость, которая возникает вместе с чувством готовности, обретаемого после достижения шаматхи, мы можем увлечься чувством блаженства, впасть в чувство приятной прострации и не хотеть возвращаться обратно. Это похоже на состояние кайфа, в котором оказываются люди, принимающие лёгкие наркотики. Они настолько выпадают из реальности, что не хотят возвращаться к обычной жизни. Это не то, к чему мы стремимся. Есть большой риск «заторчать» от медитации. Также, если заблуждение смешивается с ободряющей радостью, возникающей вместе с чувством готовности после достижения випашьяны, мы можем стать очень эгоцентричными и высокомерными, думая: «Какой я умный. Мой ум просто невероятный, я всё понимаю».

Вот почему нужно объединять методы усиления присущей радости с пониманием пустотности. Тогда эти практики начнут приносить нам неиспорченное счастье, то есть счастье, не смешанное с заблуждением. Например, мы не стремимся пережить четыре уровня радости в центральном канале или направлять ветры в центральный канал просто ради приятного чувства. Это может сделать любой человек, достаточно натренированный в сложных видах йоги, а потом подумать: «Какой я крутой!» Это просто йогические техники управления тонкими энергиями-ветрами. Нам нужно сочетать йогические практики с пониманием пустотности, чтобы зарождение разных уровней интенсивной радости с помощью йогических практик стало методом достижения освобождения и просветления.

То же верно и в отношении растворения всех тонких энергий-ветров, связанных с беспокоящими эмоциями, заблуждением, концептуальными мыслями и созданием тонких видимостей, когда мы достигаем ума ясного света. Во время смерти это произойдёт естественным образом. Нам нужно достичь этого тончайшего уровня ума в медитации, чтобы мы смогли превратить его в блаженное осознавание, неконцептуально сосредоточенное на пустотности. Таким образом мы быстрее достигнем освобождения и просветления. Вот чего нам нужно достичь с помощью буддийских практик, направленных на усиление присущей радости. Мы усиливаем чувство счастья и устраняем причины несчастья, делая это с мотивацией бодхичитты, посвящением положительной силы и верным пониманием пустотности.

Как сделать это на практике? Мы можем работать с методом и мудростью по очереди или соединяя некоторые их аспекты, как это происходит на уровне сутры. Либо мы можем работать с ними на уровне тантры, когда, как вы помните, мы работаем со множеством аспектов одновременно. Поэтому тантра так продвинута: сначала нам нужно хотя бы немного потренироваться во всех тех аспектах практики Дхармы, которые мы хотим объединить, прежде чем мы сможем практиковать их одновременно. 

В тантре мы практикуем метод, который похож на плод (то есть визуализируем себя в форме медитативного образа будды), чтобы достичь уровня плода быстрее. Дополнительный метод, который мы используем в высшем классе тантры (в ануттарайога-тантре) – это блаженное осознавание. Мы объединяем его с глубоким осознаванием пустотности, делая его блаженным осознаванием пустотности. Это похоже на то, чего мы стремимся достичь на уровне плода, – на блаженное глубокое осознавание пустотности в состоянии будды. Если вы вспомните формулировку Калачакры, у дхармакаи будды, то есть у просветляющего ума будды, есть два аспекта. Первый аспект – это дхармакая глубокого осознавания, то есть всеведущее, вселюбящее глубокое осознавание, которое одновременно осознаёт условную и глубочайшую истину обо всех явлениях. Второй аспект – тело сущностной природы, то есть аспект блаженного осознавания, присутствующий во всеведущем уме.

Хотя о нераздельных пустотности и блаженстве чаще всего говорят в контексте ануттарайога-тантры, мы также можем использовать это понятие для описания тантрического пути в целом. Так называемые «ваджрные выражения», которые можно увидеть в текстах ануттарайога-тантры, можно понимать на разных уровнях. Один из этих уровней называется «общий смысл». Он «общий», поскольку применим ко всем четырём классам тантры. Четыре класса тантры описываются с точки зрения возрастающих уровней блаженства, которые в них используются. Общий смысл можно даже применять к практике сутры.

Какую практику мы можем использовать сейчас, чтобы опробовать метод объединения пустотности и блаженства? В первую очередь практику подношений. Подношения играют важную роль и в практике сутры, и в практике тантры. Подношения – это вторая часть семичастной молитвы, которую практикуют и в сутре, и в тантре в качестве предварительной практики, чтобы накопить положительную силу и очиститься от отрицательной.

В тексте «Вступая на путь поведения бодхисаттвы» («Бодхичарья-аватара») Шантидева очень красиво описывает, какие объекты мы можем поднести буддам в семичастной молитве. Туда включены как реальные, так и визуализируемые объекты, которые могут принадлежать или не принадлежать нам. Мы подносим их в счастливом состоянии ума и представляем, что будды наслаждаются подношениями и радостно принимают их ради нашего блага. Лучше всего, если мы будем делать подношения не просто в счастливом состоянии ума, но и хотя бы с некоторым пониманием пустотности «я», пустотности акта подношений, пустотности объектов подношения и пустотности будд, которым мы их предлагаем.

[См. Вступая на путь поведения бодхисаттвы, глава вторая]

И в сутре, и в тантре подносят воду для питья, воду для омовения стоп, а иногда также воду для омовения всего тела и воду для полоскания рта. На санскрите это называется аргхам, падьям, прокшанам и анчаманам. Затем следует подношение цветов, ароматной воды, свечей или масляных светильников, благовоний, еды и музыки. На санскрите это звучит как пушпе, дхупе, алоке, гандхе, найвидья, шабда. Мы подносим это буддам, приглашая их прийти к нам, когда мы медитируем или учимся. Эти подношения происходят из традиции древней Индии, когда хозяева приглашали Будду и его учеников-монахов домой, чтобы получить учение. Поскольку почтенные гости приходили босиком и шли под палящим солнцем, сначала им предлагали выпить воды, а затем – омыть горячие, пыльные стопы. Затем им предлагали принять прохладный душ, а перед тем, как приступить к еде, что предшествовало передаче учения, им предлагали прополоскать рот. На стол ставили красивые цветы. Затем гостям предлагали освежающее полотенце, смоченное душистой водой. На столе зажигали свечи, а комнату окуривали благовониями. После этого подавали вкусную еду, а на фоне играли спокойную музыку.

Следуя этой традиции, мы во время предварительных практик и на уровне сутры, и на уровне тантры приглашаем будд и бодхисаттв, чтобы они присутствовали во время наших медитативных или учебных сессий. Затем мы предлагаем им всё перечисленное. Мы делаем эти подношения в счастливом состоянии ума, визуализируя, что уважаемые гости чувствуют себя комфортно и радостно. Одновременно мы помним о том, что всё это пустотно.

Точно так же в качестве предварительной практики в сутре и тантре мы предлагаем всё упомянутое в качестве подношения поглощённого сосредоточения, или подношения самадхи. Это предполагает подношение различных аспектов нашей практики, которые мы визуализируем в форме вышеупомянутых объектов. Мы делаем подношения, чтобы порадовать будд и бодхисаттв своей практикой, хотя будды и бодхисаттвы, разумеется, любят всех и сострадают всем одинаково, вне зависимости от того, практикуем мы или нет. Также мы подносим разные аспекты нашей практики всем ограниченным существам, поскольку всё это служит для нас ресурсом, благодаря которому мы помогаем им достичь счастья освобождения и просветления.

Мы подносим всё, что прочитали и изучили, представляя это в виде подношений воды. Знания, которые появились у нас благодаря этому, мы представляем в форме цветов. Дисциплину, которая необходима для того, чтобы использовать изученное на практике, мы представляем в форме благовоний. Прозрение, полученное от дисциплинированной практики, представляем в форме света свечи. Прочную убеждённость в Дхарме, которую мы обрели благодаря прозрению, мы подносим в форме душистой воды, сосредоточение – в форме еды, а нашу способность преподавать и объяснять Дхарму – в форме музыки. Опять же, мы делаем подношения, поддерживая счастливое состояние ума и представляя, что приносим счастье всем существам. При этом у нас есть некоторое понимание пустотности подношений и существ.

В практике тантры есть четыре вида подношений: внешние подношения, внутренние подношения, тайные подношения и подношения природы реальности. Последнее ещё называют «подношением таковости». Внешние подношения есть во всех четырёх классах тантры. Три остальных вида подношений выполняются только в ануттарайога-тантре.

Внешние подношения включают то, что мы только что перечислили, – красивые внешние объекты в целом, и в частности воду, цветы, благовония и так далее. В некоторых тантрических системах добавляются и другие объекты, например различные формы музыкального сопровождения. В тантре также добавляются внешние подношения объектов, которые доставляют удовольствие каждому из органов чувств: подносятся объекты, приятные взору, звуки, ароматы, вкусы и физические ощущения. Разумеется, подношения желанных чувственных объектов нужно делать с пониманием пустотности, чтобы во время подношения у нас не возникали такие беспокоящие эмоции, как страстное желание и привязанность. Тем не менее, поскольку мы подносим объекты, которые нам нравятся и которые обычно приносят нам счастье, мы чувствуем счастливое состояние ума, когда их подносим. В ануттарайога-тантре мы даже представляем, что подносим эти желанные объекты самим себе, представляя себя в форме будды, и наслаждаемся ими, переживая неиспорченное, чистое счастье.

Делая внешние подношения, мы усиливаем чувство счастья и в том смысле, что это созидательное действие, которое в будущем созреет в виде переживания счастья. Проявление щедрости – это созидательное действие, и такая практика усиливает нашу практику щедрости в реальной жизни, с реальными людьми. Делая подношения, мы также усиливаем качество любви, потому что делаем подношения с любовью: мы хотим доставить другим удовольствие, сделать их счастливыми (неважно, делаем ли мы подношение буддам или ограниченным существам). При этом мы также стараемся поддерживать полную сосредоточенность, благодаря чему переживаем радость спокойного и устойчивого состояния шаматхи, а с помощью исключительно восприимчивого состояния мы видим, каким образом существует всё то, что участвует в этом процессе. Делая подношения, мы также сорадуемся тому, что приносим себе и другим счастье. Мы переживаем счастье и удовольствие с пониманием пустотности, чтобы это переживание было менее беспокоящим и было ближе к неиспорченному блаженству. Таким образом, наша практика подобна плоду, которого мы хотим достичь с её помощью. В конце мы делаем посвящение просветлению ради всех существ.

Мы с вами увидели, как, выполняя не только внешние, но и три других вида подношений, можно усилить качество присущей радости, не смешивая её с заблуждением. Мы усиливаем радость на разных уровнях, объединяя множество аспектов Дхармы в одной практике. Думаю, теперь вы понимаете, насколько это невероятная практика, когда мы выполняем её сознательно и знаем, что делаем.

На что похоже переживание радости, не смешанное с заблуждением?

Это радость, не смешанная с цеплянием за истинное существование – истинное существование «я», радости, того, что приносит радость, тех, кому мы подносим радость, и так далее. Ничто из этого не обладает истинным существованием (существованием в силу собственной природы). В этих вещах нет ничего, что делало бы их тем, чем они являются. Например, в приятном ощущении нет ничего, что делает его желанным и приятным по своей природе.

На обыденном, сансарном уровне чувство радости, или счастья, – это созревание положительной кармы. Вот что это такое, вот откуда оно берётся. Оно возникает из причин. Счастье – это то, как мы переживаем созревание положительной кармы, или созидательных действий. На нирваническом уровне это переживание свободы («состояние отделённости») от беспокоящих эмоций, которое мы стараемся переживать без цепляния за «я», то есть не думаем: «Я хочу этого. Я хочу, чтобы это длилось вечно». В отношении других мы не думаем: «Им будет недостаточно, я не удовлетворю других существ, им не понравится, – или: – Им понравится слишком сильно, и они будут требовать от меня слишком многого». Всё это эгоистичная озабоченность. Вместо этого мы стремимся переживать чистую радость, но это нелегко. Для большинства из нас это трудно.

Понимание пустотности, которое мы объединяем с практикой подношений, с наслаждением подношениями и с радостью от того, что мы делаем подношения, обычно описывается в контексте «трёх врат к освобождению».

• Сначала идёт пустотность нас самих – личности, которая делает подношения. Мы не существуем ни как полностью тождественные с совокупностями (телом и умом), ни как полностью отличные и независимые от них.
• Далее идёт пустотность «причин подношения», и здесь в первую очередь подразумевается пустотность различных аспектов нашей мотивации и причинно-следственной связи. Мотивирующие факторы включают сострадание, любовь, желание приносить счастье и радость другим существам, а также бодхичитту – намерение достичь просветления, чтобы обрести способность наилучшим образом помогать другим существам. Эти причины не существуют как самостоятельные сущности, абсолютно независимые и отдельные от своих результатов. Также они не существуют как нечто идентичное результату, не являются его непроявленным состоянием. Мы можем неверно понимать, как существуют наши факторы природы будды (например, присущая радость), думая, что они существуют такими невозможными способами. На самом простом уровне мы не преувеличиваем важность своей мотивации как причины практики подношений, другими словами, не думаем: «Во мне так много любви, я хочу принести тебе счастье». Мы понимаем, что результат не возникает из одной причины, или из несвязанных причин, или вообще без причин: результат возникает в зависимости от множества причин и условий.
• Далее идёт пустотность результата, а именно пустотность просветления, или различных тел будды, которых мы стремимся достичь с помощью практики. Будет неверным утверждать, что результат уже является истинно существующим на стадии причины. Но также он не является полностью несуществующим. Простыми словами, мы не преувеличиваем важность результата, не думаем, что просветление – это какая-то фантастическая вещь где-то наверху, которую мы собираемся обрести. Мы не раздуваем важность того, чего стремимся достичь.

Иногда добавляются четвёртые врата к освобождению:

• Пустотность так называемых трёх кругов (трёх сфер). Это пустотность (1) нас, то есть личности, делающей подношения, (2) других личностей – тех, кому делаются подношения, и (3) объектов подношения. Иногда говорится, что третий из кругов – это акт подношения. Все эти «круги» лишены независимого существования, они не существуют независимо друг от друга. Их существование как того, кто делает подношения, того, кто получает подношения, того, что подносится, и акта подношения может быть доказано только в зависимости друг от друга. Они не существуют сами по себе, в силу собственной природы.

Объединять практику подношений и понимание пустотности особенно важно, когда мы делаем подношения своему духовному учителю – лично или в медитации. Многие люди, изучающие Дхарму, зацикливаются на том, чтобы ублажить учителя и сделать его счастливым, чтобы учитель их любил. Подобный незрелый настрой можно устранить с помощью понимания пустотности. Мы не придаём чрезмерного значения самим подношениям или своим действиям во время подношений, то есть не думаем: «Эти цветы так великолепны. Они так дорого стоили!» Делая подношения учителю лично, мы не устраиваем из этого большого шоу. Лучшее подношение – то, которое было сделано незаметно и анонимно.

Наконец, важный момент, связанный с объединением практики подношений с пониманием пустотности, – сосредоточение на пустотности радости, которую мы чувствуем на протяжении всей практики. В противном случае возникнет риск полностью потеряться в этом блаженном состоянии, возникающем во время подношений. При переживании блаженства очень важно не терять голову.

Усиление чувства счастья с помощью практики подношений – это невероятно эффективный метод ещё и потому, что мы подносим объекты, которые приносят радость нам самим. Если мы попробуем в общей тантре представить, что у нас возникает чувство радости, а затем сосредоточимся на пустотности радостного ума, это будет довольно сложно. Трудно породить радость исключительно при помощи воображения. Нам нужен фокальный объект, который будет условием для зарождения радости.

Помните, мы говорили о том, что определённые фокальные объекты служат условием, благодаря которому мы переживаем счастье, например приятная музыка, еда, хорошие друзья и так далее? Мы необязательно будем всегда переживать эти объекты с чувством счастья, хотя обычно так и происходит. Поскольку часто они служат условием для переживания счастья, мы используем их в тантре, объединяя этот опыт со множеством других качеств, таких как щедрость, любовь, сосредоточение, сорадование, понимание пустотности и так далее. Мы сосредотачиваемся на том, что служит условием для переживания радости, чтобы это чувство начало возникать. У каждого свой вкус: мы видим красоту в разных объектах. Делая подношения и представляя самые красивые цветы, самую красивую музыку, самые чудесные благовония, самые красивые светильники, самую изысканную еду и так далее, мы выбираем то, что нравится именно нам. Одно лишь размышление об этих объектах служит условием для переживания радости, поскольку мы находим их прекрасными.

Также в тантрической практике мы не представляем просто объекты подношений: мы представляем так называемых «богинь подношений», которые делают подношения. У нас может быть невероятно изысканная еда, однако, если мы разогреем её в микроволновке в пластиковом контейнере и будем есть из него стоя, находясь в шумной толпе, скорее всего, мы не получим столько же удовольствия, как если бы еда была подана красивой официанткой или официантом в приятной обстановке. Еда та же самая, однако наш уровень удовольствия будет разным, не правда ли? Если мы подадим своим дорогим гостям еду, разогретую в микроволновке в пластиковых контейнерах, то ни мы, ни гости не получим удовольствия от еды. Важно, чтобы сервировка выглядела как можно красивее.

Кстати, в классических текстах говорится только о богинях, делающих подношения, однако это просто описание с одной из точек зрения. Подношения могут делать и красивые боги. Разницы нет. Суть в том, что мы представляем очень красивых официанток или официантов, которые не только красиво выглядят, но также приятно разговаривают, приятно пахнут и так далее. Предлагая желанные чувственные объекты, мы также представляем, что делающие подношения боги и богини тоже прекрасны и приятны для всех органов чувств. Вот что мы представляем, и это служит условием, благодаря которому мы начинаем в некоторой степени чувствовать радость. Затем мы усиливаем переживание радости, делая подношения с любовью, сосредоточением, исключительно восприимчивым пониманием происходящего, пониманием пустотности, а также с желанием, чтобы подношения принесли другим удовольствие, и так далее.

В данном случае мы используем такие фокальные объекты, которые обычно нам нравятся: мы представляем официантов или официанток, которые подносят наши любимые блюда. Обычно мы чувствуем счастье, когда видим их или когда едим эту еду. Красивые люди не просто делают нас счастливыми, но и возбуждают нас. Я имею в виду чувство, которое мы переживаем, видя красивого человека, который привлекает нас сексуально. ‬Однако возбуждение может и не быть сексуальным, как, например, когда мы видим особенное блюдо на праздничном столе и нам не терпится его попробовать. Это приятное возбуждение энергии. Если описывать это с тантрической точки зрения, восприятие таких объектов увеличивает интенсивность наших энергий-ветров. Энергии-ветры возбуждаются и начинают вибрировать на более высоких уровнях, и мы переживаем при этом удовольствие. Это не то же самое возбуждение энергии, которое возникает, когда мы чувствуем страх. И удовольствие, и страх – это возбуждение энергии, однако в данном случае мы говорим о приятном возбуждении энергии. Давайте не будем сейчас говорить о переживании удовольствия во время выбросов адреналина, когда люди подвергают себя риску, занимаясь экстремальными видами спорта или прыгают с моста на тарзанке.

Как мы уже обсуждали, есть объекты, которые обычно нас возбуждают, но это происходит не всегда, а кроме того, такое возбуждение иногда вызывает беспокойство. Поэтому в практике тантры, перед тем как сделать подношения, мы проходим четырёхступенчатый процесс, чтобы наше удовольствие не было смешано с беспокойством. Мы не хотим, чтобы объекты подношения вызвали в нас только беспокойство или не вызвали возбуждения.

• Во-первых, нам нужно «отогнать препятствия». Препятствиями считаются, например, мысли об отрицательных качествах объектов: «У меня аллергия на цветы, из-за них я буду чихать. Я на диете, из-за этой еды я потолстею». Если мы используем образ конкретного человека как модель для красивого бога или красивой богини, мы можем думать: «Он или она храпит. У него или у неё слишком большой нос». Нам нужно устранить подобные препятствия, которые портят чувство радостного возбуждения. Мы не зацикливаемся на негативных вещах, но мы их и не отрицаем. Мы отгоняем препятствия, представляя, что мы излучаем из себя свирепые фигуры, которые отгоняют демонов или препятствующие силы от объектов подношения. Мы не уничтожаем демонов, а просто отгоняем их. Мы не зацикливаемся на мыслях об отрицательных качествах.
• Второй шаг – это очищение объектов. Во-первых, мы растворяем обычную видимость объектов, которая включает недостатки, например, что цветы начали увядать или их листики не очень красивые. Нужно избавиться от такой видимости. Также мы растворяем обычную видимость (внешность) человека, который служит моделью богини или бога, например, что у него слишком большой нос, он слишком худой или полный и так далее. Нам нужно растворить любую видимость, которая мешает нам почувствовать приятное, небеспокоящее возбуждение. Однако помимо того, что мы избавляемся от обычных видимостей вещей как несовершенных, мы также освобождаемся от более глубокой видимости, будто они существуют невозможными способами (например, от видимости, что эта еда вкусная в силу собственной природы или что богини или боги подношений прекрасны в силу своей природы). Другими словами, мы очищаем уровень обычных видимостей, памятуя о пустотности объектов.
• В-третьих, мы трансформируем объекты, переключая квантовый уровень. Мы переключаемся на чистый квантовый уровень появляющейся видимости объектов, богинь и богов подношений. У чистой видимости есть только хорошие качества: мы представляем всё это в божественной форме как нектар, амброзию, божественную музыку, богов, богинь и так далее. В некоторых системах ануттарайога-тантры, где практикуют свирепые («гневные») медитативные образы будд, чистый квантовый уровень видимости этих подношений также выглядит устрашающе: объекты подношения состоят из частей тел препятствующих демонов. Например, подносится свет лампад, которые горят на жире демонов. Возможно, это примеры того, как использовать удовольствие, сопровождающее выброс адреналина. Однако ни чистые, ни устрашающие видимости не кажутся нам существующими прочно и доказывающими своё существование сами по себе, как будто они находятся где-то вовне. Также они не провоцируют появление беспокоящих эмоций или состояний, таких как жадность, привязанность, вожделение или страх.
• В-четвёртых, во время очищения мы увеличиваем количество объектов, чтобы не беспокоиться о том, что подношения могут закончиться. Например, если мы боимся, что еды не хватит для всех гостей или что не останется еды для себя, мы можем начать проявлять скупость. Мы кладём не очень щедрые порции и боимся, что положим слишком много. Чтобы этого избежать, мы представляем, что каждый объект, который мы предлагаем, бесконечно умножается: у нас есть бесконечное количество цветов, еды, свечей и других объектов. Мы не столкнёмся с нехваткой подношений, так что можно расслабиться. Таким образом мы можем делать подношения не скупясь и благодаря этому почувствуем больше удовольствия. Также мы представляем бесконечные ряды невероятно красивых официанток и официантов, поэтому, сколько бы людей ни пришло на церемонию подношения, у нас достаточно официантов и официанток, чтобы их обслужить. Нам не нужно беспокоиться: «О нет, слишком много людей пришло на банкет, а у меня только одна официантка!»

Делая подношения в тантрических практиках, мы следуем этой четырёхчастной процедуре до того, как поднесём объекты, чтобы испытать чувство приятной возбуждённости. Тогда мы сможем почувствовать радость, не смешанную с беспокойством или беспокоящими эмоциями и заблуждением, не зацикливаясь на отрицательных ассоциациях и так далее. Мы делаем подношения в радостном настроении и усиливаем радость чувствами безграничной щедрости и любви. Мы искренне чувствуем: «Пусть будды и бодхисаттвы, а также все ограниченные существа насладятся этими подношениями», и сорадуемся их наслаждению. В конце мы посвящаем положительную силу от этой практики достижению просветления, чтобы мы смогли по-настоящему эффективно приносить пользу другим существам. Также вся наша практика сопровождается сосредоточением и пониманием того, как существуем мы сами, как существуют объекты подношения, богини и божества, гости и наш акт даяния. Если мы можем сочетать все эти аспекты во время практики поношений, то сможем поддерживать радостное возбуждение, не смешанное с грустью или заблуждением. Это важно для усиления присущего счастья, одного из наших развивающихся факторов природы будды, который мы затем используем как путеводное состояние ума для сосредоточения на пустотности и достижения просветления.

Мы можем использовать эту четырёхчастную очищающую практику, не только когда делаем подношения в тантре. Думаю, она также служит прекрасным советом, который мы можем применять в обычной жизни. Например, если мы хотим насладиться временем, проведённым с другом, без беспокоящих эмоций (особенно если встреча с другом или подругой приятно возбуждает нас тем или иным образом), важно сначала отогнать любые отрицательные мысли и жалобы на человека, такие как: «Ты мне не перезвонила. Ты всегда опаздываешь», и так далее. Мы этого не отрицаем, однако это не сделает нашу встречу приятнее. Конечно, здесь может быть исключение, когда нам нужно обсудить какую-нибудь проблему, однако это уже другое дело.

Таким образом, если обычная видимость человека нас расстраивает или разочаровывает (например, если этот человек наш супруг и он уже не так молод, как прежде, он потолстел и поседел, его лицо покрылось морщинами), нужно растворить эту видимость, а вместе с ней растворить и убеждённость, что этот человек старый, толстый и больше не привлекательный по своей природе. Тогда мы увидим красоту, которая не лежит на поверхности. Мы не отрицаем обычную видимость, или внешность, но признаём, что существует более глубокий квантовый уровень, на котором мы можем видеть настоящую красоту этого человека вне зависимости от его внешнего вида.

Хотя всё непостоянно и мы неизбежно расстанемся, на мгновение мы думаем, что время, которое мы проведём вместе, никогда не закончится, и перестаём чувствовать тревогу и напряжение. Мы можем просто расслабиться и насладиться встречей. Это не означает, что мы можем тратить время впустую, поскольку у нас есть всё время мира. Однако нам не нужно тревожиться, думая: «Не покидай меня, никогда не уходи. Увижу ли я тебя снова?» – и так далее. Мы можем просто насладиться временем, проведённым вместе, и чувствовать радостное возбуждение, которое благодаря пониманию пустотности не смешано с беспокойством. Это значит, что мы не придаём слишком большого значения ни себе, ни другому человеку, ни нашему взаимодействию. В наших отношениях также присутствует щедрость, любовь, сорадование удовольствию другого человека, бдительная чуткость к потребностям и настроению другого человека, и мы посвящаем это приятное переживание просветлению. Конечно, лучше всего, когда такой настрой взаимный, а не односторонний. Однако даже если наш друг или подруга не может или не хочет взаимодействовать таким образом, будет полезно следовать этой структуре самостоятельно.

Вот очень практичный совет, который можно увидеть в наставлениях о том, как делать подношения и усиливать чувство присущей радости, не смешивая его с беспокойством. Эти буддийские методы предназначены не только для того, чтобы практиковать их как ритуал во время формальной сессии медитации.

Как только мы привыкнем к переживанию счастья и удовольствия с относительно небольшим количеством беспокоящих эмоций, что возможно благодаря пониманию пустотности, мы сможем трансформировать другие повседневные переживания в методы, усиливающие присущую радость. В обычной жизни – на улице, в магазине и так далее – большинство из нас видят людей, которых мы находим привлекательными и которые в той или иной степени нас возбуждают. Когда мы видим человека, который кажется нам красивым, это возбуждает нашу энергию и нам становится приятно. Этот опыт может стать беспокоящим, если мы будем переживать это удовольствие со страстным желанием, думая: «Этот человек должен стать моим», и проецировать на него всевозможные сексуальные фантазии. Или, возможно, мы почувствуем не сексуальное влечение, а жалость к себе, поскольку мы хотели бы выглядеть так же молодо и красиво.

В таких случаях мы можем отогнать препятствующие беспокоящие эмоции и мысли, применить понимание пустотности, превратить обычную видимость в чистую и преумножить эту чистую видимость, перестав тревожиться, что мы не сможем насмотреться на человека. Если у нас это получится, мы увидим красоту человека с чистой радостью: мы в полной мере насладимся объектом зрительного восприятия без жадности, страстного желания, привязанности или зависти. Подъём энергии станет приятным опытом. Затем мы можем поднести это счастье буддам, бодхисаттвам и всем ограниченным существам, желая, чтобы все смогли насладиться красотой и удовольствиями в чистых землях будд. Точно так же можно трансформировать мирское удовольствие, которое мы чувствуем, когда слушаем красивую музыку, видим красивый торт на витрине пекарни, едим вкусное блюдо, получаем профессиональный массаж и так далее.

Помимо внешних подношений в ануттарайога-тантре мы также делаем внутренние подношения, тайные подношения и подношения природы реальности. Давайте кратко о них поговорим.

Делая внутренние подношения, мы подносим объекты, которые находятся внутри нашего тела. Внутренние подношения представлены тем, что обычно считается грязными субстанциями: мочой, калом, кровью, а также плотью различных животных, включая человеческую. Эти субстанции символизируют внутренние явления – пять совокупностей, из которых состоит каждое мгновение нашего опыта, и пять физических элементов-стихий, из которых состоит наше тело. В системе Калачакры к внутренним явлениям, представленным внутренними подношениями, относят десять типов энергий-ветров в теле. Как и в случае с внешними подношениями, мы следуем четырёхчастному методу очищения субстанций и того, что они символизируют: отгоняем препятствия, очищаем объекты с помощью пустотности, превращаем их в нектар и преумножаем.

Делая внутренние подношения, мы стремимся очистить все недостатки и несовершенства своего тела, того, что оно содержит, а также очиститься от беспокоящих состояний ума, которые у нас могут возникать в отношении этих объектов, – привязанности или отвращения. Мы делаем это, чтобы поднести их просветлению, то есть использовать их, чтобы переживать интенсивную радость, но без беспокоящих эмоций или состояний ума. В частности мы хотим обрести способность «подносить» энергии-ветры в центральном канале с помощью таких практик, как туммо (практика внутреннего огня). Цепочка визуализаций, которая используется во время четырёхчастного очищающего метода, символизирует разные этапы практики туммо. Практика этих визуализаций послужит причиной, которая созреет в виде успешной практики туммо, когда мы достигнем завершённой стадии практики ануттарайога-тантры.

Далее идут тайные подношения. Они тайные, поскольку люди, не получившие посвящение, скорее всего, будут трактовать их неправильно. Поэтому их следует держать в тайне, как часть личной практики. Это подношение блаженства соединения с партнёром, и мы представляем этот опыт, поддерживая все упомянутые выше созидательные состояния: любовь, сострадание, бодхичитту, щедрость, спокойствие и полную сосредоточенность ума. Наш ум находится в спокойном и устойчивом состоянии, а также в состоянии исключительной восприимчивости. И важнее всего правильное понимание пустотности, а также очищение и трансформация обыденных видимостей всего того, что участвует в этом процессе. Тайное подношение точно не является подношением блаженства обычного сексуального союза и никак не связано с оргазмом.

Хотя тайные подношения выполняются только в ануттарайога-тантре, часто блаженство союза с партнёром используется, чтобы проиллюстрировать возрастающие уровни блаженства в четырёх классах тантры. Благодаря этим четырём уровням мы лучше понимаем, что нужно представлять во время тайного подношения, однако я хочу снова подчеркнуть, что делается с правильным пониманием пустотности. Хотя мы можем использовать страстное желание, чтобы начать практику тайного подношения, затем мы быстро устраняем все беспокоящие эмоции и состояния с помощью понимания пустотности.

• Если мы находимся рядом с человеком, который нас сексуально возбуждает, и с любовью смотрим друг другу в глаза, это будет заводить нас ещё больше. 
• Если мы друг другу улыбнёмся, то энергия и радость станет ещё более интенсивной.
• Если мы будем держаться за руки или обнимемся, то наша возбуждённая энергия и радость станут ещё более интенсивными.
• Если мы находимся в объятиях друг друга в сексуальном союзе, наша энергия и радость достигнут пика. Однако помните: мы переживаем это с умиротворённым, спокойным и устойчивым состоянием шаматхи, исключительно восприимчивым состоянием випашьяны, с любовью, щедростью и так далее.

Очевидно, мы говорим о том, что совсем не похоже на обычный секс. Делая тайные подношения, с помощью особых визуализаций мы представляем, что наше сердце тает (это самая близкая по смыслу фигура речи в западных языках, связанная с блаженством, переживаемым в момент сексуального возбуждения), после чего мы представляем, что в нашем центральном канале возникает переживание четырёх видов радости, о которых мы с вами говорили. Каждый следующий вид радости переживается со всё более интенсивным блаженством, но мы всегда поддерживаем понимание пустотности. Для чего нужно увеличивать интенсивность блаженства? Для того чтобы энергии-ветры, попав в центральный канал, растворились в уме ясного света. В каком-то смысле мы в практике этого подношения подносим в центральном канале энергии-ветры уму ясного света. Когда мы действительно сможем сделать это по-настоящему на завершённой стадии, мы переживём ещё более интенсивное блаженство – блаженство вечной свободы от беспокоящих эмоций и состояний. Вот в чём смысл тайного подношения, которое предполагает усиление блаженного осознавания пустотности с помощью визуализации союза.

Четвёртый вид подношения – это подношение природы реальности. На последнем шаге практики тайного подношения мы представляем, что находимся в состоянии полной поглощённости пустотностью посредством блаженного ума ясного света, однако без видимости условной истины, то есть без видимости себя в виде пары божеств в союзе. Делая подношение природы реальности, мы представляем, что в этом состоянии блаженного осознавания пустотности наш ум ясного света сосредотачивается на двух истинах о «я» одновременно – на чистой видимости, лишённой какого бы то ни было невозможного способа существования, и на пустотности этой видимости и пустотности всех явлений. В каком-то смысле мы подносим нашему просветлению осознавание двух истин с помощью ума ясного света. Достигнув просветления, мы будем вечно и непрерывно переживать блаженное осознавание двух истин на уровне ясного света.

Делая внутренние подношения, тайное подношение и подношение реальности на стадии зарождения в ануттарайога-тантре, мы просто визуализируем, или представляем, все подношения и все перечисленные стадии визуализации. Однако на завершённой стадии мы можем сделать так, чтобы всё это произошло на самом деле, поскольку мы растворим энергии-ветры в центральном канале, получив доступ к нашему уму ясного света и так далее. Когда мы делаем подношения в воображении на стадии зарождения, мы создаём причину успеха в практике завершённой стадии, связанной со всем тем, что эти подношения символизируют.

Есть ряд других методов, с помощью которых можно усилить присущую радость – один из развивающихся факторов нашей природы будды. Среди них подношение мандалы, то есть подношение всей вселенной, а также визуализация нашего духовного учителя, который затем растворяется в нас, благодаря чему наши качества тела, речи и ума становятся нераздельными с хорошими качествами учителя. Однако у нас нет времени поговорить об этом методе.

Вот о чём я хотел рассказать на этих выходных. Как видите, наша тема о роли счастья в буддизме очень глубокая и важная. Когда мы её изучаем, у нас складывается целостная картина, включающая в себя множество факторов из нашей практики сутры и тантры. Также у нас появляется понимание, как сочетать сутру и тантру с точки зрения усиления присущей радости и как использовать это в качестве метода развития систем, создающих просветление.

Однако не забывайте, что процесс усиления и очищения этих систем никогда не происходит линейно: мы не можем работать только над одним фактором. Можно описать буддийский путь и с точки зрения работы с другим фактором, например с пониманием пустотности. Все подобные описания буддийского пути одинаково достоверны. Все они просто описывают этот процесс с одной или с другой точки зрения, и прогресс на духовном пути – это органический процесс, который включает в себя все аспекты.

Хотя мы поговорили об очень глубоких и продвинутых методах, мы также увидели, что их можно применять в обычной жизни и это очень практично и полезно. В конце концов цель буддийского учения, будь то сутра или тантра, в том чтобы его можно было применять на практике. Помните, мы говорили о том, что слова тантр можно понимать на разных уровнях и все эти смыслы будут одинаково достоверными? Один из этих уровней называется «общим», то есть на этом уровне смысл тантрических текстов доступен и для практикующих на более ранних этапах пути. Таким образом, если мы понимаем цель буддийского учения, например в контексте счастья, и если мы всегда стараемся практиковать наставления, не смешивая их с заблуждением, они будут приносить нам и другим существам пользу на множестве этапов пути. Спасибо.