Тренировка ума по семи пунктам

редакция Тогме Зангпо с пояснениями

Простираюсь перед великим состраданием.

Пункт первый: Предварительные практики

Сначала упражняйтесь в предварительном [драгоценное человеческое перерождение, смерть и непостоянство, поведенческие причины и следствия, недостатки сансары].

Пункт второй: Собственно упражнение в бодхичитте

Упражнение в глубочайшей бодхичитте

Размышляйте о том, что все явления подобны сновидению. Проникните в основную природу нерождённого осознавания. Противоядие освобождает само себя на своём месте. Сущностная природа пути – обрести устойчивость в состоянии всеобъемлющей основы. Между занятиями действуйте подобно иллюзорному человеку.

Упражнение в обусловленной бодхичитте

Попеременно упражняйтесь в принятии и отдавании, связывая эти два [действия] с дыханием.

[Что касается] трёх объектов [существ, которые кажутся привлекательными, непривлекательными и нейтральными], [принимайте] три ядовитых состояния ума [страстное желание, отвращение и наивность] и [отдавайте] три корня созидательного [непривязанность, невозмутимость и отсутствие наивности], упражняясь, [произнося] слова, во всех путях поведения.

Что касается порядка принятия, начните с себя.

Пункт третий: Преобразование неблагоприятных обстоятельств в путь к просветлению

Преобразование ума при помощи размышления о своём поведении

Когда среда и обитатели полны отрицательных сил, преобразуйте неблагоприятные условия в путь к просветлению, искореняя одно [своё эгоистическое отношение], обвинив его во всём, и медитируя с великой добротой к каждому.

Преобразование ума при помощи размышления о своём воззрении

Пустотность, [познаваемая в] медитации на обманчивые видимости как на четыре тела будды, – несравненная защитница.

Преобразование при помощи действий

Этот высший метод включает четыре действия, [создание положительной силы, очищение от отрицательной силы, совершение подношений вредоносным духам и обращение за просветляющим влиянием к защитникам Дхармы]. [Поэтому], не медля, применяйте медитацию ко всему, с чем встречаетесь.

Пункт четвёртый: Сущность практики в течение всей жизни

В жизни

Вкратце, сердце сущностных учений – применение пяти сил [намерения, белого семени, привыкания, немедленного устранения всего и молитвы].

Во время смерти

Сущностное учение для махаянского переноса ума – это сами пять сил и особое внимание к своему пути поведения.

Пункт пятый: Мера тренировки состояний ума

Если вся практика Дхармы объединена в одном намерении
[устранить себялюбие],

Если из двух свидетелей [других и себя] считать [себя] главным [проверяя, удалось ли вам стать великодушным существом, думающим в первую очередь о других; великим существом, овладевшим созидательным поведением; великим существом, способным терпеть трудности при борьбе с отрицательными качествами; великим держателем дисциплины, хранителем обетов; великим йогином, неотделимым от цели бодхичитты],

Если получается постоянно опираться на ум, пребывающий лишь в счастье,

И даже в отвлечении по-прежнему возможно [не иметь себялюбия], значит, в тренировке достигнут успех.

Пункт шестой: Восемнадцать практик, устанавливающих близкую связь с тренировкой состояний ума

(1–3) Всегда упражняйтесь в трёх основных практиках: [не противоречьте тому, что обещали; не ведите себя возмутительно; не впадайте в пристрастность].

(4) Преобразуйте свои намерения, но оставайтесь обычными.

(5) Не говорите о [чужих] недостатках и слабостях.

(6) Ничего не думайте об [ошибках] других.

(7) Сначала очищайтесь от самой сильной беспокоящей эмоции.

(8) Избавьтесь от надежд на плод.

(9) Откажитесь от отравленной пищи.

(10) Не полагайтесь [на беспокоящие мысли] как на превосходную опору.

(11) Не вступайте в плохую игру.

(12) Не сидите в засаде.

(13) Не бейте по больным местам.

(14) Не перекладывайте поклажу яка на буйвола.

(15) Не соревнуйтесь.

(16) Не переворачивайте амулет.

(17) Не делайте из бога чёрта.

(18) Не ждите [чужих] несчастий из желания [собственного] счастья.

Пункт седьмой: Двадцать две практики для тренировки состояний ума

(1) Практикуйте все йоги с одним [намерением – обрести способность лучше помогать другим].

(2) Удаляйте всё искажённое одним [практикой принятия и отдавания].

(3) В начале и в конце совершайте два действия [создавайте намерение лучше помогать другим и посвящайте положительную силу].

(4) Что бы из двух ни возникало [успех или неудача], действуйте терпеливо.

(5) Охраняйте две [вещи] ценой жизни [свои духовные обязательства в целом и, в частности, эти практики].

(6) Выполняйте три трудных упражнения [памятуйте о том, каковы противоядия, памятуйте об их применении, памятуйте об их поддержании].

(7) Создайте три главных причины [для практики этих пунктов: повстречайте духовных учителей, которые им обучают, применяйте их наставления, обретите благоприятные обстоятельства].

(8) Медитируйте о трёх непреложных [на уверенность в своих духовных учителях и уважение к ним, на готовность практиковать их учения, на неколебимое поддержание этих практик и упражнений].

(9) Обладайте тремя нераздельными [тело, речь и ум не отделяются от принесения пользы другим].

(10) Действуйте безупречно, без пристрастия к объектам.

(11) Цените [применение] обширной и глубокой тренировки ко всему.

(12) Всегда медитируйте о тех, кто отдельно [о близких].

(13) Не зависьте от других условий.

(14) Практикуйте в первую очередь сейчас.

(15) Избегайте превратного понимания.

(16) Не делайте перерывов.

(17) Упражняйтесь решительно.

(18) Освободитесь с помощью исследования и тщательной проверки.

(19) Не медитируйте с чувством утраты.

(20) Не ограничивайте себя из-за излишней чувствительности.

(21) Действуя, не рассчитывайте лишь на короткую перспективу.

(22) Не желайте благодарности.

Заключительные строфы

[Таким образом] преобразуйте в путь к просветлению это [время, когда] свирепствуют пять вырождений [срока жизни, беспокоящих эмоций, воззрения, существ и времени].

Этот экстракт нектара сущностных учений относится к линии Серлингпы.

Благодаря пробуждению кармических остатков и предшествующей тренировке, Моё восхищение [этой практикой] стало глубоким. Вот почему я, пренебрегая страданием и обидой, попросил руководящих наставлений, чтобы усмирить своё цепляние за «я». Теперь, даже перед лицом смерти, у меня нет сожалений.