Обмениваем своё счастье на страдание других

Разумеется, эти практики сложно выполнять, потому что они идут вразрез с нашими инстинктивными реакциями на людей и обстоятельства. Мы по привычке расстраиваемся, злимся или жалеем себя. Возникает сильная привязанность к себе и к личной выгоде. Это особенно верно, если с нами плохо обращаются те люди, к которым мы были особенно добры. 

Когда мы пытаемся медитировать на эти пункты тренировки ума, даже если мы понимаем их интеллектуально, у нас часто возникает эмоциональное сопротивление, не позволяющее нам принять эти наставления на глубинном уровне. Мы можем прорвать этот барьер между интеллектуальным пониманием и глубинным чувством только одним способом – если будем свыкаться с положениями тренировки ума с помощью регулярной практики медитации. Нам нужно сосредотачиваться на более здоровых состояниях ума, которые рекомендованы в наставлениях, чтобы в конечном счёте успокоить сопротивление. Как прикованная к цепи собака в нашей метафоре лает и хочет убежать, так же и наше эго протестует против нового взгляда на вещи.

Тем не менее, если мы можем просто в достаточной степени расслабиться, то в конце концов начнём чувствовать изменения, поскольку установим контакт с естественными качествами природы будды: с пониманием, теплотой, принятием, открытостью сердца и так далее. Однако, чтобы по-настоящему измениться, нам потребуется невероятное количество практики, усилий и решимости. В целом для этого нужно твёрдое отречение: «Я не буду страдать. Я не позволю себе впасть в отчаяние, не позволю себе быть несчастным».

Мы с вами дошли до седьмой строфы из восьми:

(7) Вкратце, пусть я буду отдавать всем своим матерям, прямо и косвенно, всё, что приносит им пользу и радость. Пусть я втайне приму на себя все страдания и беды моих матерей.

В этой строфе мы видим отсылку к практике отдавания и принятия тонглен. Нам следует выполнять эту практику, отдавая прямо и косвенно. «Прямо» значит, что мы действительно оказываем людям материальную поддержку и помощь, даём им учение Дхармы или оказываем любую помощь, какую можем предложить с помощью тела и речи. «Косвенно» значит отдавать в уме с помощью практики тонглена.

Источники, в которых описывается практика тонглена, – это «Гандавьюха-сутра» и «Ваджрадхваджа-паринамана-сутра» («Сутра передачи [положительного потенциала] Ваджрадхваджи»). Мы также можем прочитать об этой практике в тексте Нагарджуны «Драгоценная гирлянда»:

Пусть их отрицательная сила созреет у меня и пусть вся моя положительная сила созреет у них.

Тонглен – очень эффективный способ взаимодействия с существами, которые очень жестоки и находятся под влиянием беспокоящих эмоций, особенно если они ведут себя самовлюблённо и плохо обращаются с нами или с кем-либо ещё. С помощью практики тонглена мы представляем, как избавляем других существ от беспокоящих эмоций, забирая их себе. Также мы предлагаем им то, что могло бы помочь им решить их проблемы или справиться с беспокоящими эмоциями.

Эта практика напоминает нам о многих аспектах буддийского учения, которые мы изучили. Например, один из геше традиции кадам советует нам, когда мы читаем классические махаянские тексты, размышлять обо всех ошибках, негативных качествах и беспокоящих эмоциях, упомянутых в этих текстах, как о своих собственных, а хорошие качества приписывать другим существам. Мы можем сочетать изучение классических текстов с практикой тонглена.

Например, когда мы читаем о себялюбии, мы думаем о собственном себялюбии. Далее мы размышляем обо всех существах, которые страдают от такой же беспокоящей эмоции, и желаем, чтобы их страдания и причины этих страданий перешли к нам. Поскольку мы забираем это у всех остальных существ, мы работаем над тем, чтобы решить эти проблемы в себе – не только ради своего блага, но и для блага всех существ. Мы находим решение проблем не только для себя, но и делимся со всеми остальными. Такой подход к работе с беспокоящими эмоциями становится подлинной практикой махаяны. Когда мы работаем не только со своими беспокоящими эмоциями, но также берём себе беспокоящие эмоции других существ и предоставляем им решения, мы на глубоком уровне осознаём, что все равны и все сталкиваются с одними и теми же проблемами.

Шантидева также пишет, что мы работаем не только с чужим, но и со своим страданием:

(VIII.136) А значит, ради облегченья собственных страданий и облегчения страданий остальных себя отдам другим и сделаю [других] собой.

(VIII.120) Значит, каждому, кто хочет предоставить направление надёжное быстро и себе, и остальным, практика нужна священнейшей из тайн – как себя с другими поменять местами.

Называя эту практику «священнейшей из тайн», Шантидева использует то же слово «тайна», что и в седьмой строфе нашего текста. В своём переводе я употребил слово «втайне», которое используется в строке «я втайне приму на себя». Это значит, что, практикуя тонглен, мы делаем это тайно, не превращая это в большое представление. Мы не размахиваем руками и не говорим другим: «Я практикую тонглен. Я излечу тебя от проблем, приняв их на себя и отдав тебе счастье», словно это может произойти по взмаху руки. С одной стороны, когда мы делаем из практики большое представление, она может стать подпиткой для эго. С другой стороны, если практика не поможет другому человеку (а в большинстве случаев она действительно не поможет), мы просто выставим себя в дурном свете, из-за чего люди в нас разочаруются и перестанут в нас верить. Следовательно, лучше всего практиковать тонглен, никому об этом не рассказывая, и уж тем более не практиковать напоказ.

Ещё одно указание на необходимость практиковать тонглен втайне было сделано Геше Чекавой в тексте «Тренировка ума по семи пунктам». Это четвёртая практика крепкой связи из восемнадцати:

Преобразуйте свои намерения, но оставайтесь обычными.

Другими словами, на внешнем уровне оставайтесь абсолютно обычными. Эта практика не должна превращаться в самолюбование.

Шантидева продолжает:

(VIII.131) Для тех, кто собственное счастье не поменял на боль других, стать просветлённым будет невозможно, в сансаре даже не познают они счастья.

Шантидева подчёркивает, что нам необходимо практиковать тонглен и для того, чтобы обрести мирское счастье, и для того, чтобы в конечном счёте просветлиться. Как пояснялось выше, без этой практики нам остаётся лишь впасть в отчаяние из-за того, что все погрязли в проблемах и страданиях.

Поэтому в молитве в конце текста Шантидева пишет:

(X.56) Какие бы страдания ни встречали существа-скитальцы, пусть все они на мне созреют; пусть счастьем наслаждаются скитальцы благодаря собранью бодхисаттв.

Пусть существа наслаждаются счастьем не только благодаря тому, что мы отдаём им счастье, но и благодаря бодхисаттвам, которые трудятся на благо всех существ. В «Тридцати семи практиках бодхисаттв» Тогме Зангпо выражает ту же мысль:

(11) Практика бодхисаттвы – с чистой [мотивацией] обменивать личное счастье на страдания других, потому что [все] без исключения наши страдания возникают из желания личного счастья, в то время как полностью просветлённый будда рождается из пожелания блага другим.

На этом примере мы видим, что сможем достичь просветления благодаря практике обмена себя на других.

В «Тренировке ума по семи пунктам» Геше Чекава объясняет, как практиковать тонглен:

Попеременно упражняйтесь в отдавании и принятии, cвязывая эти два [действия] с дыханием.

Сначала мы берём себе проблемы, с которыми сталкиваются существа. Мы представляем, как со вдохом принимаем на себя страдания других существ. При этом мы чувствуем сострадание: «Пусть существа будут свободны от страданий и причин страданий». На выдохе мы визуализируем то, что принесёт существам пользу и, зародив любовь, думаем: «Пусть они будут счастливы и обладают причинами счастья».

Мы начинаем эту практику со вдоха через правую ноздрю. Мы вдыхаем все страдания и проблемы существ, которые представляем в определённых формах. Эти визуализируемые страдания спускаются в наше сердце и там растворяются. Позднее я объясню эту технику более подробно. Далее на выдохе мы представляем, что счастье и всё остальное, что мы им отдаём, покидает наше тело через левую ноздрю. Для этого нам не нужно зажимать нос: достаточно это представить. Набравшись опыта в практике, мы сможем делать это на каждом цикле дыхания, но вначале это слишком сложно. Вместо этого сначала мы какое-то время сосредотачиваемся только на вдохах. Очевидно, нам нужно и выдыхать, но сначала мы сосредотачиваемся на принятии страданий, которые растворяются в нашем сердце. Затем мы переключаемся на выдох и аспект отдавания.

Важно иметь в виду, что эта практика не будет на самом деле помогать другим почти никогда, если у нас нет чистейшей мотивации, идеального сосредоточения, бодхичитты и сильнейшей кармической связи с другим человеком. Кроме того, нам действительно нужно преодолеть себялюбие, цепляние за эго и тому подобные эгоцентричные состояния ума. Пока мы не разовьём эти качества, тонглен не будет работать. Таким образом, нам нужно сильно хотеть достичь того уровня, когда практика будет работать, но при этом понимать, что мы можем лишь создать для другого человека благоприятные условия, в которых он может преодолеть свои проблемы. В одной из сутр Будда сказал, что просветлённое существо не может устранить страдание других существ, подобно тому как из ноги вынимают занозу. Будда может лишь показать путь к просветлению.

Помимо того что мы создаём условия, в которых могут созреть положительные кармические потенциалы других существ, мы также создаём условия, в которых ослабевают созревающие или имеющие потенциал к созреванию негативные кармические потенциалы. Например, если человек уже слеп, мы не можем сделать так, чтобы он прозрел, но, если он болен, болезнь может стать не такой острой. Мы можем влиять на созревание кармических потенциалов других людей, как, например, когда мы начитываем молитвы для человека, находящегося в бардо между перерождениями.

Это не значит, что мы берём чужую кармическую ситуацию и помещаем её внутрь себя, словно ловим мячик. Это не значит, что мы отдаём нечто прочное со своей стороны. Однако, как я уже сказал, хотя в большинстве случаев практика не будет приносить реальной пользы другим, тем не менее мы развиваем сильное устремление: «Пусть я смогу таким образом приносить пользу всем существам».

Возможно, вы запутались и хотели бы спросить: «Но ведь многие тибетские ламы дуют на людей, чтобы их вылечить, разве нет? Что в этих ситуациях происходит? Это тонглен?» Это немного другая практика, связанная с силой мантр. На самом деле это не практика принятия и отдавания.

Серконг Ринпоче часто говорил: «Три самые эффективные вещи в мире – медицина, технологии и мантры». Мне всегда это было немного трудно понять. Тем не менее он постоянно подчёркивал, что мантры обладают исключительной силой. Чем больше я размышлял об истинном назначении мантры, тем больше думал, что мантра нужна, чтобы защищать ум – это и есть буквальный смысл санскритского слова «мантра». Когда мы начитываем мантры, нужно поддерживать сосредоточение на их смысле. Например, «ом мани падме хум» – это мантра сострадания. Сосредотачиваясь на сострадании во время начитывания мантры, мы защищаем ум от блуждания в негативном направлении и вместо этого направляем его правильным образом.

Мантра придаёт форму дыханию, а дыхание придаёт форму энергии. В глубоких практиках тантры мы хотим придать дыханию форму, чтобы обуздать свои энергии. Преуспев в этом, мы можем растворить дыхание и тонкую энергию в сердечной чакре, чтобы получить доступ к уму ясного света и обрести более глубокое понимание пустотности. Такова конечная цель начитывания мантры.

Придав дыханию форму с помощью особых техник начитывания мантры в продвинутых тантрических практиках и с помощью этого придав форму тонким энергиям, человек, выполнивший неисчислимое количество начитываний мантр с чистейшей мотивацией и глубоким сосредоточением, может проецировать концентрированную тонкую энергию вовне посредством дыхания.

В тантрических визуализациях мы представляем, как из нас исходит свет и нектар и помогает другим. Подобным образом на продвинутом уроне мы посылаем своё дыхание, а вместе с ним тонкую энергию, чтобы помочь другим существам. В конце концов, что символизируют свет и нектар? Они символизируют иллюзорное тело – особые формы, которые мы можем создать из тонкой энергии. Таким образом, если мы можем придать форму тонкой энергии и излучить её наружу, она может оказать воодушевляющий эффект, который обычно переводят как «благословение». Она может вдохновить людей и послужить обстоятельством для того, чтобы созрели положительные кармические потенциалы другого человека, например кармический потенциал выздороветь, если он был накоплен. Если у человека нет такого кармического потенциала, ничего не произойдёт.

Точно так же если мы отправимся в паломничество туда, где жил и практиковал выдающийся духовный мастер, то при должной чувствительности сможем ощутить воодушевляющую силу, или «благословение» этого места. Так называемое «благословение» также может быть передано, когда великие ламы дуют на людей или на воду, которую потом дают людям выпить. Получение такого благословения может помочь пройти через различные трудности. Также есть так называемое «благословение рукой», которое передаётся через прикосновение рукой к другому человеку. То же самое происходит, когда ламы достают чётки и дотрагиваются ими до макушки человека; они делают это, совершив невероятное количество начитываний мантр на чётках. Опять же, это не отдавание и принятие, не тонглен, хотя, конечно, лама мог практиковать тонглен вместе с этими практиками.

Особенность практики тонглена в том, что она помогает нам преодолеть себялюбие – цепляние за эго, или цепляние за «я», которое говорит: «Я не хочу в этом участвовать. Я не хочу запачкать руки. Это слишком трудно, а у меня и так дел полно. Мне своих проблем хватает». Чтобы преодолеть такие чувства, нам нужно развить смелость бодхисаттвы. Визуализации, которые мы выполняем во время практики тонглена, во многом связаны с развитием такой смелости, но об этом мы поговорим немного позже.

Когда мы представляем, что принимаем страдания других существ и отдаём им своё счастье, нам также нужно быть полностью готовыми к тому, что их проблемы свалятся на нас. Когда мы думаем или произносим: «Пусть все их страдания созреют у меня и пусть это послужит условием, из-за которого созреет вся моя негативная карма, подобная негативной карме других существ», нам нужно на самом деле иметь это в виду. Короче говоря, нам нужно полностью быть готовыми пережить те же страдания, что и другой человек, и таким образом полностью взять его проблемы себе.

Практика тонглена также подразумевает, что мы, принимая проблемы других существ, пытаемся решить их, как будто это наши собственные проблемы. Например, другой человек потерял работу, чувствует себя одиноко или болеет, и мы думаем: «Я буду работать с этой проблемой так же, как если бы это была моя проблема». Поэтому Шантидева говорит, что, как мы приписываем «я» на основе тела, которое появилось из не принадлежавших нам сперматозоида и яйцеклетки наших родителей, так же мы можем приписывать «я» на основе тела другого существа. Следуя такой логике, мы можем относиться к другим существам так же, как к себе. Тогда мы можем с большей готовностью решать те проблемы, которые их беспокоят, словно это наши проблемы.

Ключевое положение заключается в том, что нам нужно искренне хотеть переживать чужие проблемы и иметь дело с ними так же, как со своими собственными; иначе практика не будет работать. Таким образом, практика тонглена очень способствует развитию смелости.

Принимая на себя проблемы других существ, мы не цепляемся за страдание. Мы готовы пережить это страдание, но растворяем его с помощью понимания пустотности в уме ясного света – тончайшем уровне ума в нашем сердце. Пусть даже сейчас мы на самом деле не можем выйти на тончайший уровень, мы представляем, что страдание проникает к нам в сердце и растворяется в нём. В некотором смысле страдание проходит сквозь нас; тем не менее мы его испытываем. 

Мы могли бы задаться вопросом: как мы сможем отдать кому-либо счастье, если мы уже стали несчастны, переживая чужие страдания? Поэтому нам нужно размышлять в контексте ума ясного света. Мы можем достичь настоящей умиротворённости, только когда растворим беспокоящую энергию чужого несчастья и страдания в тончайшем уме. Только после этого мы сможем почувствовать связь с качествами природы будды и проявить их (например, глубинное спокойствие и счастье, которые присутствуют на тончайшем уровне ума). На этой основе мы и отдаём счастье другим. В противном случае как нам мгновенно переключаться между переживанием грусти оттого, что кто-то болен раком, и переживанием счастья, которое мы будем отдавать этому человеку? Эта практика имеет смысл, только если мы выйдем на уровень ясного света.

Когда мы поймём эту практику в контексте успокоения беспокоящих энергий чужих страданий в нашем уме ясного света, мы сможем добавить визуализацию. Визуализация чужих страданий постепенно становится всё более ужасающей, и они всё сильнее будут разрушать сопротивление нашего эго, которое пытается избежать необходимости иметь дело со страданиями других существ. Таким образом мы в конечном итоге разовьём смелость бодхисаттвы.

Принимаем ли мы на себя недостатки и ошибки других существ?

Да. Страдание – это обширная категория. В неё включены недостатки и ошибки. Но что мы можем назвать недостатком или ошибкой? Эгоизм, себялюбие и поступки, совершённые под влиянием беспокоящих эмоций. Всё это формы страдания. Когда мы практикуем тонглен, мы не просто берём чужую болезнь: мы также забираем себе беспокоящие эмоции и ошибки этого человека. Этот процесс происходит точно так же.

Но разве мы не заняты тем, чтобы применять противоядия от беспокоящих эмоций?

Вы правы. Поэтому это невероятно продвинутая практика, она не для новичков, нельзя даже сказать, что это махаянская практика начального уровня. Это чрезвычайно продвинутая практика, и нам нужно подступаться к ней постепенно. Сначала мы применяем противодействующую силу в отношении одной конкретной ошибки или беспокоящей эмоции, которую мы успокаиваем. Далее, когда мы выйдем на более спокойный тонкий уровень ума, нам будет легче применять другие противодействующие силы.

Нам нужно решать эту задачу деликатно. Например, когда мы принимаем на себя тупость других существ, мы не представляем, как всё больше и больше тупеем, мы не пытаемся развивать тупость. Вместо этого мы пытаемся прочувствовать и понять страдание, которое возникает из-за тупости.

Разве мы не воспринимаем себя как тупое существо?

Да, мы можем так размышлять. У практики тонглена множество аспектов. Один из аспектов – понимание, что у нас есть такие же омрачения, как у других существ. Пример с тупостью простой: все мы в той или иной степени глупы. С другой стороны, если другой человек страдает от рака, мы можем подумать: «Да, у меня тоже с безначальных времён есть кармический потенциал заболеть раком». Мы не думаем, что абсолютно никак не связаны с этим человеком. Следовательно, мы можем проникнуться чужим страданием, поскольку переживали или вполне могли бы пережить нечто подобное.

Ещё один аспект практики тонглена – когда мы болеем или переживаем беспокоящие эмоции, мы зарождаем устремление: «Пусть эта проблема перейдёт от всех существ ко мне». Даже если мы сами явным образом не страдаем от подобных проблем, есть ещё один аспект тонглена, когда мы думаем: «Пусть эта проблема перейдёт от других существ ко мне, чтобы я смог уничтожить себялюбие».

В «Диске с острыми лезвиями» Дхармаракшита придаёт особую значимость этому аспекту – уничтожению себялюбия и сопротивления:

(94) Многочисленными страданиями других существ полностью повергни нашу эгоистичную озабоченность. Чужие страдания возникают из пяти ядов; следовательно, какое бы омрачение ни мучило других существ, возьми его, чтобы подавить эгоистичные омрачения.

(95) Пусть даже у нас нет сомнений, поскольку мы полностью распознаём причину и корень совершаемых ошибок, если часть нашего ума по-прежнему склонна поддерживать наши эгоистичные омрачения, то уничтожь крепкую хватку за эту часть ума, которая вопреки нашим глубинным желаниям до сих пор нас дурачит.

(96) Так как все ошибки происходят из единого источника – из нашей заботы о себе, ведь себя мы лелеем больше всего, – мы должны медитировать на доброту к другим существам. Принимая страдания, которых другие существа никогда не желали, должны мы полностью посвящать свои добродетели всем существам.

(97) Итак, благодаря тому что мы забрали себе все омрачённые, недобродетельные поступки, совершённые существами в прошлом, настоящем и будущем с помощью ума, речи и тела, пусть омрачения других существ, как и наши собственные, послужат благоприятными условиями для обретения просветления, подобно тому как павлины поедают яд и становятся краше.

(98) Так же как вороны могут исцелиться после того, как проглотят яд, если употребят данное им вовремя мощное противоядие, давайте направим всем существам добродетельную заслугу, которая увеличит их шанс обрести свободу. Пусть все живые существа обретут просветление как можно скорее!

В «Диске с острыми лезвиями» основной акцент делается на том, как раздавить наше себялюбие и уничтожить цепляние за эго. Как это сделать? Приняв на себя страдания других существ и отдав им своё счастье. Однако, чтобы эффективнее избавиться от себялюбия, нам нужно проявить силу. Для этого во время практики мы делаем особые визуализации.

Обычно рекомендуют представлять очень устрашающие образы, однако мы подходим к этому постепенно. Начинают с очень простой визуализации, представляя, что страдания и проблемы других существ входят в нас в виде чёрного света, а счастье выходит в виде белого света и достигает существ. Это упрощённая форма тонглена. Разумеется, здесь есть парадокс, так как свет не может быть чёрным; тем не менее версия для новичков выглядит так.

Его Святейшество Далай-лама и Серконг Ринпоче дают наставления по более продвинутым визуализациям из трёх этапов. Есть несколько вариантов практики, когда, проходя эти три этапа, мы очищаемся от разных уровней себялюбия и беспокоящих эмоций. Однако очень важны сами визуализации, а не то, что они символизируют.

Например, на первом этапе можно работать со страданиями, вызванными беспокоящими эмоциями, болезнями и так далее. Мы представляем, как эти страдания приходят к нам от других существ в виде веществ, которые мы считаем по-настоящему грязными – нефти, жира, чернил, сажи, смешанного с водой угля и тому подобного. У нас естественным образом возникает сопротивление: «Я не хочу запачкаться». Когда мы представляем, как в нас входят грязные субстанции, себялюбие проявляется очень ясно.

Далее мы думаем о склонностях, о «семенах» беспокоящих эмоций других существ, об их негативных кармических склонностях и потенциалах. Мы представляем, как они входят в нас в виде поноса, рвоты, мочи, гноя и крови. Такие субстанции вызывают ещё больше сопротивления: нам не хочется брать их себе и с ними работать. Следовательно, эта визуализация ещё более яркая.

На третьем уровне мы работаем с самыми укоренившимися привычками, которые поддерживают карму и беспокоящие эмоции существ. Мы представляем, что они входят в нас в форме того, чего мы боимся больше всего, будь то пауки, змеи, скорпионы, огонь или что-либо ещё. Мы представляем, что они входят в наше сердце и там растворяются в уме ясного света. Тем не менее мы полностью готовы пережить эти проблемы других существ. Однако это не значит, что мы оставляем всё это внутри себя. Как мы уже говорили, растворение страданий происходит благодаря пониманию пустотности, хотя в упрощённой форме мы можем представлять, как растворяем эти ужасные визуализации, например, спуская их в сливное отверстие в ванной.

Держаться за грязные субстанции, которые мы приняли в себя, так, словно они прочно и истинно существуют в прочном, истинно существующем «я», – большая ошибка. Поэтому практика растворения должна выполняться с пониманием пустотности «я» и этих субстанций. И то и другое – зависимо возникающие явления, которые не являются самодоказанными в силу чего-либо обнаружимого и неотъемлемо существующего где-то в них самих. Именно понимание пустотности (пустоты) вместе с ужасающими визуализациями разбивают себялюбие и цепляние за эго. Разумеется, прежде чем выполнять такую медитацию, в качестве подготовки нужно размышлять обо всех недостатках себялюбия.

Эти визуализации показывают, что тонглен – очень продвинутая, сложная медитация. Очевидно, что она не подходит для несерьёзных практикующих и для новичков, поскольку они испугаются, когда узнают, что нужно делать. Однако это и есть подлинная практика, именно так её преподаёт и, очевидно, выполняет Далай-лама.

Как подчёркивает Дхармаракшита – и как мы видим сами, – эта практика направлена на развитие храбрости бодхисаттвы и уничтожение себялюбия. Практика пресекает такие мысли, как: «Я не хочу помогать другим существам. Это слишком хлопотно и страшно». Вдобавок к этому, поскольку наши визуализации становятся всё более устрашающими и затрагивают всё более глубокие уровни проблем и их источников, – практика противодействует нашей склонности помогать существам на поверхностном уровне. Недостаточно просто избавить других от поверхностных симптомов болезни, не затронув корня проблемы. Мы не думаем: «Я не буду утруждаться и идти вглубь».

Например, мы могли бы просто дать денег юному попрошайке, который сбежал от родителей, а могли бы помочь ему преодолеть психологические и эмоциональные причины, из-за которых он сбежал из дома. Последний подход предполагает более глубокий уровень взаимодействия с человеком в отличие от первого, когда мы просто даём денег на еду. Практикуя эти визуализации и переходя на всё более глубокие уровни причин чужих страданий, мы развиваем смелость, необходимую, чтобы идти по пути помощи другим.

Хотя мы можем выполнять более простую версию тонглена, важно не упрощать эту практику. Очень печально, когда люди думают: «Это так просто, любой новичок может это сделать. Всего лишь нужно представить, что чёрный свет входит внутрь, белый свет выходит наружу, и желать всем существам быть счастливыми». Такое мышление не только упрощает практику, но также губит интерес к тому, чтобы спускаться на более глубокие уровни.

Я мало где видел объяснения того, что мы отдаём существам в своих визуализациях в практике тонглена. Обычно в наставлениях говорится о материальных вещах. Если человек хочет дом или денег, мы представляем, как эти вещи в белом свете переносятся к нему. Таким образом от нас к людям приходят разнообразные вещи.

В текстах говорится, что мы можем отдавать существам и многое другое – хорошие качества, прозрения и в конечном счёте – освобождение и просветление. Однако я не могу дать конкретных инструкции о том, как это визуализировать. Думаю, можно оставить это абстрактным. Мы можем представить, что белый свет, который мы посылаем другим существам, наполнен прозрениями, благодаря которым человек поймёт, в чём причина его проблем и как от них избавиться. Также белый свет может даровать другим достижение блаженного всеведущего состояния будды. Можно практиковать таким образом.

Мы можем по-разному применять практику тонглена в обыденной жизни в зависимости от ситуации. Если у одного из наших друзей возникли серьёзные проблемы, например, он заболел, или мы встретили человека, страдающего от очень интенсивных беспокоящих эмоций, мы можем попрактиковать тонглен, принимая всё это на себя. В то же время мы понимаем, что сами страдаем от тех же проблем. Когда мы отдаём другим хорошие качества, мы можем думать: «Это не значит, что у них нет хороших качеств. То, что я отдаю, усиливает хорошие качества, которые у них уже есть».

Мы также можем сочетать эту практику с наставлением из предыдущих строф, когда кто-нибудь, с кем мы были добры и кого растили, словно собственного ребёнка, говорит нам ужасные вещи. Мы также принимаем это на себя, берём себе беспокоящую эмоцию, которая заставляет человека вести себя таким образом, и отдаём ему решение этих проблем. Если кто-нибудь из зависти говорит нам гадости, мы также можем принять это на себя. В этих случаях мы работаем с конкретными людьми. Также мы можем выполнять эту практику в отношении страдающих животных. Есть практики, которые мы можем делать для существ в шести мирах и так далее, но мне кажется, что тонглен наиболее эффективен, если выполнять его в отношении конкретных существ.

Конечно, когда мы сами столкнулись с серьёзными проблемами и грустим из-за болезни, старости или разрыва отношений, мы можем работать и с этими проблемами. Мы можем представить, как берём на себя такую же проблему не от конкретных существ, а от всех. Всё зависит от обстоятельств.

В любой подобной медитации, и особенно в аналитической медитации, важно, чтобы наша практика не наскучила нам из-за того, что мы всё время делаем одно и то же, работая с одной и той же беспокоящей эмоцией одного и то же человека каждый день. В этом случае практика теряет эффективность. Нам нужно применять тонглен к разным ситуациям, по мере того как они возникают в нашей жизни. Очень полезно её выполнять, когда нас кто-нибудь расстраивает. Вместо того чтобы расстраиваться, мысленно выполняйте тонглен, поскольку, когда мы расстроены, наше себялюбие, разумеется, лишь укрепляется.

Также Геше Чекава говорит, что нужно начинать практиковать тонглен с себя. Сначала нужно принять собственные проблемы, такие как болезнь и старость. Нам нужно их принять, не отвергать их и начинать работать с ними, даже если прямо сейчас мы с ними не сталкиваемся. На самом деле в будущем нам придётся столкнуться со множеством проблем: старость, смерть наших родителей, наши собственные болезни и наконец смерть. Также существует страдание, с которым мы столкнёмся в будущих жизнях. Принимая эти страдания и работая с ними сейчас, мы можем подготовиться к встрече с этими проблемами в будущем, чтобы они не застали нас врасплох.

Что касается болезни и старости, мы можем подать другим людям пример того, как достойно встретить старость и пережить болезнь. Мы можем показать другим существам, как это делать, если сохраним чувство собственного достоинства, не будем жаловаться и жалеть себя. Очень полезно подавать пример такого поведения другим, и тогда оно будет  полезно не только для нас: мы продемонстрируем всем здоровый подход к той или иной проблеме. Как мы видим, есть множество способов практиковать тонглен.

Чем практика тонглена отличается от практики некоторых христианских монахов, которые бьют себя кнутом и думают: «Я беру на себя страдания других людей»?

Главное отличие тонглена в том, что мы выполняем эту практику в уме. Мы не совершаем физических действий. Это похоже на упомянутый пример с принятием на себя страданий, возникающих из-за тупости. Когда мы берём на себя тупость других существ, мы не ставим целью стать глупее. Точно так же, когда мы берём на себя боль другого существа, мы не причиняем себе боль целенаправленно, чтобы её почувствовать.
 
Ещё одно большое отличие в том, что в буддийской практике тонглена подчёркивается важность понимания пустотности. Мы не берём на себя прочное страдание другого существа, которое затем наше прочное «я» прочным образом переживает. С буддийской точки зрения, причинение себе физического вреда с визуализацией, что мы таким образом принимаем на себя страдания других существ, сделало бы практику слишком «прочной». Однако я не хочу критиковать практику из другой религии, поскольку не знаю, какая логика лежит в основе этой христианской практики.

В буддизме мы не ставим целью выполнять тонглен с позиции мученика. Если мы будем практиковать с мученической позиции и смотреть на других существ свысока, жалея их: «Я, именно я смогу тебе помочь», у нас может легко возникнуть цепляние за «я». Я не имею в виду, что все мученики мыслят таким образом. Большинство из них самоотверженны, однако это не значит, что они обрели понимание отсутствия «я» и пустотности. В любом случае мы точно не практикуем тонглен с позиции мученика. Когда мы представляем, как берём на себя страдания других существ, то в первую очередь развиваем готовность их переживать.

В качестве примера можно привести предыдущего Серконга Ринпоче, который умер во время практики тонглена, поскольку он взял на себя препятствие, угрожавшее жизни Его Святейшества Далай-ламы. Не думаю, что он делал это с позиции мученика. Когда он преподавал тонглен, он всегда цитировал слова Куну Ламы Ринпоче, что нам надо быть готовыми умереть во время выполнения этой практики. Как-то раз мы спросили Ринпоче: «Разве не было бы ужасно, если бы великий мастер умер таким образом и оставил своих учеников и всех остальных?» Серконг Ринпоче ответил: «Нет». Он объяснил, что с помощью такой практики мы не только помогаем другим, но и накапливаем невероятную положительную силу, благодаря которой сможем подняться на гораздо более высокий уровень духовного развития.

Он привёл пример: «Если космонавт умрёт из-за катастрофы в космосе, то станет героем, а правительство будет поддерживать его семью. Точно так же, если великий мастер умрёт, выполняя тонглен, это достижение будет поддерживать его учеников. Это вдохновит их и научит даже большему». Такой мастер, разумеется, переродится и продолжит помогать ученикам.

Тем не менее это определённо не значит, что мы намеренно должны причинять себе вред. Не забывайте, Ринпоче не брал на себя негативную карму мухи, из-за которой её съел паук. Он взял на себя большое препятствие, угрожавшее жизни Его Святейшества. У Серконга Ринпоче была связь с Его Святейшеством, какая мало у кого есть. У него был такой уровень достижений и такая крепкая связь с Его Святейшеством, что практика действительно сработала.

[См. Портрет Ценшаба Серконга Ринпоче: Смерть и перерождение Серконга Ринпоче]

Вот ещё один пример. Предположим, наш компьютер ломается, после чего мы идём на кухню и разбиваем стакан, а затем перегорает лампочка. Вместо того чтобы расстраиваться или впадать в отчаяние, мы можем сказать: «Ещё, ещё! Пусть случится что-нибудь ещё. Посмотрим, что будет дальше». В некотором смысле мы приветствуем такие ситуации, чтобы взять на себя подобные проблемы других людей.

Это не означает, что после этого нужно пойти в гостиную, разбить телевизор об пол и выбить все окна. Это всё равно что хлестать себя по спине, если использовать абсурдный пример. В некотором смысле мы смеёмся в лицо проблемам. Это не значит, что мы не относимся к ним серьёзно. Просто мы не расстраиваемся. Мы спрашиваем: «Что ещё может пойти сегодня не так?»