Воспринимаем восемь мирских забот подобными иллюзии

Фраза «[практикуя] таким образом» подразумевает все практики, описанные в предыдущих семи строфах. Далее, под восемью преходящими ценностями имеются в виду восемь преходящих явлений, или восемь мирских дхарм: когда нас хвалят или критикуют, когда мы узнаём хорошие или плохие новости, когда мы что-либо приобретаем или теряем, когда дела идут хорошо или плохо. В строфе описан ум, незапятнанный концепциями о восьми преходящих ценностях.

Другими словами, мы не переживаем чрезмерную радость, когда нас хвалят, когда слышим хорошие новости или когда что-нибудь получаем. Мы не впадаем в отчаяние, когда нас критикуют и дела идут плохо, когда узнаём плохие новости и терпим убытки. Мы не думаем: «Какой я бедняжка». Когда мы понимаем, что все явления подобны иллюзии (а это возможно благодаря пониманию пустотности), мы освобождаемся от этих эмоциональных качелей. Таким образом, в конечном счёте мы можем освободиться от оков сансары и цепляний. Когда это происходит, цепляние за «я» и отождествление с восемью мирскими дхармами исчезают.

Есть множество цитат из текстов Шантидевы, которые описывают похожий ход рассуждений:

(VIII.3) Не избавляются от беспокойств мирских из-за привязанностей цепких, жажды материальной выгоды и прочего. Раз так, чтобы оставить это в стороне, поймёт сведущий:

(VIII.4) «Восприимчивое крайне состояние ума в единстве с состоянием спокойным и устойчивым уничтожает беспокойные эмоции всецело». Осознавши это, сначала устремлюсь к спокойному, стабильному уму, который достигается, когда находят радость в непривязанности к беспокойствам мира.

В последней строфе под «беспокойными эмоциями» подразумеваются привязанность к выгоде и отвращение или гнев в отношении потерь и так далее. «Восприимчивое крайне состояние ума» – это состояние випашьяны, а «спокойное и устойчивое» – состояние шаматхи.

Далее Шантидева пишет:

(VIII.20) У многих из людей богатство было материальное, у многих – слава, имя доброе. Но никогда никто не слышал, чтобы они отправились туда, куда их слава и богатство смогли переместиться вместе с ними. 

(VIII.21) И если есть другие, кто меня принизит, какая радость слышать похвалу? И раз меня похвалит кто-нибудь другой, зачем досадовать, когда меня преуменьшают? 

Нам нужно сочетание шаматхи и випашьяны – спокойного и устойчивого состояния и исключительно восприимчивого состояния ума, способного понимать подлинную природу восьми преходящих явлений. С помощью объединённой пары этих двух состояний мы можем вырваться из череды взлётов и падений, обусловленных восемью мирскими чувствами, и воспринимать всё подобным иллюзии.

Шантидева описывает способность воспринимать вещи как сон:

(VI.57) Тот, кто просыпается, увидев в сновидении, как счастлив был сто лет, и тот, кто перед пробужденьем испытал во сне всего один миг счастья,

(VI.58) Как только пробужденье наступило, это счастье, в конце концов, обратно не вернётся ни к одному из них. И точно так же всё кончается одним и для того, кто долго жил, и для того, кто жил недолго.

(VI.59) Хотя, возможно, я обрёл бесчисленные материальные богатства и наслаждался долго, много удовольствий испытав, мне всё равно ни с чем уйти придётся, голым, как будто бы меня ограбил вор.

Если нас хвалили и какое-то недолгое время (или даже долгое) дела шли хорошо, когда этот период заканчивается, возникает ощущение, что это всё было похоже на сон. Какую ценность это будет иметь в конце? Мы также можем усомниться, есть ли в этом какая-нибудь практическая польза. Есть ли у похвалы и славы глубокий смысл?

Далее Шантидева пишет:

(VI.90) Хвала и слава, [эти] уваженья знаки, не принесут ни положительную силу, ни долгий жизни срок, ни силу тела, ни освобожденье от болезней, и плоти наслажденье не дадут они.

(VI.91) Если б только я осознавал, в чём выгода моя, какая выгода нашлась бы в них? А если я хочу лишь удовольствия ума, мне стоит посвятить себя азартным играм или алкоголю.

(VI.92) Ведь ради славы [люди] расстаются со своим богатством, а также жертвами убийц становятся. Но в чём же польза слов [хвалы]? Кому приятны будут те слова, когда они умрут?

(VI.93) Дитя отчаянно ревёт: его песочный замок развалился. Подобно этому, лишившись похвалы и славы, мой ум незрелость проявляет. 

Например, когда наши отношения заканчиваются, мы теряем работу или в жизни что-то идёт не так, это подобно разрушению песочного замка. Так происходит из-за того, что мы преувеличили значение какой-либо вещи или человека; поэтому, когда что-то заканчивается, мы расстраиваемся. Суть в том, чтобы не придавать большого значения тому, как идут дела – хорошо или плохо. Нужно воспринимать и то и другое словно иллюзию. Чтобы действительно достичь такого понимания, нужно практиковать медитацию на пустотность.

Шантидева анализирует восемь мирских дхарм, восемь преходящих ценностей, в конце девятой главы своего текста:

(IX.151) Поскольку все явления лишены обозначенного выше, что можно получить? Что можно потерять? Кто и кому выражает уважение или презрение?

(IX.152) Что приносит удовольствие и боль? Что может нравиться или не нравиться? Что за жажда ищет подлинную [обнаружимую] природу, и жажда чего? 

Способность воспринимать вещи подобными иллюзии появляется благодаря анализу пустотности вещей, которые нас волнуют: мы анализируем, что нам нравится и не нравится, а также кому это нравится или не нравится. Таким образом я, лишённый цепляний, освобожусь от оков.

В «Тренировке ума по семи пунктам» Геше Чекава выражает ту же мысль: 

Размышляйте о том, что все явления подобны сновидению.

Наш разговор о восьми преходящих вещах отлично сочетается с тем, о чём мы говорили, когда читали предыдущие строфы текста. Поэтому в восьмой строфе говорится «практикуя таким образом». Например, наставление: «Принимайте поражение и отдавайте победу другим», означает принимать потери и отдавать другим приобретения. Когда мы практикуем отдавание и принятие, предполагается, что мы берём себе плохие новости, критику и так далее, и отдаём то, что понравилось бы существам: приобретения, похвалу и прочее.

Чтобы практиковать тонглен, принимая поражение и отдавая победу другим, важно понимать, что всё негативное, что мы на себя принимаем, и всё положительное, что мы отдаём, подобно иллюзии. Поэтому, чтобы выполнять эти практики, так важно понимать пустотность.

На этом наш семинар по тексту Лангри Тангпы «Восемь строф о тренировке ума» заканчивается. Очень полезно читать эти восемь строф каждый день как часть ежедневной практики, следуя примеру Его Святейшества Далай-ламы. Нужно каждый день размышлять над этими строфами и применять их в обычной жизни. Практики тренировки ума, преподанные в этих строфах, прекрасно заключают в себе суть практик бодхисаттвы, как мы уже поняли на примере отсылок к другим сущностным текстам, из которых мы видим, как эти наставления появились и развивались. Прочтение восьми строф точно не займёт много времени, поэтому включение этого текста в ежедневную практику правда того стоит.

Мы заканчиваем посвящением и думаем: какая бы положительная сила и понимание ни появились в ходе этого семинара, пусть они действительно послужат причиной достижения просветления на благо всех существ.

Читайте исходный текст «Восемь строф о тренировке ума» Лангри Тангпы.