Niveles de Buda, Dharma y Sangha
Hasta ahora en nuestra discusión, hemos visto la estructura general de cómo meditamos sobre el refugio, dándole una dirección segura a nuestra vida. Ahora, podemos entrar en detalles de hacia dónde nos lleva esta dirección. Esto es descrito e indicado por el Buda, el Dharma y la Sangha, las Tres Joyas Preciosas y Raras. Para cada uno de estos, hay un nivel más profundo, un nivel aparente, que es el nivel que podemos ver u oír, y luego un nivel que lo representa. Es importante diferenciar estos tres niveles distintos.
Los niveles más profundos de cada uno de estos tres se refieren a la tercera y cuarta verdades nobles, es decir, las verdaderas detenciones y las verdaderas mentes que son el camino, pero desde puntos de vista ligeramente diferentes. Son el nivel más profundo de lo que anhelamos; en otras palabras, alcanzarlos es la dirección en la que queremos ir. Alcanzarlos nos permitirá evitar cualquier tipo de dificultad o problema, ya sea dentro de nosotros mismos o en el trato con los demás.
El nivel más profundo de la Joya del Buda son las verdaderas detenciones y las verdaderas mentes que son el camino en el continuo mental de un buda. Todas las buenas cualidades de la mente de un buda son el resultado de estas dos. Debido a ello, cuando aprendemos de las buenas cualidades de la mente de un buda y, por lo tanto, nos confiamos a un buda y seguimos su guía para encontrar métodos que nos liberen de todos los sufrimientos y sus causas, en realidad nos confiamos a las verdaderas detenciones y a las verdaderas mentes que son el camino en el continuo mental de un buda.
En general, cuando hablamos de las cuatro verdades nobles, hablamos de cosas que ocurren en un continuo mental individual y son experimentadas con la mente; no hablamos de algo abstracto. Por ejemplo, las dos primeras verdades nobles, los verdaderos sufrimientos y los verdaderos orígenes de los sufrimientos, son cosas que todos experimentamos, pero queremos lograr una verdadera detención de ellos, lo que significa deshacerse por completo del sufrimiento y de las causas del sufrimiento. ¿Dónde ocurre esta verdadera detención? También ocurre en un continuo mental que, por naturaleza, está desprovisto de sufrimientos verdaderos y de sus causas verdaderas. La verdadera detención de ellos significa que ya no están presentes en el continuo mental y, por lo tanto, ya no se experimentan.
¿Cómo obtenemos tal detención verdadera? Es con una cognición no conceptual de la vacuidad, que también es con la mente. Esta cognición no conceptual se conoce como un “camino verdadero”. En otras palabras, es una cognición que lleva a alguna parte; conduce a verdaderas detenciones. Por eso la llamo una “mente que es el camino”. Sin embargo, las verdaderas mentes que son el camino no son solo las cogniciones no conceptuales que conducen a verdaderas detenciones, sino que también son los tipos de cognición que se alcanzan como resultado del logro de las detenciones verdaderas.
Estas, entonces, son las cuatro verdades nobles: sufrimientos verdaderos, verdaderos orígenes del sufrimiento, verdaderas detenciones y verdaderas mentes que son el camino, y todas ocurren en un continuo mental.
Para obtener confianza en que podemos alcanzar estas detenciones verdaderas y verdaderas mentes que son el camino, necesitamos buscar ejemplos de aquellos que las han alcanzado, confiarnos a su guía y luego ir en la dirección que nos indiquen. El nivel más profundo de las Tres Joyas, entonces, son estas detenciones verdaderas y verdaderas mentes que son el camino en el continuo mental de aquellos que las han alcanzado.
Los budas son aquellos que tienen un conjunto completo de todas las detenciones verdaderas y todas las verdaderas mentes que son el camino en sus continuos mentales. Los aryas y arhats son aquellos que tienen algunos, pero no todos, en su continuo mental. La Joya del Buda más profunda, entonces, son estas detenciones verdaderas y verdaderas mentes que son el camino en el continuo mental de los budas; y, de acuerdo con una fuente escritural, tanto la Joya del Dharma más profundo como la Joya de la Sangha más profunda son las verdaderas detenciones y las verdaderas mentes que son el camino en los continuos mentales de todos los aryas, que incluirían a los arhats y a los budas. Dejemos que eso se asiente por un momento.
[Meditación]
Niveles más profundo, aparente y representativo de las tres joyas
El conjunto completo de todas las detenciones verdaderas y de todas las verdaderas mentes que son el camino en el continuo mental de un buda, en otras palabras, la Joya del Buda más profunda, es en realidad el Dharmakaya de un Buda, un Cuerpo que lo Abarca Todo. Un Dharmakaya tiene dos aspectos. El Dharmakaya de la Conciencia Profunda de un Buda - un Jnana Dharmakaya - se refiere a las verdaderas mentes que son el camino en el continuo de la mente omnisciente de un buda; el Dharmakaya de Naturaleza Esencial de un buda - un Svabhavakaya - se refiere a las verdaderas detenciones en la mente omnisciente de un buda. Con más detalle, el Svabhavakaya es la doble pureza de la mente de un Buda, que está separada de las manchas fugaces de las emociones perturbadoras y está separada naturalmente de las manchas de la existencia autoestablecida. Esa pureza natural es la vacuidad de la mente omnisciente de un buda. Un Dharmakaya, entonces, es la tercera y cuarta verdades nobles en la mente de un buda.
La Joya aparente del Buda es lo que podemos ver; es decir, el Cuerpo de Forma de un buda. Incluye a los Sambogakayas, que son cuerpos que hacen pleno uso de las enseñanzas Mahayana, y a los Nirmanakayas, que son emanaciones de los Sambogakayas. Los treinta y dos signos excelentes y las ochenta características ejemplares de los cuerpos de los Budas Sambogakaya y Nirmanakaya Supremo indican las acciones constructivas que un buda ha practicado en vidas anteriores que resultaron en el logro de tal cuerpo. De esta manera, estos signos y características también indican la dirección en la que queremos ir. Por lo tanto, podemos confiarnos a la guía de estos Cuerpos de Forma.
Lo que representa a la Joya del Buda son las pinturas y las estatuas de un buda. Es importante entender que son solo representaciones; no las adoramos ni nada similar. Sin embargo, les mostramos respeto porque representan algo por lo que tenemos respeto.
La Joya del Dharma más profunda, nuevamente, son la tercera y cuarta verdades nobles, pero ahora no solo las del continuo mental omnisciente de un buda, sino todas las que ocurren en el continuo mental de todos los aryas, tanto laicos como monásticos. “Todos los aryas” incluye a todos aquellos con al menos cierto número de verdaderas mentes que son el camino y detenciones verdaderas en sus continuos mentales, comenzando con aquellos que han alcanzado una mente que es el camino del ver, el llamado “camino del ver”, que han obtenido conjuntos parciales de los dos, hasta e incluyendo a los budas, que han obtenido los conjuntos completos de ambos.
La Joya aparente del Dharma, que es lo que podemos escuchar, son las enseñanzas reales: las enseñanzas del Buda clasificadas en las doce categorías escriturales. Confiamos en ellas para que nos orienten. Lo que la representa son los libros y textos de Dharma que tienen la Joya aparente del Dharma como contenido. Asimismo, les mostramos respeto.
Como ya se mencionó, la Joya de la Sangha más profunda es la misma que la Joya del Dharma más profunda, la tercera y cuarta verdades nobles en el continuo mental de todos los aryas. La Joya de la Sangha aparente, que es lo que podemos ver, son las personas reales que son aryas. Son personas que ponen el ejemplo y, por lo tanto, pueden mostrarnos la dirección a seguir. Es difícil relacionarse con un buda, pero a través del ejemplo de las personas arya, podemos aprender cómo alcanzar la budeidad paso a paso.
Lo que representa la Sangha es un grupo de cuatro o más monjes o monjas completamente ordenados. No tienen que ser todos de un grupo, solo cuatro, para que tengamos una comunidad. Incluso si no son monjes o monjas muy buenos, el hecho de que hayan renunciado a la vida laica es importante. Se están dedicando a este camino, lo que nos muestra que hay pasos para llegar a esta meta. Sugiere además que hay personas, al menos en teoría, trabajando para lograrlo. Por lo tanto, todos los monjes y monjas son objetos apropiados de respeto.
Para repasar, para cada una de las Tres Joyas hay niveles más profundos, aparentes y representativos. Los niveles más profundos son las detenciones verdaderas y las verdaderas mentes que son el camino, ya sea en el continuo mental omnisciente de un buda, en el caso de la Joya del Buda, o en el continuo mental de cualquier arya, hasta e incluyendo la mente de un buda, en el caso de las Joyas del Dharma y de la Sangha. Las Joyas de nivel aparente, aquellas que realmente podemos ver o escuchar, son los Cuerpos de Forma de un Buda, las enseñanzas reales y la comunidad de personas que se han convertido en aryas. Las Joyas representativas, que podemos tener en nuestros hogares o en los alrededores, son las pinturas y estatuas del Buda, los textos reales del Dharma y los monjes y monjas completamente ordenados. Nos recuerdan el camino y lo que pretendemos alcanzar, las Joyas más profundas.
Aquellos que han alcanzado las Joyas más profundas pueden mostrarnos el camino; sin embargo, anhelamos alcanzar en nuestro propio continuo mental lo que ellos han logrado. No anhelamos lo que está en su continuo mental, ya que solo podemos alcanzar lo que está en nuestro propio continuo mental. De esto es de lo que hemos estado hablando hasta ahora: la detención de estas diversas causas de problemas y la detención de los problemas que crean: la conducta destructiva, las emociones perturbadoras, el comportamiento positivo compulsivo o ayudar cuando nadie quiere nuestra ayuda, etc. Queremos una verdadera detención, también, de no saber cómo ayudar a los demás. Queremos obtener la comprensión, la disciplina, la concentración, el amor y la compasión, y todas estas cosas que van a detener a estos alborotadores. Todo de lo que hemos estado hablando ha ido en la dirección de la tercera y cuarta verdades nobles y se ha liberado de la primera y segunda verdades nobles. De esto se trata el budismo. Todo está teniendo lugar en la mente, nuestra mente. Dejemos que eso se asiente por un momento.
[Meditación]
Diferencias entre las Joyas más profundas del Buda, el Dharma y la Sangha
La pregunta que surge naturalmente es: ¿Cuáles son las diferencias entre las Joyas más profundas del Buda, el Dharma y la Sangha? ¿Por qué tenemos más o menos lo mismo, la tercera y cuarta verdades nobles, como la Joya más profunda para las tres?
Encontramos la respuesta a eso en un sorpresivo lugar: en el Lama Chopa – la Puya del Gurú - en la sección de ofrendas tsog. Cuando hacemos ofrendas al Buda, al Dharma y a la Sangha, el texto dice que los budas son la fuente de los logros reales, el Dharma es la fuente de inspiración y la Sangha es la fuente de la influencia iluminadora, o actividad iluminadora, porque nosotros solicitamos cada uno de ellos, respectivamente, a los Budas, Dharma y Sangha. La Sangha está representada allí por las dakinis y los protectores del Dharma.
¿Qué significa todo eso? De hecho, es muy útil pensar en esto. Los Budas tienen el logro total real de las verdaderas detenciones y las verdaderas mentes que son el camino a las que aspiramos. Los logros reales se llaman siddhi en sánscrito. La joya del Dharma más profunda, las verdaderas detenciones y las verdaderas mentes que son el camino de todos los aryas, son fuentes de inspiración. El término adhisthana en sánscrito, chinlab en tibetano, a menudo se traduce como “bendiciones”, pero “inspiración” se acerca más al significado, que es algo que nos eleva. Las verdaderas detenciones y las verdaderas mentes que son el camino de todos los aryas que constituyen la Joya más profunda de la Sangha, son fuentes de influencia iluminadora. Influyen en nosotros para que vayamos en su dirección.
En el nivel de la Joya aparente, también, los ejemplos de personas arya tienen una influencia iluminadora sobre nosotros para trabajar en la dirección que indican, como ellas han hecho. Las enseñanzas del Dharma nos inspiran a seguir las enseñanzas. Los Cuerpos de Forma de los budas nos muestran el camino para que nosotros mismos alcancemos estos logros reales.
Desde otro punto de vista, ¿quién y qué nos va a ayudar? El Buda Shakyamuni en su aspecto de Cuerpo de Forma, las enseñanzas reales que nos brinda y la Sangha arya que avanzó en el camino, por lo tanto, las Tres Joyas de nivel aparente.
¿Qué nos ayudará a tener recordación de estas Joyas? Las representaciones que tenemos de ellas: pinturas y estatuas del Buda, libros de Dharma y los monjes y monjas. Nos ayudan a recordarnos que vayamos en su dirección segura. Al mostrarles respeto, también respetamos lo que tratamos de hacer con nuestra propia vida.
Además, mostrarles respeto es una forma de desarrollar el respeto por nosotros mismos, ya que nosotros también tratamos de lograrlo. El factor importante es el respeto, que reconocemos las buenas cualidades de algo, las admiramos y nos gustaría alcanzar estas cualidades nosotros mismos. Por eso estaba hablando de un sentido de autovalía. Si nosotros, con un simple acto de bondad hacia alguien, lo hacemos sonreír, podemos hacer una pequeña diferencia positiva. Este acto positivo nos da un sentido de autovalía, lo que nos lleva al respeto por nosotros mismos.
Solo un punto más que agregar: el refugio causal está en esas verdaderas detenciones y verdaderas mentes que son el camino que han ocurrido en las mentes de los budas y los aryas, mientras que el refugio resultante está en lo que pretendemos alcanzar en nuestro propio continuo mental.
Intentemos digerir todo esto.
[Meditación]
Preguntas
A nivel mental, entiendo que tenemos la capacidad de lidiar con el miedo y la depresión, pero en el fondo de mí, no tengo esta creencia. ¿Cómo puedo hacer crecer este entendimiento, esta confianza en lo profundo de mí?
Esa es una muy buena pregunta. ¿Cómo pasamos de una comprensión intelectual a una comprensión emocional real, de modo que implique una transformación en nosotros, porque necesitamos tanto un componente intelectual como uno emocional para nuestra comprensión? Estos dos componentes son como la sabiduría y la compasión, que todos los textos de Dharma dicen que necesitamos juntos. Así, debemos tomarnos eso en serio. Tener los dos es importante no solo para tomar refugio, sino también con cualquier cosa dentro del Dharma.
La respuesta que generalmente se da en el Dharma es que necesitamos acumular mucho mérito. Entonces, tenemos que pensar: “Bueno, ¿qué significa eso? ¿Significa que, si obtenemos suficientes puntos siendo buenos, ahora lo merecemos y lo ganamos?”. Ciertamente no significa eso. “Mérito” se traduce mejor como “fuerz4ra positiva”, como cargar una batería. Con suficiente carga, una batería funciona correctamente. Asimismo, con suficiente fuerza positiva, nuestra mente funciona correctamente para obtener la confianza de un entendimiento intelectual y emocional del Dharma.
Entonces, ¿cómo construimos este llamado “mérito”? Lo construimos con prácticas de compasión, por ejemplo. Meditar con amor, compasión, interés por los demás, etc., construye esta fuerza positiva. Una forma específica de desarrollarlo es a través de las meditaciones sobre los cuatro inconmensurables: amor, compasión, gozo y ecuanimidad inconmensurables. Al comienzo de casi todas las prácticas, están las meditaciones sobre el refugio, la bodichita y estos cuatro inconmensurables. Con estos cuatro meditamos: “Que todos sean felices; que todos estén libres del sufrimiento. Que nunca se separen de la alegría; y que todos tengan la ecuanimidad de estar libres de apego y repulsión que puedan bloquear estos logros”.
¿Qué hace esta meditación? Abre nuestro corazón y mente con emoción positiva. Entonces, con ese estado mental, cuando nos acercamos a algún punto complejo en el Dharma, somos más abiertos y podemos entenderlo mejor. Hay una gran diferencia entre abordar algo difícil de entender con la mente cerrada de “yo, yo, yo, no puedo entenderlo” o “tengo que entenderlo”, y abordarlo una vez que hemos abierto nuestro corazón y mente de antemano con los cuatro inconmensurables. ¡Hay una gran diferencia!
Así que, por favor, prueben estas meditaciones y vean si hay alguna diferencia. Entonces podremos entender por qué la meditación sobre los cuatro inconmensurables está ahí al comienzo de cada práctica y estudio. Desarrolla fuerza positiva, al abrir nuestra mente y corazón para que podamos comprender plenamente. Y nuestra comprensión tendrá algún impacto emocional.
Tengo varias preguntas. Primero, ¿cómo se encuentra el equilibrio adecuado entre la compasión por los demás y la compasión por uno mismo en situaciones de conflicto? En segundo lugar, ¿entiendo correctamente que el punto clave aquí en los conflictos es no enojarse, pero aun así mantener nuestros límites y nuestros intereses? Y otro punto sobre esto es, si no corregimos a la otra persona, nosotros nos enojamos, pero si la corregimos, ella puede enojarse, entonces ¿cuál de las dos situaciones es la que estamos tratando de combatir en nosotros mismos?
Aquí hay un ejemplo muy específico: tengo un hijo adolescente que va a la escuela y, todos los días, antes de ir a trabajar, preparo dos porciones de comida para cuando volvemos a casa, una para él y otra para mí. Llego a casa después de él y descubro que ha comido las dos porciones de comida. Luego, al día siguiente, sucede lo mismo. La pregunta es: ¿Debería decírselo, explicárselo e insistir en que solo tome una ración de comida? Porque si lo hago, lo llevará a tener emociones perturbadoras al respecto.
Podemos hablar en general, o podemos referirnos a este ejemplo específico. En este ejemplo específico, si tu hijo come ambas porciones, indica que tiene mucha hambre o que es muy codicioso. Entonces, si tiene mucha hambre, preparen más comida. Si solo es codicioso, bueno, tienes que separar las porciones. Deja una porción para tu hijo, la cantidad que sea suficiente para que se sienta satisfecho y, de alguna manera, oculta la otra porción. Colócala en algún lugar donde tu hijo no sepa. Si tienes un microondas, guárdalo en el congelador y, cuando llegues a casa lo descongelas en el microondas. Básicamente, necesitas encontrar una solución sencilla y práctica.
Entonces, ¿utilizar medios hábiles?
Sí, utilizar medios hábiles. Sin embargo, en general, antes de que podamos aplicar los medios hábiles con compasión, primero debemos desarrollar la compasión por nosotros mismos. Eso se llama “renuncia”: la determinación de liberarnos de nuestros propios problemas. Es sobre esa base que podemos dirigirlo hacia los demás, deseando que ellos también puedan estar libres de problemas. Esta es la forma general en que desarrollamos la compasión. Si sentimos que no merecemos ser felices, entonces ¿por qué los demás merecerían ser felices? Una vez que tenemos la motivación adecuada de la compasión, podemos aplicar medios hábiles sin enojarnos.
Sin embargo, también preguntaste sobre una situación de conflicto. Entonces, hay situaciones de conflicto en las que tenemos una opinión y la otra persona tiene una opinión, y son bastante diferentes; es entonces cuando podemos tener un conflicto o una discusión. Ahora, algunos consejos para la resolución de conflictos en general: la estrategia que no funciona es ponerse a la defensiva y defender nuestra posición. Eso conduce inevitablemente a atacar la otra posición, lo que hace que la otra persona se ponga a la defensiva. Eso no ayuda, simplemente inicia una discusión real. Entonces, la táctica que se recomienda, que a menudo funciona es que, cuando la otra persona presente una solución completamente diferente, o una forma completamente diferente de hacer las cosas, le pedimos que nos la explique. ¡Quizás tenga razón! Tratamos de aprender qué hay detrás de su pensamiento y posición. En cierto sentido, nos abrimos en lugar de cerrarnos y ponernos a la defensiva.
Cuando nos abrimos para saber cuál es su posición y por qué piensa así, si aún sentimos que nuestra posición es mejor, entonces explicamos con calma nuestra forma de pensar. No solo decimos: “Bueno, yo tengo razón y tú estás equivocado”.
Sin embargo, no siempre funciona, porque la otra persona tiene que estar abierta a dar y recibir una explicación. Podrían ser muy terca y decir: “Bueno, no puedes entender” o “simplemente así lo creo”. Entonces, esa es una situación muy difícil, no siempre funciona. La otra persona también tiene que cooperar. Sin embargo, con el método que sugerí, al menos podemos mantener la calma. Eso es un comienzo.