Las dos tradiciones internas: Bhante y Bon
En mi opinión, el término tibetano nang-pa, que significa "interno" –literalmente alguien que mira hacia adentro, el término comúnmente usado para un budista– no se limita a los seguidores de una sola tradición espiritual específica. Un “interno” es cualquier hombre o mujer que se refugia en las Tres Joyas Preciosas. Básicamente, la distinción entre un “interno” y un “externo” se traza en función de si se refugia o no en las Tres Joyas. Entre los “internos”, la distinción entre aquellos que siguen los Vehículos Mayores o Menores se establece en función de si existe o no la generación de la bodichita.
En el Tíbet, existen en realidad dos tipos de seguidores “internos” del Vehículo Mayor: los que siguen las enseñanzas del gran maestro Tonpa Shenrab Miwo (sTon-pa gshen-rab mi-bo) y los que siguen las enseñanzas del Buda Shakyamuni. Los seguidores de ambas tradiciones se refieren a sí mismos con el mismo término tibetano, nangpa, interno. Que uno practique las enseñanzas de los Bhantes (ban-de, sct. bhavanta; venerables monjes budistas) o los Bonpos es su propio deseo. No podemos decir que una enseñanza es buena y la otra es mala. Ambas son enseñanzas de budas iluminados. Bon o Dharma: cualquiera que sigas, el objetivo final es aliviar los sufrimientos de los seres sintientes.
Es cierto que se produjeron muchas disputas entre seguidores de estas dos tradiciones “internas”, pero no tiene sentido hablar de estas disputas. Lo importante es saber sacar lecciones de estas disputas. Sería fantástico si los Bhantes y Bonpos en la Tierra Nevada del Tíbet vivieran en armonía como los miembros de la familia de un solo hogar. En palabras del gran Gyalwa Nyamme Сhenpo (rGyal-ba mNyam-med chen-po Shes-rab rgyal-mtshan) (1356-1415) [de su Autocomentario a “Lámpara para rituales para disipar la división” (rNam-’byed ’phrul-gyi sgron-me’i rang-’grel)]:
No te apegues a tu propia opinión; no odies las opiniones de los demás. Si presentas tu visión filosófica de esta manera, se convierte en una fuente para la generación de sabiduría y un método maravilloso para entrenar en la visión pura. Esta es la tradición de los sagrados.
Si todos pudieran entrenar en visión pura hacia los demás de la manera que él dijo, sería genial.
Si miramos hacia atrás en los registros históricos, hubo un momento en que tanto Bhantes como Bonpos experimentaron la convivencia en armonía. Ya en el siglo VIII, durante el reinado del emperador Tri Songdetsen (bTsan-po Khri-srong lde-btsan), los líderes religiosos de los Bhantes y Bonpos, y el propio rey Tri Songdetsen, junto con sus ministros, se reunían en un lugar llamado Zurphug-kyang (Zur-phug rkyang). Allí, prestaron juramento solemne ante los sepulcros reales, las escrituras y ocho clases de espíritus, declarando:
Mientras la tierra y el cielo permanezcan sin cambios como están, así como el sol y la luna brillan día y noche en el cielo, las dos comunidades, Bhante y Bonpo, vivirán juntas en esta tierra y abandonarán la sospecha mutua, el apego y odio, proyecciones y negaciones. Los Bhantes y Bonpos no pelearán entre sí ni causarán el dolor de conflictos de celos.
Hicieron este juramento solemne, tomando como testigos a las ocho clases de espíritus desde el pico más alto de la existencia incontrolablemente recurrente hasta los Tres Cuerpos de los Bienaventurados, y descendiendo hasta las masas de los infiernos más bajos. Esto aparece en el colofón de El linaje de los gobernantes temporales [por Kopo Lodro Togme (Kod-po Blo-gros thogs-med)].
La tradición Bon tiene una historia mucho más larga en el Tíbet que la tradición budista Bhante. Según nuestra tradición, la tradición Bon fue fundada por el gran maestro Tonpa Shenrab Miwo hace 18,000 años en Olmo Lungring (’Ol-mo lung-ring) en el extremo oriental de la tierra de Tagzig (sTag-gzig), [al oeste del Tíbet]. Desde allí, se extendió al reino de Zhang-zhung (Zhang-zhung) en el Tíbet occidental. En la época del primer rey del Tíbet, el rey Nyatri Tsenpo (gNya'-khri btsan-po) [de la dinastía Yarlung (Yar-klungs), fundada en el 127 a.e.c.], estas enseñanzas ya se habían extendido al Tíbet central. En cambio, el budismo fundado en la India por el gran maestro Shakyamuni no se extendió al Tíbet antes del siglo VII e.c.
Los nueve vehículos del Bon
En cuanto a estas enseñanzas internas de los seguidores del gran maestro Tonpa Shenrab Miwo, incluyen los vehículos mentales de nueve etapas del Bon (bon theg-pa rim-dgu). Estos son:
- El vehículo mental de la sabiduría de la predicción (phyva-gshen theg-pa) – astrología (rtsis), pronosticación (mo), análisis de las causas de la enfermedad (dpyad) y rituales protectores (gto).
- El vehículo mental de la sabiduría de las apariencias (snang-gshen theg-pa): los orígenes y la naturaleza de los dioses y espíritus en este mundo y los métodos para controlarlos.
- El vehículo mental de la sabiduría de los rituales de exorcismo (’phrul-gshen theg-pa): rituales de exorcismo (mdos) para disipar espíritus dañinos transfiriéndolos a un chivo expiatorio y lanzando hechizos (zor).
- El vehículo mental de la sabiduría de continuar la existencia (srid-gshen theg-pa): rituales funerarios y del bardo para llevar a los muertos a la liberación o, al menos, a un mejor renacimiento.
- El vehículo mental de los laicos (dge-bsnyen theg-pa): las diez acciones constructivas y las diez acciones destructivas y las diez actitudes (perfecciones) de gran alcance.
- El vehículo mental de los ascetas (drang-srong theg-pa): los votos y las reglas de disciplina para los monjes.
- El vehículo mental de la A blanca (a-dkar theg-pa): las prácticas y rituales del tantra.
- El vehículo mental de la sabiduría primordial (ye-gshen theg-pa): el maestro tántrico, el lugar para la práctica tántrica, la descripción de los mándalas y las etapas de generación completa del tantra superior.
- El vehículo mental de lo insuperable (bla-med theg-pa): la gran completud, dzogchen (rdzogs-chen) y el estado de iluminación.
La difusión del bon en el Tíbet
Durante el reinado del rey Nyatri Tsenpo, el primer rey del Tíbet, las enseñanzas bon causales (rgyu-bon) – [los primeros cuatro vehículos bon de la mente] – se difundieron ampliamente en el Tíbet. Durante el reinado de Mutri Tsenpo (Mu-khri btsan-po), el segundo rey del Tíbet, las enseñanzas Bon de los tantras y la mente insuperable – [los vehículos de la mente Bon séptimo, octavo y noveno] – se difundieron ampliamente. Durante el reinado de Dingtri Tsenpo (Ding-khri btsan-po), el tercer rey del Tíbet, las enseñanzas vinaya sobre las reglas de disciplina – [los vehículos mentales bon quinto y sexto] – se difundieron ampliamente.
En resumen, desde el reinado de Nyatri Tsenpo, el primer rey del Tíbet, hasta el reinado de Namri Songtsen (gNam-ri srong-btsan), el trigésimo segundo rey del Tíbet [y padre del emperador Songtsen Gampo] – [o más completamente:]
- Desde el reinado de los siete con el nombre “khri” del cielo (gnam-gyi khri-bdun) [que incluye a Nyatri Tsenpo],
- los dos con el nombre “sde” del espacio intermedio (bar-gyi sde-gnyis),
- los seis con el nombre “legs” en la tierra (sa-la-legs-drug),
- los ocho con el nombre “lde” en el agua (chu-la-lde-brgyad),
- los cinco con el nombre “btsan” del espacio intermedio (bar-gyi-btsan-lnga) [que incluye a Namri Songtsen y Songtsen Gampo],
- a través de los cuatro espléndidos reyes Bon (phun-sum-tshogs-pa'i-bon-rgyal-bzhi) [hasta Tride Tsugtsan (Khri-lde gtsug-btsan), también conocido como Me Agtsom (Mes ag-tshoms), padre del emperador Tri Songdetsen (Khri-srong lde-btsan) (742–789), durante cuyo reinado las enseñanzas budistas internas de Shakyamuni se difundieron por el Tíbet],
las enseñanzas internas [de Shenrab Miwo] incluidas en las tres (clases): sutra, tantra y mente (mdo-sngags-sems-gsum), estaban muy extendidas. Estas enseñanzas se difundieron primero en Zhang-zhung y luego en el Tíbet.
El curso de estudio para el título de Gueshe Bon
Para obtener el grado de Gueshe en la tradición Bon, uno tiene que estudiar las tres clases de enseñanzas (sutra, tantra y mente) en una academia de estudio monástica (bshad-grva) durante al menos catorce años o como máximo dieciséis años. Cada día, sin retroceder ante el calor del verano ni ante el intenso frío del invierno, uno tiene que estudiar el camino del abandono del sutra (spang-lam mdo), el camino transformador del tantra (bsgyur-lam sngags) y el camino liberador de la clase mental (grol-lam sems-phyogs) de acuerdo con el horario. En cuanto a las clases anuales, se estudia:
- Temas selectos y lógica (bsdus-grva) en la clase de primer año.
- Cognición válida (tshad-ma) en la clase de segundo año.
- Sistemas de principios filosóficos (grub-mtha') en la clase de tercer año.
- Las [diez] mentes bhumi y las [cinco] mentes que son el camino (sa-lam) en la clase de cuarto año.
- Prajnaparamita (phar-phyin) en las clases de quinto y sexto año.
- Madyámaka (dbu-ma) en la clase de séptimo año.
- Abhidharma (mdzod) en la clase de octavo año.
- Vinaya (’dul-ba) en la clase de noveno año.
- Las cuatro clases de tantra (rgyud-sde bzhi) en las clases de décimo y onceavo años.
- Los grandes textos dzogchen, tomando como principales la línea de transmisión dzogchen de oído a oído Zhang-zhung (zhang-zhung snyan-rgyud) en las clases de doceavo y treceavo años.
Asimismo, de entre los campos seculares del conocimiento (rig-gnas), se encuentra el estudio de:
- Ortografía tibetana (dag-yig)
- Gramática tibetana (brda-sprod)
- Poética (snyan-ngag)
- Astrología elemental (’byung-rtsis)
- Astrología estelar (skar-rtsis)
- Gramática sánscrita (sgra)
- Música ritual (rol-mo)
- Caligrafía con las escrituras Zhang-zhung marchen y marchung (zhang-zhung smar-chen smar-chung)
- Artesanías (bzo)
- Mantras y relleno de reliquias de estatuas y estupas (gzungs-gzhug)
- Cuadrículas para dibujar mándalas (dkyil-’khor thig-rtsa)
- Los cuatro tantras medicinales (’bum-bzhi).
Al finalizar todos estos estudios, se otorga el título y grado de Gueshe.
Aunque a los estudiantes de las diversas academias monásticas de estudio y práctica Bon se les permite examinar los principios y puntos de vista de cualquiera de las otras tradiciones del Dharma, toman como estudio principal los clásicos de su propia tradición, los grandes textos clásicos Bon. Entre esos textos, se encuentran los conocidos como libros de texto anteriores, medios y posteriores (yig-cha gong-'og-bar gsum).
- Los primeros libros de texto fueron compuestos por el gran maestro que poseía los ojos de las enseñanzas bon, Azha Drogon Lodro Gyaltsen (’A-zha ’Gro-mgon Blo-gros rgyal-mtshan) (1198-1263).
- Los libros de texto intermedios fueron compuestos por el gran triunfador incomparable, Nyamme Sherab Gyaltsen (mNyam-med Shes-rab rgyal-mtshan) (1356-1415).
- Los libros de texto posteriores fueron compuestos por el omnisciente Kunkyen Nyima Tenzin (Kun-mkhyen Nyi-ma bstan-’dzin).
Para el estudio de Madyámaka, aunque los estudiantes son libres de estudiar los textos de Nagáryuna y Chandrakirti, no forman parte del plan de estudios y no he visto ningún comentario a estos textos por parte de maestros Bonpo.
Los votos Bon
Según mi forma de pensar, diría que los votos tanto de los Bhantes como de los Bonpos deberían ser reconocidos como votos “internos”. Un voto se llama [literalmente, “restricción de votos”] por su aspecto de ser algo que restringe las tres puertas propias [cuerpo, palabra y mente] del comportamiento negativo. Si hablamos en términos de la tradición Bon, existe la tradición de hablar de los votos divididos en tres grupos:
- Los votos externos de liberación individual (pratimoksha) (phyi so-so’i thar-pa’i sdom-pa)
- Los votos tántricos internos de un sustentador del conocimiento (vidyadhara) (nang rig-’dzin sngags-kyi sdom-pa)
- Los votos secretos del bodisatva (gsang-ba byang-chub sems-kyi sdom-pa).
[1] La disciplina ética de la determinación de ser libre con la que se abandona el daño a los demás, junto con su base, se denomina “voto para la liberación individual”.
[2] La disciplina ética de la determinación de ser libre que se sostiene mediante el método profundo de tomar prestados aspectos del resultado y tomarlos como un camino se llama “el voto tántrico de un sustentador del conocimiento”.
[3] La disciplina ética de la determinación de ser libre que se sostiene mediante el pensamiento especial de beneficiar a los demás se llama "el voto del bodisatva". Tiene el mismo significado que la generación del anhelo por la bodichita en el Mahayana.
En cuanto a lo que se puede llamar tener un voto o no, la cuestión es que, cuando uno recibe un voto, necesita sentir que lo ha recibido. Aquellos que sienten que tienen el voto en su continuo mental después de haberlo recibido, poseen el voto.
En cuanto a los votos para los laicos, hay tanto laicos como laicas que poseen en su continuo mental:
- Votos de refugio (skyabs-’gro’i sdom-pa)
- Votos de un día (bsnyen-gnas sdom-pa)
- Votos laicos (dge-bsnyen sdom-pa)
- Votos tántricos
- Votos del bodisatva.
No sé si estos son o no los mismos votos laicos que se dan en las cinco tradiciones [budistas tibetanas] del Dharma (chos-rgyud lnga). Es posible que haya una forma diferente de conferir votos en cada una de estas tradiciones [budistas] del Dharma. Cada maestro tiene su propia forma de enseñar y cada chef tiene su propia forma de cocinar.
Históricamente hablando, el Buda Tonpa Shenrab Miwo confirió votos a todos [los que los solicitaban], independientemente de que fueran hombres o mujeres. Existen los conjuntos de votos para:
- Monjes ascéticos plenos (drang-srong) [con 250 votos] y monjas ascéticas plenas (drang-srong-ma) [con 360 votos. Ambos conjuntos de votos incluyen no consumir cebolla, ajo, carne ni alcohol].
- Monjes novicios (gtsang-gtsug) y monjas novicias (gtsang-gtsug-ma) – [ambos con 25 votos].
- Laicos (dge-bsnyen) y laicas (dge-bsnyen-ma) [con 5 votos].
- Voto de un día que observan los laicos (bsnyen-gnas) y voto de un día que observan las laicas (bsnyen-gnas-ma) [con 8 votos].
Hoy en día, en el monasterio de Menri, por ejemplo, hay alrededor de 80 monjas (btsun-ma). Hay miles de monjas Bonpo en el Tíbet.
Características de la Tradición Bon
Banderas de oración y redes que armonizan el espacio
Las banderas de oración (dar-lcog) se tratan en El Sutra sobre los métodos para alcanzar el máximo logro de la brillantez sin igual (gZi-brjid bla-med-go-’phang-sgrub-thabs-kyi mdo), El Tantra del Dios del Viento para la liberación completa (Kun-grol rlung-lha’i rgyud), El Sutra para una vida pura, auspiciosa e indestructible (g.Yung-drung gtsang-ma’i -tshe mdo), La gran fórmula triunfante de Dharani (rNam-rgyal gzungs-chen) y El Tantra del [Mantra] de las cien sílabas (Yi-ge brgya-pa’i rgyud).
En cuanto a los beneficios de colocar banderas de oración, El Tantra del [Mantra] de las cien sílabas afirma:
Si escribes la esencia de las sílabas que conceden los deseos en un brocado o simplemente en una tela con la tinta de cualquier gema preciosa roja o azul y luego la izas en la cima de una montaña, aquellos seres que disfrutan de la hierba o el agua que se origina en la montaña, o simplemente que lo ven con sus ojos, alcanzarán el estado de un Buda. Si la izan cerca de una montaña sagrada, quienquiera que la izara allí definitivamente irá a un campo búdico. Si la izas en algún lugar cercano a una gran ciudad, los seres que viven allí alcanzarán el estado de Buda. Esa región no será azotada por epidemias ni daños causados por espíritus malévolos. Si la izas en algún lugar cercano a un lugar de retiro solitario, cualquier maestro espiritual que resida allí alcanzará la culminación exitosa de sus actividades constructivas y purificará cualquier degeneración de sus compromisos.
Asimismo, el Sutra de una vida pura, auspiciosa e indestructible afirma:
Si escribes esta “fórmula dharana que alarga la vida”, que elimina obstáculos, en cualquier trozo de papel azul, brocado o tela con tinta de cinco tipos de gemas (oro, plata, turquesa, etc.) y luego la usas en tu cuello o la exhibes en un mercado lleno de gente, aquellos seres que lo escuchen o lo vean, ya sean personas o animales, verán purificados todos sus obstáculos y llegarán a alcanzar el fruto, la liberación.
Aunque hay muchas [visiones] diferentes en cuanto al año, mes, día y hora en los cuales colocar banderas de oración, banderas de caballos de viento (rlung-rta, que tienen cinco animales impresos en ellas), etc., creo que es correcto izarlas por la mañana, del tercer al decimosexto del primer mes mongol (hor-zla) según el calendario tibetano.
De las meticulosas instrucciones del glorioso Shardza Tashi Gyaltsen (Shar-dza bKra-bshis rgyal-mtshan) (1859-1933):
Respecto al momento de izar las banderas de oración: Entre los años, debería ser el año de la rata. Entre los meses mongoles, debería ser el primero. Entre los días, debería ser el octavo, el decimoquinto y así sucesivamente. En cuanto a la hora, se deberán poner al amanecer, y así sucesivamente.
Del Sutra de los ojos de la memoria (mDo gzer-mig):
Para beneficiar a los seres sintientes errantes, [el izado de banderas de oración debe ser] al comienzo del [ciclo animal de doce años de] los años, el año de la rata, en la cúspide de Chaitya (dpyid-zla) [ el primero] de los doce meses lunares, al comienzo de Pushya (rgyal), la primera de las [veintisiete] constelaciones, en la primera hora después del amanecer, como cuando sale el sol.
Kunkyen Nyima Tenzin ha dicho:
Todos, monásticos y laicos, deben entender que, en general, cualquier acción constructiva que realicen entre el primero y el quinceavo del primer mes mongol, [la fuerza positiva de eso] se multiplica por 100,000.
En cuanto a las redes “namkha” que armonizan el espacio (nam-mkha), las fuentes textuales para el vehículo de la mente de la sabiduría de continuar la existencia (snang-gshen theg-pa) ofrecen [enseñanzas sobre] ellas como los grandes hilos cruzados de la extensión secreta del espacio (mkha-klong-gsang-ba’i mdos-chen). En general, las redes que armonizan el espacio [de hilos de colores como morada temporal de las deidades durante los rituales] se construyen para representar los colores corporales y los instrumentos de mano de las deidades de acuerdo con los textos de cada una. Durante el gran festival de oración, en el escenario general (spyi-rim-chen-mo) se crea una red especial que armoniza el espacio [en la forma del símbolo auspicioso de un nudo sin fin].
Campos de conocimiento
En la tradición Bonpo, lo que se conoce como “modos de conocer” (rig-pa) se incluye en las fuentes textuales sobre el conocimiento de la gramática (sgra rig-pa) de entre los cinco grandes campos seculares del conocimiento (rig-gnas chen-po lnga).
Además, el Buda Tonpa Shenrab Miwo ha dicho: “El conocimiento de las artesanías (bzo rig-pa) se presenta porque proporciona una base [material] para las enseñanzas de los budas y atiende las necesidades de los demás”.
El conocimiento de la gramática sánscrita y la cognición válida (tshad-ma) se presenta para cortar todas las críticas basadas en la incomprensión, el malentendido y la duda, y luego establecer correctamente los significados definitivos.
El conocimiento de la medicina (gso rig-pa) se presenta con el fin de aliviar los tormentos de las enfermedades de los seres errantes y sanar sus cuerpos y su fuerza vital.
El conocimiento de los fenómenos externos (phyi rig-pa) se presenta con el fin de revelar, a través del cálculo astrológico, [momentos para actuar] buenos y defectuosos y traer paz y felicidad al mundo de las apariencias.
El conocimiento de los fenómenos internos (nang rig-pa) se presenta para superar, con medios hábiles, obstáculos y espíritus malévolos para que se obtengan las metas últimas y comunes en el propio continuo mental.
Si uno estudia el camino del conocimiento de la cognición válida, la capacidad de comprender decisivamente llegará al atardecer. No importa qué tipo de práctica sea, ya sea sutra, tantra o mente, no serán apropiadas sin el camino del conocimiento de la cognición válida. En cuanto a las formas de exponer la presentación de la cognición válida, las enseñanzas del sutra, el tantra y la mente tienen cada una su propia forma individual de exponerlas. Es así.
Kalachakra
La tradición Bon tiene su propio Tantra de Kalachakra. Explicado según nuestro propio relato histórico tradicional, a la edad de 12 años, Buda Tonpa Shenrab Miwo enseñó el Tantra de Kalachakra de 8,000 capítulos en el país del sur Mon (Mon-yul) en el palacio del rey de la región Sumto Wangchen (Sum-stod dbang-chen sa-bdag rgyal-po). Esto fue durante el tiempo en que la rueda de sus enseñanzas giró por primera vez. Sin embargo, no he visto nada parecido a una tradición de conferir las enseñanzas del gran empoderamiento de Kalachakra, en su totalidad o en etapas, en épocas posteriores.
Ejercicios físicos
Los ejercicios físicos (’phrul-’khor) son muy importantes para progresar en los senderos superiores de la práctica y, para el cuerpo, para protegerse de las enfermedades y prevenirlas. En los textos Bon hay enseñanzas sobre esto, divididas en dos clasificaciones. Se llaman “ejercicios físicos para mejorar la propia práctica” (bog-’don-gyi ’phrul-’khor) y “ejercicios físicos para eliminar obstrucciones” (gegs-sel-gyi ’phrul-’khor).
En resumen, estas son las prácticas de los canales de energía y los vientos de energía (rtsa-rlung). Abren los nudos en los canales de energía para los vientos de energía, limpian los caminos de los canales de energía y vencen las diversas clases de enfermedades y daños de los espíritus. Hoy en día, la gente llama a esto "yoga". Hay una cantidad inimaginablemente grande de tipos de ejercicios físicos relacionados con los canales de energía y los vientos de energía contenidos en los antiguos textos Bon.
Consejo final
Necesitas prepararte con anticipación. Antes de que llegue una inundación, es necesario preparar una barricada; y antes de que lleguen los enemigos, debes realizar los rituales para disipar a los enemigos (dgra-sgrub). Será difícil tratar con ellos justo en el momento [en que lleguen].
Cuando te levantes temprano en la mañana, tu primer pensamiento debería ser este: “No importa qué circunstancias adversas o qué tipo de personas pueda encontrar hoy que puedan generarme apego, enojo o engaño, no me separaré de la conducta de los bodisatvas”. Si eres capaz de mantener la firme promesa de este pensamiento, será extremadamente excelente.
Como antídoto contra el enojo, existe el amor; como antídoto contra la envidia y los celos, está la espaciosidad (yangs-pa); como antídoto contra la ingenuidad, existe la conciencia profunda (ye-shes); como antídoto al deseo anhelante, está la generosidad; y como antídoto contra el orgullo y la arrogancia, está la calma (zhi-ba). Necesitas tener una intención muy fuerte con la que piensas: "Debo actuar de tal manera que me permita utilizarlos inculcándolos en mi continuo mental sin dejarlos solo en los textos".
Si tienes esos pensamientos como objetivo esencial de todo tu día, definitivamente lo hará constructivo y auspicioso. Si eres capaz de practicar así, entonces cada mes, cada año entero, toda tu vida, tu vida tendrá significado. Tú mismo tendrás buenos auspicios; tus amigos también tendrán buenos augurios; tu familia también será auspiciosa; y todo el condado definitivamente llegará a ser auspicioso.
Si eres capaz de ver las cosas desde una perspectiva amplia, tus problemas naturalmente se reducirán. Si permaneces estresado y de mente estrecha, tus problemas definitivamente serán cada vez mayores. En resumen, podrás disipar tus problemas si eres capaz de utilizar tu intelecto apropiadamente de acuerdo con las circunstancias.
Palabras finales
El buda Tonpa Shenrab Miwo ha declarado:
Si enciendes un fuego en el suelo, debe ser uno que pueda quemar la tierra.
Asimismo,
Cualquier cosa que estudies, domínala por completo; entonces, cuando se te ocurran muchas cosas que aún no has logrado, no te pondrás nervioso. Si intentas estudiarlo todo, es posible que no completes ni siquiera uno; pero si llegas a ser instruido en una cosa, apréndela hasta el punto de dominarla por completo.
Como se ha dicho, si hay algo que alguno de ustedes estudie durante su vida, debe ser algo que pueda conocer hasta lo más profundo. Si hay demasiadas cosas en las que pensar y recordar, tus conocimientos se confundirán. Si tuvieras que estudiar todo en una vida humana, sería muy difícil. “Si eres erudito en una cosa básica, eres una persona erudita” – esto se refiere a eso.
Si alguien que imparte una enseñanza del Dharma está completamente calificado para impartir esa enseñanza, entonces está bien asistir a esa enseñanza de esa persona. Pero hoy en día hay muchos que dan enseñanzas del Dharma que no lo están. Si la persona que imparte la enseñanza del Dharma y el entorno en el que se imparte son, según los estándares convencionales, una farsa, no habrá mucho beneficio.