Fenómenos idénticos, diferentes, contradictorios y relacionados

El primero es la misma naturaleza esencial (ngo-bo gcig). Dos cosas son de la misma naturaleza esencial si son dos hechos sobre el mismo atributo de un fenómeno. Un ejemplo que podemos usar sería “ser un ser samsárico” y “alguien que tiene problemas”. Intento utilizar ejemplos que puedan ser bastante relevantes para nosotros, en lugar de ejemplos clásicos. 

Todos los seres que encontramos, aparte de los arhats y los budas, son seres samsáricos. Para la mayoría de nosotros, son prácticamente todas las personas que conocemos y, al ser un ser samsárico, tienen problemas. No serán ideales ni perfectos. Entonces, ¿qué esperamos de alguien más? ¿Qué esperamos de nosotros mismos? Esto se reduce a una afirmación muy útil: "¿Qué esperas del samsara?". ¿Que todo va a salir bien? Por supuesto que no. No importa qué relación establezcamos, no importa con quién sea, siempre habrá problemas, así que no debemos engañarnos. 

Estos dos hechos (ser un ser samsárico y ser alguien con problemas) son dos hechos sobre el mismo atributo de los demás. Ambos están hablando de su naturaleza – no es que uno se refiera a su naturaleza y el otro a algún otro atributo suyo, como su apariencia. Y estamos describiendo ese atributo, su naturaleza, desde dos puntos de vista válidos: ser un ser samsárico y tener problemas. Estos dos hechos sobre este mismo atributo comparten la misma naturaleza esencial y son siempre inseparables. 

Entonces, inseparable (dbyer-med): ese tipo de relación significa que uno no puede ser el caso sin que el otro también sea verdadero, o que uno no puede existir sin el otro. En algunos casos, tienen la misma naturaleza esencial –como ser un ser samsárico y ser alguien que tiene problemas– y por eso son dos hechos sobre el mismo atributo, la naturaleza de la persona. En otros casos, pueden existir dos hechos inseparables que no comparten la misma naturaleza esencial. Un ejemplo sería la apariencia de alguien y su personalidad. Todo el mundo tiene una apariencia (cómo se ve) y una personalidad. No podemos tener uno sin el otro. Ambos ocurren juntos, de manera inseparable, pero no se refieren al mismo atributo de la persona. Se refieren a dos atributos diferentes. 

Eso es importante. ¿Por qué es eso importante? A veces pensamos que la apariencia y la personalidad deberían corresponder de alguna manera, ¿no es así? Alguien puede ser muy hermoso y tener una personalidad terrible, y alguien puede ser muy feo y tener una personalidad maravillosa. Son cosas bastante distintas, ¿no? Aunque no podemos tener uno sin el otro, es importante no juzgar a uno en función del otro. 

Cuando tenemos hechos inseparables sobre algo, pueden ser mutuamente excluyentes (’gal-ba), o pueden ser totalmente incluyentes (don-gcig). La apariencia y la personalidad son mutuamente excluyentes; no tienen ningún locus común (gzhi-mthun); no hay nada que sea ambos. En otras palabras, realmente no existe una correlación entre apariencia y personalidad. Una vez más, esto es algo de lo que la mayoría de nosotros no nos damos cuenta. Muy a menudo basamos nuestras relaciones con los demás en el aspecto de la persona, ¿no es así? Al menos, inicialmente. Necesitamos entender que ambos son hechos bastante diferentes sobre alguien que no necesariamente se correlacionan entre sí. Necesitamos tener eso en cuenta en cualquier relación que tengamos con alguien. 

Por otra parte, dos hechos pueden ser totalmente incluyentes si tienen el mismo significado. “Ser un ser samsárico” y “tener problemas” tienen el mismo significado, por lo que son totalmente incluyentes. Básicamente, tenemos dos conjuntos aquí, y los dos conjuntos se refieren al mismo conjunto. Todo lo que está en un conjunto también está en el otro conjunto. Aunque conozcamos uno de estos hechos totalmente incluyentes, es posible que en realidad no conozcamos el otro. Por ejemplo, podría saber que eres un ser samsárico porque así lo dice en los textos, pero realmente no me doy cuenta de que, por supuesto, vas a tener problemas. Entonces, la relación no puede ser ideal. Es por eso que tenemos que pensar cada vez más profundamente en lo que realmente significa ser un ser samsárico, especialmente cuando somos muy críticos con nosotros mismos. 

Cuando trabajamos en nosotros mismos para tratar de superar diversos problemas emocionales (ira, egoísmo o cosas así), debemos recordar que, hasta llegar a ser un ser liberado, ser un arhat, no vamos a deshacernos por completo de todos nuestros problemas emocionales. Naturalmente, por mucho que trabajemos en nosotros mismos para superar tal o cual problema emocional, este volverá a aparecer. Puede que se repita con menos frecuencia, puede que se repita con menos intensidad, pero hasta que seamos un ser liberado, se repetirá. 

Por lo tanto, no se sorprendan ni se desanimen, especialmente si estamos siguiendo un camino espiritual. "He estado trabajando muy duro durante tanto tiempo y meditando durante tanto tiempo, y después de 40 años, perdí los estribos". No se desanimen. No importa si estamos siguiendo un camino espiritual, o si estamos siguiendo un curso de psicoterapia, o lo que sea, tenemos que entender este punto. O si tenemos un negocio y creemos que lo hemos arreglado todo. Bueno, no es ideal. Por supuesto, surgirán más problemas. 

El otro punto que debo señalar es en términos de progreso. Recordemos, tenemos este concepto occidental de tiempo lineal. La implicación del tiempo lineal es que todo va a mejorar, el llamado “progreso”, mejorando cada vez más a medida que pasa el tiempo. Desde el punto de vista budista, si nos fijamos en las características del samsara, una de ellas es que tiene altibajos. Si es una relación samsárica, tendrá altibajos. Somos un ser samsárico; vamos a tener altibajos. A veces actuaremos de una manera más positiva, pero otras veces será más negativa. Siempre va a tener altibajos. 

Eso no significa que no pueda haber progreso. Creo que debemos combinar estos dos puntos de vista: puede haber un progreso gradual, pero el progreso no es en línea recta. Va a subir y bajar, subir y bajar, subir y bajar a medida que avanza. Creo que esto es muy importante a la hora de afrontar cualquier tipo de situación samsárica. Entonces, que una situación sea samsárica y tenga altibajos, estos dos hechos tienen la misma naturaleza esencial y son totalmente incluyentes. 

Lo que hemos tocado aquí, en este tipo de relaciones, son estas dos posibilidades, conocidas como “idénticas y diferentes”. Eso se puede traducir de muchas maneras. A veces encontramos en la literatura “uno y muchos”. “Uno” puede tener muchos significados en nuestros idiomas. Podría significar que todos somos "uno", un "uno" indiferenciado. No estamos hablando de eso aquí. El significado aquí es "idéntico", ¿bien? Idénticos o diferentes. 

Dos hechos sobre el mismo atributo de un fenómeno, incluso si son totalmente incluyentes (ser samsárico y tener altibajos, o ser samsárico y tener problemas), incluso si son totalmente incluyentes de esta manera, no deben ser idénticos (gcig). Siempre deben ser hechos diferentes (tha-dad); de lo contrario, son el mismo hecho; no son dos hechos. Hablaré sobre la relevancia de esto en un minuto. 

“Madre” y “madre” son idénticas. "Madre" y "mamá" son diferentes. "Madre" y "mamá" son dos palabras diferentes. Podrían tener el mismo significado: si alguien es madre, es mamá; si es mamá, es madre, pero no son idénticas. Se les llama sinónimos (ming-gi rnam-grangs). Aquí, nuevamente, estamos hablando de un fenómeno. Podría haber diferentes madres – muchas personas diferentes podrían ser madres – eso no significa que sean idénticas, ¿verdad? Sin embargo, cuando hablamos aquí de “madre” y “madre”, estamos hablando de una cosa, la misma cosa. 

¿Cuál es la aplicación de esto? Lo que me viene a la mente, por supuesto, es la aplicación que tenemos en el análisis budista, que es muy significativa. Y esa es la relación entre la identidad, el "yo", y la base del "yo", como el cuerpo. ¿Son idénticos? O "yo" y "mi mente". Porque lo que pasa es que, por ejemplo, puedo pensar en el ejemplo de mi madre cuando tenía Alzheimer. Ella murió de Alzheimer, pero cuando estaba en lo más profundo del Alzheimer y no reconocía a nadie y no sabía hacer nada, – la colocábamos en una cama y ella no tenía idea de cómo acostarse, ni nada por el estilo – mi hermana (creo que fue mi hermana) dijo: “Esa ya no es nuestra madre”. Entonces, esto es pensar que nuestra madre es idéntica a su mente, a su memoria, a su personalidad. O si nos quedamos cuadripléjicos en un accidente, no podemos movernos en absoluto, Entonces, ¿ya no somos nosotros, porque somos idénticos a nuestro cuerpo como era antes del accidente? En absoluto. Hay muchos ejemplos en los que podemos pensar. 

Entonces la otra posibilidad es: ¿son diferentes? ¿Cómo diferentes? Si la que está en el pabellón de Alzheimer no es mi madre, ¿quién es? Si esa persona es diferente de mi madre –mi madre es idéntica a la que, antes de enfermarse, tenía su mente y su memoria– entonces tienen que ser personas completamente diferentes, no relacionadas. Aquí hablamos de categorías conceptuales que son algo así como cajas. “Mi madre” está, o bien en la caja de ser lo mismo que el cuerpo, o en la caja de ser algo totalmente diferente del cuerpo. No hay otra posibilidad. Esa es nuestra dicotomía real, mutuamente excluyente. Bueno, de todos modos, no nos adelantemos. 

Siempre existen estas dos posibilidades, ¿cierto? O son iguales o diferentes, si pensamos en términos de cajas. “Uno o muchos”, suele llamarse. Este es un tema que se analiza muchísimo. Es importante comprender esta idea de “idénticos o diferentes” cuando leemos o escuchamos acerca de estos argumentos de “uno o muchos”, que es como generalmente se les llama. “Madre” y “madre” son lo mismo. "Madre" y "Mutter" (la palabra alemana para madre) son diferentes. 

Todo esto tiene grandes aplicaciones. Recién ahora están obteniendo una lista completa de posibilidades, por lo que pueden tener una idea de lo que implica. Sin embargo, a medida que profundicen en sus estudios, estas son las herramientas que se usarán para el análisis, para comprender las cosas. 

Dos cosas pueden tener la misma naturaleza esencial, pero pueden ser elementos aislados conceptualmente diferentes (ldog-pa). Este es un término muy difícil. Tenemos dos cosas que comparten la misma naturaleza esencial, pero son diferentes, no idénticas. ¿Cómo describimos esa diferencia? Los llamamos "elementos aislados conceptualmente diferentes". ¿Qué significa ser un elemento conceptualmente aislado? Aislar conceptualmente algo significa excluirlo conceptualmente de todo lo que no sea él mismo. En lenguaje sencillo: “Esto no es otra cosa que (ma-yin-pa-las log-pa) …” Madre no es otra cosa que madre. Mutter no es otra cosa que Mutter. Cuando excluimos todo lo que no es madre, también excluimos a Mutter porque Mutter es diferente. Cuando aislamos conceptualmente algo de todo lo que no es, nos queda solo ese elemento. Así es como especificamos las cosas. ¿Soy claro? 

Hay un ejemplo interesante de esto, que es un examen médico. Tenemos todas las posibilidades de lo que podría ser la enfermedad, y una forma de identificarla o especificarla es hacer pruebas para detectar todo lo que podría ser, y cuando hemos excluido todas esas otras posibilidades, nos queda lo que es. Encontramos que ese método se usa mucho en medicina porque nos hacen muchas pruebas para diferentes cosas y, a través de estas pruebas, excluyen todo tipo de posibilidades y, en algún momento, pueden aislar cuál es realmente la enfermedad, con suerte. 

Estoy pensando en un ejemplo divertido de extraviar nuestras llaves. Buscamos en todos los lugares donde posiblemente puedan estar, y no tenemos tanta suerte de encontrarlas rápidamente, por lo que excluimos toda posibilidad (no están allí), y luego tratamos de pensar: ¿Qué queda? ¿Dónde podrían estar? Tienen que estar en alguna parte. Cuando hemos excluido absolutamente todas las posibilidades y solo queda una posibilidad de dónde podrían estar, entonces las encontramos allí. Sin embargo, a veces ni siquiera consideramos todas las posibilidades. 

Recuerdo un incidente en el que perdí mi libreta de direcciones y pasé horas buscando por todas partes de mi casa dónde podría estar. No pude encontrarla en absoluto, así que me di por vencido. Luego, un poco más tarde, fui al refrigerador y encontré la libreta de direcciones allí en el refrigerador. Eso fue un poco aterrador. “Un momento de Alzheimer”, lo llamamos. 

A mí me pasó lo mismo con las llaves del coche.  

Bien. Había ido al refrigerador antes. Tenía mi libreta de direcciones en la mano. La dejé en el refrigerador cuando saqué algo y debí haberla dejado ahí. Era una explicación lógica. 

De todos modos, para aislar conceptualmente todo tipo de posibilidades –es esto, no es aquello– nos sobra algo, y así es como encontramos las cosas. De todos modos, aquí tenemos este marco, esta categoría que se usa bastante en el análisis budista: dos cosas que tienen la misma naturaleza esencial, pero son elementos aislados conceptualmente diferentes. 

Hablamos de teoría de conjuntos. Con la teoría de conjuntos, recordemos, teníamos "idénticos" -cuando dos conjuntos son idénticos-, por ejemplo, el conjunto de "amigos" y el conjunto de "amigos", son totalmente incluyentes. Todo lo que está en un conjunto también está en el otro. “Amigos” y “amigos” son idénticos, pero también puede haber dos conjuntos que son mutuamente incluyentes, pero no idénticos: el conjunto de “seres samsáricos” y el conjunto de “aquellos que tienen problemas”. Lo que está en uno de los dos conjuntos también está en el otro, pero no son idénticos.

Cuando tenemos dos conjuntos de cosas que no son idénticas ni mutuamente incluyentes, entonces tenemos otras posibilidades de cómo se relacionan. Una posibilidad en términos de ser diferentes es que podrían ser fenómenos mutuamente excluyentes (contradictorios) (phan-tshun spangs-'gal; ’gal-ba). Los fenómenos contradictorios pueden ser opuestos o no. Dos cosas son contradictorias si no hay nada que pueda ser ambas. Algunos fenómenos contradictorios son opuestos, como “estar en casa” y “no estar en casa”, y otros no son opuestos, como “gato” y “perro”. "Opuesto" es en realidad una subcategoría de contradictorio. 

Una variante de fenómenos contradictorios es, literalmente, “fenómenos contradictorios mutuamente excluyentes que constituyen una dicotomía real (phan-tshun spangs-'gal-gyi dngos-'gal; dngos-'gal)” o “fenómenos dicotómicos mutuamente excluyentes”. En la terminología que tienen aquí en el folleto en alemán, es "contradicción lógica directa". Independientemente de cómo traduzcamos el término técnico, a lo que se refiere es a que todos los fenómenos se dividen en estas dos cosas. En otras palabras, forman una dicotomía de todo, y solo hay dos posibilidades que algo puede ser. 

Por ejemplo, "es un amigo" o "no es un amigo". Podemos dividir todos los fenómenos en dos conjuntos, "es un amigo" y "no es un amigo". No hay nada que no esté en uno u otro de estos conjuntos. La mesa, por ejemplo, e incluso la impermanencia están en el conjunto de "no es un amigo". El ejemplo clásico serían los fenómenos estáticos y los fenómenos no estáticos: todo lo que existe tiene que ser estático o no estático. 

Hay un segundo tipo de fenómeno contradictorio mutuamente excluyente; fenómenos mutuamente excluyentes no dicotómicos (phan-tshun spangs-'gal-gyi rgyud-'gal). Esto se denomina en su folleto en alemán como “contradicción lógica indirecta”. Esto sería cuando existen dos posibilidades mutuamente excluyentes, pero también existe una tercera posibilidad. Entonces, no divide absolutamente todo. Un ejemplo sería: “mi amigo me llamó” o “llamó a otra persona”. Estos son contradictorios y opuestos entre sí; no hay ninguna posibilidad de que sea ambas cosas. O me llamó o no me llamó, llamó a otra persona. ¿Existe una tercera posibilidad? 

No llamó a nadie.  

No llamó a nadie. Bien. Quiero decir, imaginen la situación: esperamos que nuestro amigo nos llame y no ha llamado. Bueno, o llamó o no llamó. Quizás llamó a alguien más. Estamos tratando de analizar. ¿Cómo entendemos esta situación? 

En el segundo tipo de fenómeno contradictorio mutuamente excluyente, esas dos cosas podrían ser opuestas o no opuestas. "Llamarme" y "llamar a otra persona" son opuestos entre sí como el calor y el frío. Pero llamarme a mí o llamar a Corinna no son opuestos, ¿verdad? Mi amigo me llamó, llamó a Corinna o llamó a otra persona. Que sea Corinna o yo, no son opuestos. Si soy yo o no, esos son opuestos. Nuevamente, cuando tenemos celos, pueden estar involucradas este tipo de cosas: “¡Bueno, no me llamó a mí! ¡La llamó a ella! ¡Estoy celosa de ella”. Mientras que, si llamó a otra persona, es un poco más vago, ¿no? Aún podríamos estar celosos. 

Consideremos el caso de "no me llamó" y "mi línea telefónica está descompuesta". Hay tres posibilidades (mu-gsum; trilema) aquí. Si mi línea telefónica estaba descompuesta, entonces no podría llamarme. Dejemos de lado que lo intentó, pero no pudo lograrlo; no recibí la llamada. Estamos hablando de la situación de intentar entender por qué no me llamó. Si mi línea telefónica está descompuesta, entonces no me llamó. Entonces, si está en el conjunto de "la línea telefónica está descompuesta", también está en el conjunto de "no recibí la llamada". Pero si no me llamó no necesariamente es que mi línea telefónica estuviera descompuesta; podría ser por alguna otra razón. Por supuesto, la tercera posibilidad es que sí me llamó. Aquí mi línea estaba descompuesta, así que, por supuesto, no recibí la llamada; ni siquiera nos preocupamos por ninguna otra posibilidad. Pero si no le pasó nada a mi teléfono, entonces debe haber alguna otra razón por la que no llamó, ¿verdad? 

Ejemplos más clásicos serían "animal" y "perro". Si es un perro, es necesariamente un animal; si es un animal, no necesariamente es un perro. Y hay cosas que no son ninguna de las dos, como la mesa. Los trilemas son más fáciles de entender en el ejemplo del animal y el perro, pero es útil ver cómo aplicaríamos esto en una situación de la vida real: que realmente nos sentimos mal porque nuestro amigo no llamó. 

Entonces, podría haber cuatro posibilidades. Eso se llama tetralema (mu-bzhi), que es el nombre griego. En la teoría de conjuntos, esto está representado por dos conjuntos que se intersectan. ¿Cuáles son las diferencias lógicas entre estos dos conjuntos: “mi amigo no me llama” y “mi amigo ya no me ama”? Lo pensamos. Existe lo que se llama un locus común (gzhi-mthun), lo que significa que podría ser ambos, es decir, un locus compartido. Un área de estos dos conjuntos donde se cruzan podría ser que nuestro amigo ya no nos ama y no nos llamó. Sin embargo, podría estar en un conjunto y no en el otro: nuestro amigo ya no nos quiere, pero de todos modos nos llamó para decirnos: “Ya no quiero ser tu amigo”, por ejemplo. O podría ser que no nos llamó, pero todavía nos ama, o nuestra línea telefónica estaba descompuesta, o estaba ocupado, enfermo o se le olvidó. O podría ser otra cosa, la mesa, algo que no sea ninguna de las dos. 

Eso es muy importante para analizar nuestros problemas porque muchas veces pensamos que “no me llama” y “ya no me quiere” son totalmente incluyentes, ¿cierto? O el padre que espera que el hijo regrese a casa: llega tarde; por lo tanto, debe haber tenido un accidente. Clásico. Entonces, intentamos aplicar estos tipos de posibles relaciones lógicas para analizar estos problemas. Es muy útil. 

Hay otro tipo de relación de los fenómenos contradictorios. “Contradicciones incompatibles (lhan-cig mi-gnas 'gal)”, lo llamo, literalmente. El caso es que no pueden ocurrir en la misma cosa simultáneamente. Fenómenos contradictorios que no pueden existir simultáneamente, y estamos hablando de existir simultáneamente en un continuo mental, de modo que uno domina al otro o excluye al otro. El ejemplo que se suele dar es “el no darse cuenta de la realidad (confusión)” y “el darse cuenta que discrimina correcto de la realidad”. Cuando tenemos la comprensión correcta se deshace de la comprensión incorrecta. Son mutuamente contradictorios en el sentido de que uno excluye al otro de modo que no podemos tenerlos al mismo tiempo. O entendemos o no entendemos. Eso hay que matizarlo. 

Cuando decimos "comprender", significa completamente, 100%. O es 100% o no es 100%. O no sabemos por qué nuestra hija llega tarde a casa, o sí lo sabemos. Si lo sabemos, eso excluirá el no saber, ¿no es así? Si queremos deshacernos de no saber dónde está, tenemos que saberlo. De lo contrario, tenemos titubeo indeciso (the-tshoms). ¿Pudo haber tenido un accidente? ¿Podría haber olvidado qué hora es? ¿O quién sabe qué pasó? 

Todas estas cosas son muy, muy útiles a medida que nos acostumbramos a esta forma de pensar. Nuestra hija es irresponsable. Ella siempre es irresponsable. Si es nuestra hija, es una irresponsable. ¿Son mutuamente incluyentes? Bueno, ¿eso significa "siempre irresponsable"? ¿Hay momentos en los que ella no es irresponsable? ¿Es esa la única característica de nuestra hija? Tenemos que pensar en ello, porque a menudo somos muy críticos: ella siempre llega tarde; ¡Nunca llega a casa a tiempo! Problemas. Sufrimiento. 

Luego tenemos que analizar estos dos conjuntos. “Mi hija” – en ese conjunto, solo hay un elemento. Nuevamente, estamos hablando de categorías y particulares. Aquí hay un conjunto, una categoría, “mi hija”, y en ella solo hay un elemento. Luego está el otro grupo de “personas irresponsables”. Podría haber muchos elementos en ese conjunto. ¿Cuál es la inclusión entre estos dos? ¿Son idénticos? ¿Son el mismo conjunto? ¿Son inseparables? ¿Hay tres posibilidades? ¿Hay cuatro posibilidades? Hay personas irresponsables además de nuestra hija, pero si es nuestra hija, es irresponsable. Entonces, ¿tres posibilidades o qué? Es muy útil, en realidad. 

Ahora bien, ¿qué nos queda? Hemos dejado lo que aquí se llama “relaciones ('brel-ba)”. Bueno, todo lo que hemos estado hablando son relaciones, pero este es un término particular en tibetano que puede traducirse como "relación". Aquí las divisiones principales son lo que llamo “fenómenos relacionados por tener la misma identidad (bdag-gcig-tu 'brel)”, y la otra es lo que llamo “fenómenos derivados relacionados (de-byung 'brel)” (uno se deriva de otro). Esa es una traducción literal. Aquí se traduce como "causal". Simplemente lo estoy traduciendo más literalmente. 

Entonces, dos fenómenos que tienen la misma identidad. Estaba pensando en el ejemplo, de mí mismo, de una persona que puede ser a la vez mi amigo y mi alumno. Ahora, por supuesto, podemos analizar más cuidadosamente, más de cerca, cuál es realmente la relación. Tengo alumnos que no son mis amigos. Tengo amigos que no son mis alumnos. Si es mi alumno, ¿necesariamente tiene que ser mi amigo? Si es mi amigo, ¿necesariamente tiene que ser mi alumno? Bueno, la mayoría de las personas que me conocen y, una vez que saben que soy profesor, quieren aprender de mí, entonces, ¿cómo puedo mantener separadas “amistad” y “persona que es estudiante”? 

El ejemplo en el que estoy pensando es una persona en particular que es mi alumno y mi amigo, y que trabaja para mí (le pago), y yo soy 40 años mayor que él, por lo que también soy una figura paterna. Aquí hay fenómenos relacionados entre sí por tener la misma identidad. Ahora bien, ¿son realmente idénticos? ¿Cómo lidiamos con eso? No es muy fácil. Bueno, aquí tienen la misma identidad: estudiante, amigo, empleado y alguien que me ve como una figura paterna, todos se refieren a la misma persona, pero no son idénticos. A veces, como jefe, tenemos que hablar con mucha fuerza, de una manera que no hablaríamos con un amigo. No podemos simplemente ser amigos y dejar que se salga con la suya llegando tarde y hablando con su novia por teléfono mientras se supone que debe estar trabajando. 

Entonces, estas son situaciones bastante prácticas, al menos a las que me enfrento. Estoy seguro de que muchos de nosotros tenemos relaciones multidimensionales con los demás. En realidad, la forma en que manejo eso es: “Ahora te hablo como un jefe” o “Ahora te hablo como un padre. Hace frío afuera, por lo que debes abrigarte más. ¡Usa un suéter!". Este tipo de cosas. 

Ese es un tipo de relación, un tipo de estar relacionado: tener la misma identidad. Luego, hay un fenómeno relacionado derivado. Una cosa deriva de la otra. Esto es interesante. El ejemplo que he elegido es mi amigo durante el primer mes de nuestra amistad y mi amigo diez años después de que nos conocimos. O mi cónyuge durante la luna de miel y mi cónyuge 20 años después. Entonces ¿qué tipo de relación hay? ¿Aún tenemos una amistad? ¿Seguimos casados? ¿Cómo se deriva uno del otro y cómo se relacionan realmente? Es una pregunta muy interesante. O mi hijo cuando tenga 12 años y mi hijo cuando tenga 25 años. ¿Seguimos tratando al joven de 25 años como si tuviera 12? Muchos padres lo hacen. 

¿Cómo están relacionados? ¿Son idénticos? No. ¿Son completamente diferentes, en cajas totalmente diferentes? No. Hay que profundizar mucho en cómo nos relacionamos con estas dos cosas derivadas. El de 25 años derivó del de 12 años. La pareja 20 años después del matrimonio derivó de la pareja cuando se casó. A menudo olvidamos que este cónyuge con el que ahora (20 años después, o diez años después) tenemos una relación terrible y del que tenemos que divorciarnos, olvidamos que este cónyuge del que queremos divorciarnos se deriva del que estábamos enamorados cuando nos casamos. Lo olvidamos, ¿no? O lo hace mucha gente cuando se divorcia de forma muy hostil. 

Aunque podríamos observar todos estos diferentes tipos de relaciones entre objetos que hemos cubierto hoy (y hay distinciones aún más finas que se pueden hacer), y podemos verlos de una manera muy matemática y abstracta, en realidad son muy útiles en términos de analizar los problemas que enfrentamos y ese es el propósito de aprender sobre ellos. Recuerden que todo lo que el Buda enseñó –ya sea que lo generara él mismo o, como en este caso, que son cosas que son comunes a la lógica india– tenía como objetivo beneficiarnos y ayudarnos a eliminar los problemas y el sufrimiento.