Análisis Budista: Relaciones entre objetos

En primer lugar, tenemos el tema de uno y muchos. El término aquí literalmente es uno (gcig), y eso significa lo mismo, pero en realidad es mucho más preciso; significa absolutamente idéntico. O dos cosas son la misma cosa (gcig), o son diferentes (tha-dad). Cuando decimos que dos elementos son iguales, eso no significa que se hace referencia a un elemento con dos nombres diferentes (ming-gi rnam-grangs, sinónimos). Lo que tenemos que entender aquí es que estamos hablando de palabras o nombres, y se refieren a algo. En realidad, cuando decimos uno, nos estamos refiriendo a un mismo nombre refiriéndose a una y la misma cosa. Eso es lo que realmente significa idéntico. 

Es bastante obvio que dos cosas separadas como la mesa y la silla son claramente diferentes; no son lo mismo. Sin embargo, si usamos el ejemplo de esta situación hipotética que hemos estado analizando –recogí la bolsa de la computadora equivocada en el aeropuerto y estoy muy molesto conmigo mismo (que soy tan estúpido, etc.), y quiero recuperar mi computadora– lo que sería idéntico sería mi computadora y mi computadora. Son totalmente idénticos: la misma palabra, el mismo objeto. ¿De acuerdo? Ahora mi computadora y la computadora de Alex Berzin, son diferentes. ¿Bien? Aunque pueden estar refiriéndose al mismo objeto, estas son dos cosas diferentes. 

Veamos la aplicación de esto: llamo al aeropuerto de objetos perdidos y les pregunto: "¿Tienen mi computadora?" ¿Eso ayuda? No. “La computadora de Alex Berzin” es lo que tengo que decir; no puedo decir “mi computadora”, aunque se refieren a lo mismo. Aunque pueda parecer un poco tonto, la diferencia entre uno y muchos es relevante, incluso si estamos hablando del mismo objeto. 

Esto se usa mucho en nuestro análisis de la vacuidad, esta diferencia entre uno y muchos. Cuando hablamos de la relación entre yo y mi mente, o yo y mi cuerpo, tendemos a identificarnos con nuestra mente o nuestro cuerpo, o nuestra profesión, o nuestro papel en la vida, como madre. Sin embargo, luego analizamos: ¿Son estos dos exactamente iguales, idénticos? ¿Yo y madre? Si fuéramos totalmente idénticas, tendríamos que haber sido madre desde el momento en que nacimos. O si madre y yo estuviéramos totalmente separados, entonces, ¿quién es la madre si no soy “yo”? De esta manera, vemos que madre y yo, si pensamos en ellos como dos cosas sólidas encapsuladas en plástico, no son ni totalmente idénticas ni diferentes. 

La única conclusión con eso es que algo anda mal con toda la forma en que concebimos yo y madre. Es imposible que existan como entidades aisladas y totalmente independientes encapsuladas en plástico. Porque si hubiera dos así… Yo suelo referirme a ellos como pelotas de ping-pong; eso nos da una especie de idea de cosas individuales aisladas... o tenemos una pelota de ping-pong, o tenemos dos pelotas de ping-pong; no hay otra posibilidad. Cuando hablamos de madre y yo, o de mi mente y yo, o de mi cuerpo y yo, o es la misma pelota de ping-pong o hay dos pelotas de ping-pong diferentes. Si son como pelotas de ping-pong, solo puede haber una o dos, y no es así, por lo que la conclusión es que no son como pelotas de ping-pong. Este es un aspecto muy importante del análisis de la vacuidad, una de las principales líneas de razonamiento. 

Vimos que incluso si no estamos analizando sobre la vacuidad, solo en un nivel muy práctico, mi computadora y la computadora de Alex Berzin no son idénticas, son diferentes. Si queremos recuperar nuestra computadora, no solo tendremos que decir "mi computadora". 

Ahora, tenemos otro término; generalmente se traduce como dos cosas que tienen la “misma entidad” (ngo-bo gcig). Prefiero dos cosas que tengan la “misma naturaleza esencial” o que “compartan la misma naturaleza esencial”. La razón por la que no uso "misma entidad" es que da la connotación de algo sólido, es una entidad, y no creo que en realidad se refiera a nada sólido aquí. Se trata de dos hechos sobre el mismo aspecto de un fenómeno considerado desde dos puntos de vista cognitivos. 

Por ejemplo, la naturaleza convencional de mi computadora: desde un punto de vista, es algo que está condicionado o afectado por causas y condiciones. Desde otro punto de vista, es impermanente; se acerca cada vez más a su fin. Estos dos hechos sobre su naturaleza convencional, diríamos, comparten la misma naturaleza esencial. O en términos de las dos verdades sobre la computadora, cuando hablamos de dos verdades en el budismo: desde el punto de vista convencional, es mi computadora Dell negra. Desde el punto de vista más profundo, otra verdad al respecto, un hecho verdadero al respecto, es cómo existe: carece de existencia inherente, para siempre, como esta cosa sólida, mi computadora, como si me perteneciera incluso antes de comprarla. 

Si conozco uno de estos dos hechos, no necesariamente conozco el otro. Pude entender que mi computadora fue construida en una fábrica, probablemente por trabajadores chinos mal pagados en alguna provincia de China. Podría entender que está hecha de todo tipo de partes, pero podría no entender que es impermanente e inevitablemente se descompondrá. ¿Bien? O sé que parece ser mi Dell negra, pero puede que no entienda en absoluto que no existe desde su propio lado, por su propio poder, como mía, inherentemente como mía. Cuando sé que esta es mi Dell negra, no necesariamente sé que no existe desde su propio lado, por su propio poder, como inherentemente mía. Si fuera así, tendría que haber existido así desde antes de que yo la comprara; obviamente, no es el caso. Dejen que eso se asiente por un momento. 

Aquí estamos hablando de dos hechos sobre el mismo aspecto de algo porque entender algo desde dos puntos de vista diferentes, desde dos puntos de vista cognitivos, es muy útil. Esto se debe a que obtenemos mucho entendimiento profundo, mucha comprensión, si podemos ver el mismo aspecto de algo desde varios puntos de vista. Entendemos más. Estas dos cosas que comparten la misma naturaleza esencial no pueden ser idénticas; de lo contrario, son el mismo hecho. Son dos hechos diferentes sobre la misma cosa. 

Dos hechos sobre diferentes aspectos de un mismo objeto no comparten la misma naturaleza esencial. Por ejemplo, la apariencia de la computadora (la Dell negra) y qué pasó con ella (se perdió en el aeropuerto). Esa es una relación bastante diferente, ¿no? Fue hecha por causas y partes, y en algún momento se descompondrá; esa es una relación bastante diferente, entre es un Dell negro y la perdí en el aeropuerto, aunque todas estas cosas están hablando de la computadora, ¿no es así?  

Si dos cosas comparten la misma naturaleza esencial, son inseparables (dbyer-med). Inseparable significa que, si uno es el caso, también lo es el otro. Por ejemplo, que surge de causas y condiciones y en algún momento se descompondrá: si uno es el caso, también lo es el otro; si uno es verdadero, el otro es verdadero. ¿Qué pasa con estos dos hechos sobre dos aspectos diferentes de la computadora, son inseparables o no? Es un Dell negro y lo perdí en el aeropuerto. Si uno es verdadero, ¿el otro es necesariamente verdadero? No. 

Esto en realidad se vuelve bastante útil sobre nuestras posesiones, sobre "yo" o sobre lo que sea. Si nacemos, ¿cuál es necesariamente el caso? Nos vamos a morir. Algo que se hace en algún momento se descompondrá. Sin embargo, nacer y tener éxito en la vida, eso no necesariamente va unido, ¿verdad? O tener un matrimonio feliz. Creo que es bastante útil saber cuáles son las cosas inseparables en términos de nuestra vida, nuestras expectativas de vida y cuáles no. Piensen en eso por un momento. Porque a menudo esperamos que sucedan ciertas cosas, como conocer a esta pareja, casarnos con esta pareja, y lo que esperamos que suceda es que viviremos felices para siempre. ¿Es eso inseparable? No. Necesitamos entender qué hechos sobre algo comparten la misma naturaleza esencial y cuáles no. Traten de pensar en algunos ejemplos. 

Bien. Me voy de vacaciones y espero que sean maravillosas. ¿Comparten la misma naturaleza esencial? No. Me voy de vacaciones y las vacaciones llegarán a su fin. Comparten la misma naturaleza esencial. Quiero decir, obviamente, podríamos quedarnos de vacaciones para siempre y decidir no volver nunca a casa y pasar el resto de la vida en Mallorca o lo que sea, pero entonces ya no serían vacaciones, ¿no? 

Me siento saludable ahora, o soy joven ahora, y seré saludable y joven para siempre. Esos obviamente no comparten la misma naturaleza esencial. ¿Qué hay de soy joven ahora y experimentaré la vejez? No, porque podríamos morir jóvenes. Mi hija y la hermana de mi hijo, con la misma madre y padre, comparten la misma naturaleza esencial. ¿Bien? ¿Qué pasa con mi marido y mi mejor amigo? Mmm, bueno... 

¿Qué pasa con la parte delantera y trasera de mi computadora, la parte delantera y la parte trasera? ¿O las dos caras de una moneda? Son inseparables (no podemos tener uno sin el otro), pero no comparten la misma naturaleza esencial porque eso es solo mirarlo desde dos puntos de vista visuales, no dos formas de entender o puntos de vista cognitivos. Esos son dos aspectos de su apariencia, no dos hechos sobre su apariencia. 

La moneda.  

¿La moneda? Cuando decimos el punto de vista cognitivo, supongo que es un poco engañoso, o poco claro, debería decir. Es con una comprensión diferente. Entendemos que algo está hecho de partes, causas y condiciones, y otra forma de entenderlo es en términos de que es impermanente. Esas son diferentes formas de entender. 

Como, por ejemplo, perdí mi computadora. Desde un punto de vista, podría verlo como una tragedia y estar muy molesto. Desde otro punto de vista, podría verlo como una maravillosa oportunidad para practicar la paciencia. Son dos formas diferentes de entenderlo, dos actitudes diferentes que podemos tener al respecto. Eso es bastante diferente de la parte delantera y trasera de la computadora; esas son solo dos partes. Pero el anverso y el reverso de la moneda también son inseparables. No se puede tener el anverso de una moneda sin tener el reverso de la moneda. 

¿Pueden compartir la misma naturaleza?  

No. No comparten la misma naturaleza porque no se trata de dos formas diferentes de entender; son solo dos formas diferentes de verlo, dos partes diferentes: la parte delantera y la parte trasera. Otro ejemplo: si tenemos una hoja de papel, tiene que haber un lado A y un lado B de esa misma hoja de papel. Si hubiera más lados del papel, no sería una hoja de papel. ¿Bien? Sin embargo, el lado A y el lado B no son idénticos, por supuesto; son diferentes.

Si es una hoja de papel en blanco y no hay nada escrito en ella, del lado de la hoja de papel, ¿se puede establecer un lado como el lado A y el otro lado como el lado B?  

Absolutamente no. Ese es un muy buen ejemplo. Acabas de abrir la puerta a un gran tema. No puedo resistirme, ahora que la puerta está abierta, a explicar las implicaciones de lo que dijiste. Aunque la vacuidad no es un tema aquí, es un aspecto muy esencial de la enseñanza budista, así que déjenme explicarles un poco porque también es mi tema favorito.

Cuando hablamos de la vacuidad, estamos hablando de lo que establece las cosas. No tanto sobre cómo existen las cosas, sino qué establece lo que son y qué establece su existencia. ¿Qué establece que este es el lado A y el lado B de dos lados de una hoja de papel en blanco? ¿Algo en el costado de la hoja de papel (si está en blanco)? No. Se establece como lado A o lado B simplemente por el poder del etiquetado mental. Voy a llamar a este lado A y llamaré a ese lado B, y le pondré una a minúscula y una b minúscula, tal vez, para ayudarme a recordar. Así es como funciona todo. ¿Qué establece que esto es una mesa? Es un trozo de madera con patas. ¿Qué es eso? Se establece como una mesa porque tenemos un concepto de lo que es una mesa y lo que debe hacer una mesa. ¿Es una mesa para una hormiga o para una mosca? Para una hormiga o una mosca, es bastante diferente. La diferencia aquí, en términos de vacuidad, es que las cosas no son simplemente como la hoja de papel en blanco, esperando que las etiquetemos como esto o aquello, sino que todo está establecido en términos del etiquetado mental. 

En primer lugar, permítanme explicar un poco más claramente lo que significa establecer. Establecer (grub, sct. siddha) no significa hecho por el etiquetado mental; no es que nuestro etiquetado mental lo convierta en una mesa. ¿Cómo sabemos que esto es una mesa? ¿Qué es una mesa? No hay nada del lado de este objeto que lo convierta en una mesa, que por su propio poder lo convierta en una mesa. Si la desarmamos, ¿está la mesa en alguna de las partes cuando se ve bajo el microscopio? ¿Qué es una mesa? Lo único que podemos decir es que tenemos esta palabra o concepto mesa, y una mesa a la que se refiere, sobre la base de todas estas partes y causas, y así sucesivamente. 

Si no la etiquetamos como una mesa, ¿seguiría siendo una mesa? Bueno, eso es interesante. Hay una convención de todo este grupo de personas que han acordado que esto es una mesa. Quiero decir, tienen ese concepto y demás. Entonces está bien, podemos decir que es válidamente una mesa, pero solo depende de la convención de este grupo de personas. No importa si la conocemos como una mesa o no. Para las termitas, es comida. Las termitas son los pequeños insectos que comen madera. Para nosotros es una mesa; para las termitas, es comida. Por lo tanto, no está intrínsecamente establecido como una mesa, o como comida, desde su propio lado, sino solo en dependencia de ser etiquetada por una convención relativa a un determinado grupo de seres.

Hay una convención acordada y válidamente conocida por un grupo, y puede funcionar así para un grupo. No es que las cosas estén ahí como hojas de papel en blanco esperando ser etiquetadas mentalmente. Incluso el simple hecho de ser una cosa es etiquetado mentalmente. Porque si profundizamos lo suficiente, vemos que todo está hecho de átomos y partículas y partículas subatómicas, y campos de energía y gravedad, y todo este tipo de cosas. ¿Dónde hay una línea sólida, como el plástico, por eso uso la imagen del plástico, que separa esto de otra cosa, que lo convierte en una cosa, como una pelota de ping-pong? No hay nada de eso, ¿verdad? Nuevamente, es etiquetado mentalmente; se establece por la forma en que se percibe, pero funciona. No es que todo sea una sopa indiferenciada; no es así. 

¿Qué hace que esta sea mi computadora? ¿Yo la compré? Bueno, también puedo perderla y alguien más la toma como suya y luego es su computadora. ¿Qué hace que sea una computadora? Para una mosca, ¿es una computadora? Se establece como una computadora meramente en términos de etiquetado mental. 

Con el etiquetado mental, tenemos tres cosas. Tenemos la etiqueta mental (btags), que es un nombre. Recuerden, se puede designar y dar un nombre a una categoría. Tenemos la base sobre la cual se etiqueta (gdags-gzhi, base para el etiquetado), y luego lo que tenemos es a lo que se refiere el nombre o la palabra (btags-chos, objeto referente).

Tenemos el continuo mental, cuerpo y mente, y todo eso, que es una base para el etiquetado. Tenemos una categoría general, yo, con una etiqueta mental asociada a ella, la palabra “yo”, la palabra o concepto “yo” (diríamos concepto en Occidente). ¿Bien? Bastante específico, en términos de mi “yo”, no tu “yo”. Es un “yo” individual específico. Ese “yo” está etiquetado sobre cada momento de experiencia, cuerpo y mente. A lo que se refiere la palabra “yo” es al yo convencional. Sin embargo, a lo que se refiere la palabra y la base no son idénticos, y aquí es donde nuestra discusión sobre la relación entre las cosas se vuelve absolutamente importante. La relación entre una base para el etiquetado y el objeto referente del etiquetado es un tipo especial de relación. El yo, el yo convencional –a lo que se refiere la palabra– se establece en términos del etiquetado mental; no hay un pequeño yo sentado dentro de esa base (el continuo mental) que establezca al yo. 

De todos modos, sin ocupar toda la clase sobre este tema, aquí solo presentamos algunas de las herramientas fundamentales para comprender las relaciones entre las cosas. En última instancia, esto se vuelve muy, muy importante en nuestra discusión y análisis de la vacuidad y la causa y el efecto; esa es la aplicación de esto. Todo este proceso, el etiquetado mental y la relación entre lo que se etiqueta y la base para el etiquetado, ese es otro tipo de relación. En realidad, no se menciona aquí en esta presentación en este momento, pero en presentaciones más avanzadas, ahí es donde se encuentra. 

Volvamos a los hechos inseparables. Dos hechos inseparables que comparten la misma naturaleza esencial: pueden ser totalmente incluyentes (don-gcig) entre sí o mutuamente excluyentes (’gal-ba). Totalmente incluyente significa que todo lo que pertenece al conjunto A también pertenece al conjunto B. Si dos hechos básicamente significan lo mismo, por ejemplo, condicionado o afectado por causas y condiciones y ser impermanente, estos son dos hechos inseparables pero diferentes sobre el mismo aspecto de las cosas; comparten la misma naturaleza esencial y son totalmente incluyentes. Todo lo que depende de causas y condiciones es impermanente. Todo lo que es impermanente se ve afectado por causas y condiciones. ¿Bien? Esta es la teoría básica de conjuntos; se usa mucho, mucho en el análisis budista, la relación entre dos conjuntos, dos grupos. 

Tenemos dos conjuntos. O todo lo que está en un conjunto también está en el otro conjunto. O en nuestro caso aquí, estamos hablando de estos hechos inseparables que comparten la misma naturaleza esencial, ¿no? La otra posibilidad para este grupo es que estos dos hechos sean mutuamente excluyentes (eso es entrar en nuestro término que se traduce como contradictorio). Sin embargo, mutuamente excluyentes significa que no hay nada que esté en ambos conjuntos. Nada que esté en ambos. Por ejemplo, las dos verdades sobre cualquier cosa. La apariencia, la verdad convencional, mi Dell negro y su vacuidad, no existe, por su propio poder, como mío. No hay nada que sea ambos, pero estos son hechos inseparables que comparten la misma naturaleza esencial. 

Ahora entramos en este tema de los fenómenos contradictorios (phan-tshun spangs-’gal;’gal-ba), y los hay de varios tipos. La forma en que estos términos se traducen es como una contradicción lógica directa (phan-tshun spangs-’gal-gyi dngos-’gal; dngos-’gal, fenómenos dicotómicos mutuamente excluyentes) y una contradicción lógica indirecta (phan-tshun spangs-’gal-gyi rgyud-’gal, fenómenos mutuamente excluyentes no dicotómicos). De lo que estamos hablando son de fenómenos contradictorios que, o bien forman una dicotomía (esa es la que aquí se traduce como directa), o bien aquellos que no forman una dicotomía. Entendamos lo que esto significa. 

Una dicotomía significa que todo lo que existe está en una categoría o en la otra. Como mi computadora y no mi computadora. ¿Puede todo encajar en esas dos categorías? ¿Dónde encaja tu computadora? ¿En cuál caja? No es mi computadora. ¿Qué pasa con la mesa? No es mi computadora, ¿verdad? No. El perro, el enojo, no es mi computadora. ¿Bien? Es una dicotomía. Todo se puede dividir en estas dos cajas. Hay solo dos posibilidades. 

¿Qué pasa con las tres posibilidades (mu-gsum, trilema)? Digamos que, si tenemos las dos cajas mi computadora y tu computadora, hay una tercera caja, una tercera posibilidad, ni mi computadora ni tu computadora, y pondríamos al perro en esa caja. No hay una cuarta posibilidad. No hay nada que pueda estar en dos de estas cajas, mi computadora y tu computadora, a menos que, por supuesto, tengamos la propiedad conjunta de la computadora y sea tanto mía como tuya. Pero el perro no podría estar en más de una caja. 

¿Mi computadora y tu computadora son opuestos? Dentro de un trilema, dos de los elementos pueden ser opuestos. Pero en este trilema mi computadora, tu computadora y ni mi computadora ni tu computadora, mi computadora y tu computadora no son opuestos –podría ser la computadora de otra persona– aunque mi computadora y tu computadora se excluyen mutuamente. No es como el calor y el frío, que son opuestos. Hay calor, hay frío y hay todo lo demás, ni caliente ni frío, como el perro. 

De todos modos, ¿qué pasa con cuatro posibilidades (mu-bzhi, tetralema)? Mi computadora y objetos perdidos en el aeropuerto. Está mi computadora, hay objetos perdidos en el aeropuerto, hay cosas que no son ninguna, como el perro, y hay algo que podría ser ambas cosas. Mi computadora podría estar tanto en la categoría, en la caja, de mi computadora como en artículos perdidos, ¿no es así? Sin embargo, si es mi computadora, no necesariamente tiene que estar entre los objetos perdidos en el aeropuerto, ¿o sí? Y podría haber cosas que están en la sala de objetos perdidos que no son mi computadora. 

Cuando comprendemos todas las posibilidades que están involucradas aquí, nos ayuda a enfrentar la situación, a analizarla. Entonces, buscamos nuestra computadora. ¿Está en los objetos perdidos y encontrados? Llamamos a todos los que estaban en el avión. ¿Alguien la tomó? Tenemos que revisar todas las casillas posibles en las que podría estar, en términos de estas posibilidades. Una vez más, este sistema de análisis es algo que se aplica muy, muy ampliamente en el budismo. 

Luego, tenemos fenómenos incompatibles, contradictorios (lhan-cig mi-gnas ’gal), y esto se refiere a uno que rompe la continuidad de otro. Por ejemplo, mi infelicidad por no tener mi computadora, y luego mi felicidad por recuperarla. La felicidad de recuperarla termina con la infelicidad de no tenerla, aunque podamos recordar esa infelicidad. 

Con nuestro ejemplo de la computadora perdida, vemos que hay muchas aplicaciones diferentes aquí. Como, por ejemplo, hay alguien que estaba con nosotros en ese aeropuerto y lo acusamos de habernos quitado la computadora. ¿Cuáles son las relaciones aquí? Pensamos: “Si no la tomé yo, la tomaste tú”, como si solo hubiera dos posibilidades. Eso es erróneo, ¿cierto? Porque hay una tercera posibilidad (alguien más la tomó) e incluso una cuarta posibilidad (nadie la tomó, simplemente la dejé en el piso). A menudo, en las situaciones no pensamos que hay otras posibilidades. Pensamos que solo hay una o dos formas en que podría ser, y luego nos enojamos mucho, mucho en esta situación, ¿no es así? 

Este es un consejo budista muy, muy importante y muy básico. Cuando queremos hacer algo, no solo tengamos un plan A; siempre tengamos un plan B y un plan C de respaldo. Porque si pensamos que el plan A es la única posibilidad y eso no funciona, estamos completamente perdidos. Digamos que estamos aplicando para ir a una universidad y solo aplicamos a una universidad, porque esa es la universidad a la que realmente queremos ir, pero no nos aceptan y entonces nos quedamos solo trabajando en McDonald's porque solo consideramos una posibilidad. Sin embargo, si aplicamos a varias universidades, si no entramos en una, tenemos la posibilidad de entrar en otra. Eso proviene de toda esta teoría de conjuntos. El resultado puede estar en este conjunto o en ese conjunto o en aquel conjunto, pero no lo convirtamos en esto o nada. 

Cuando nos enfrentamos a esta situación de perder nuestra computadora, cuando tenemos este tipo de entrenamiento, entonces analizamos: ¿Cuáles son las posibilidades aquí? ¿Son solo dos posibilidades? ¿Es solo una posibilidad? ¿Hay tres posibilidades, cuatro posibilidades? Eso ayuda mucho a ser capaz de lidiar lógicamente con varias situaciones, resolver diferentes problemas. 

Por ejemplo, podemos ir aquí y allá en nuestras vacaciones, o podemos ir a un solo lugar, o podemos ir a ambos, o podemos ir a otro lugar. Cuando planificamos nuestras vacaciones, tenemos estas posibilidades, ¿no? Digamos que estamos planeando ir a dos lugares. En un lugar llueve todo el tiempo, así que vamos al otro lugar. Si allí también está lloviendo, no decimos simplemente: "¡Ay, qué horrible!". Pensamos que tenemos otro lugar al que podemos ir, y si fue realmente agradable el primer lugar, no tenemos que ir al segundo lugar; podríamos quedarnos allí todas las vacaciones. Tenemos diferentes posibilidades. Cuando estamos abiertos a diferentes posibilidades y vemos todas las permutaciones que podríamos tener, eso nos da una gran flexibilidad. Hace la vida mucho más fácil. 

El último grupo de relaciones que tenemos aquí son fenómenos que están relacionados por tener la misma identidad (bdag-gcig-tu ’brel) y fenómenos derivados (de-byung ’brel).

Fenómenos relacionados por tener la misma identidad sería mi computadora y nada más que mi computadora. “Quiero recuperar mi computadora. No quiero nada más que mi computadora. No quiero otra computadora, una nueva, porque todos mis datos estaban en la anterior. Me gusta la antigua”. Estos tienen la misma identidad: mi computadora y nada más que mi computadora. Sin embargo, si insistimos en nada más que mi computadora, eso es un poco más fuerte que simplemente decir: "Quiero mi computadora", ¿no es así? “No me voy a conformar con nada más”. 

En cuanto a una relación derivada, y esta sería, por ejemplo, mi computadora antes de recuperarla y cuando la recupere, o mi computadora antes de perderla y ahora que la recupere. Ciertamente la revisaríamos para ver si algo fue alterado, modificado, ¿no es así? Queremos compararla con como estaba antes de perderla. ¿Alguien borró algunos archivos? ¿Alguien le puso algún virus? ¿Qué le paso? Es derivado; deriva del tiempo anterior de ese objeto. 

En realidad, nos ocupamos de todas estas relaciones, ya sea que les demos nombres o no, en nuestra vida, ¿no es así? Es interesante cómo a veces confundimos estas dos últimas relaciones, tipos de relaciones. Como nuestro hijo cuando él o ella tiene 12 años y cuando él o ella tiene 20. Tendemos a pensar, falsamente, que son idénticos, que tienen la misma identidad, cuando, de hecho, es un derivado. El joven de 20 años es una evolución posterior del joven de 12 años, y tratar al joven de 20 años como si todavía tuviera 12 años causa muchos problemas, ¿cierto? 

Eso nos lleva al final de este material. Obviamente, hay muchos otros tipos de relaciones entre dos objetos o dos conjuntos de objetos que podríamos discutir, pero quizás esto sea suficiente. El punto final principal de todo esto es que no se trata solo de metafísica teórica, sino que, en realidad, todos están destinados a ayudarnos a analizar lo que está sucediendo y superar problemas y dificultades. 

Consideren, por ejemplo, la categoría amigo. ¿Están todas las personas en esta categoría amigos? ¿Los que están en ella son totalmente idénticos? A veces pensamos que es así, que nuestra amistad debe ser exactamente igual en esta nueva relación. Sin embargo, no es así, ¿verdad? Estos amigos encajan en la misma categoría, pero son particulares, en términos de la misma categoría. ¿Cuál es la relación entre ellos? Estos son los tipos de cosas para las que uno necesita aplicar este tipo de análisis con el fin de entender dónde está el problema en nuestra relación: estamos tratando a nuestro hijo de 20 años como si tuviera 12. Estamos tratando a este amigo como si fuera idéntico a este otro amigo. Eso es erróneo. 

¿Qué coloca a esta persona en la caja de amigo? Es un etiquetado mental, ¿no? ¿Solo está en esta caja? ¿Va a estar en esta caja para siempre? ¿Cuáles son las posibilidades para esta persona? Puede ser nuestra amiga o nuestra enemiga, o ser neutra, ¿o qué? Eso se vuelve muy interesante cuando nos divorciamos, en realidad. Muy, muy interesante. ¿Existe alguna posibilidad de que esta persona (a la que probablemente amamos cuando nos casamos) pueda, después del divorcio, no ser arrojada solo a la caja de mi enemigo, sino que pueda ser arrojada a la caja de mi amigo? Habrá dos posibilidades, o tres posibilidades, ¿o qué? 

Otra es ir a vivir a una cueva y separarse.  

Bueno, sugeriste la cuarta posibilidad, que es irte a una cueva y no tener relación con esta persona. No son mi enemigo, no son mi amigo, no son mi compañero; no tenemos ninguna relación con ellos. Sin embargo, para ser más precisos, no tenemos una relación actual, pero hay una relación que ya no acontece, y eso no lo podemos negar, especialmente si hay niños involucrados. Eso afecta el número de posibilidades ahora, de manera causal. Vemos qué tipo de causa es el hecho de tener hijos. Eso complica toda la ecuación, ¿no? 

Todos estos tipos de sistemas que hemos presentado, todos ellos se entrelazan para hacer frente a una situación difícil. Como, por ejemplo, un divorcio y qué tipo de relación vamos a tener con la persona de la que nos divorciamos. 

Muy bien, muchas gracias.