La naturaleza de las apariencias: Madyámaka y tantra superior

A menudo escuchamos que necesitamos comprender, además de la ausencia de formas imposibles de existir, que subsecuente a eso debemos comprender que las apariencias son como una ilusión. A esto a menudo se le llama el "período de post-meditación". Esa es una manera terrible de traducirlo. La “sabiduría post-meditación” es aún peor. En primer lugar, lo que se traduce como "post" significa en realidad "posterior". Y es posterior a una absorción total de la vacuidad; viene después de eso, solo puede venir inmediatamente después de eso. Al habernos dado cuenta de que no existen esas formas imposibles de existir, subsecuente a eso, lo que alcanzamos (rjes-thob) o de lo que nos damos cuenta – y podría ser mientras estamos meditando o fuera de la meditación – es que lo que aparece, en otras palabras, estos hologramas mentales de los que hemos estado hablando, son como una ilusión. Eso significa que no son lo mismo que una ilusión –esta es la comprensión Gelugpa– porque, aunque parecen existir o implican una forma imposible de existir, no es así. Es solo una apariencia, por lo que es como una ilusión. Parecen existir de una manera en la que no existen.

Está muy claro en el texto de Shantideva Involucrarse en la conducta del bodisatva (sct. Bodhicharyavatara) que una ilusión no es lo mismo que la vida real. Matar a alguien en un sueño o en una ilusión no es lo mismo que matar a alguien en la vida real. Así que tenemos que ser muy cuidadosos en nuestro entendimiento.

Desde el punto de vista Chitamatra, si hablamos de manera muy general en términos de vacuidad burda y cuando entendemos eso, lo que es como una ilusión es que lo que se nos aparece en un holograma mental parece como si viniera de alguna fuente externa, que su imagen proviene de alguna fuente externa que, de alguna manera, está establecida afuera, antes de cualquier cognición de ella.

Esta comprensión puede ayudarnos de muchas, muchas maneras. Por ejemplo, me pareces la persona más atractiva del mundo o el mayor idiota del mundo. Sin embargo, parece que eres así independientemente de que yo te vea de esa manera, como si existieras de esa manera externamente antes de que yo apareciera, te mirara y te etiquetara de esa manera. Y eso obviamente es falso.

Toda esta proyección de un holograma a través del cual te conozco, con el que te veo o pienso en ti, hay algo realmente malo en ello que hace que parezca como si existieras externamente de esa manera, como si existieras de esa manera, como la persona más bella o la persona más horrible, externamente a una percepción así de ti: un holograma mental, una proyección de alguien así. Entonces, aunque a mí me parezca de esa manera, no creo en ello. No creo que tenga el objeto implicado, que lo que implica sea algo que realmente existe, que es real.

Hay algo mal en toda esta tendencia kármica que surge una y otra vez para percibirte de esa manera; entonces tenemos que hacer algo al respecto. Parte de ese paquete completo de que aparezcas como la persona más bella o maravillosa del universo es la atracción y luego el deseo y el apego, o el enojo, la aversión y el odio hacia ti que apareces como la persona más terrible del universo.

Si pasamos a la visión Madyámaka, tenemos el Svatántrika y el Prasánguika dentro del Madyámaka. Y dentro del Svatántrika tenemos el Yogachara-Svatántrika y el Sautrántika-Svatántrika.

Estas son clasificaciones que básicamente inventaron los tibetanos. Los tibetanos son muy buenos organizando el material que llegó de manera caótica desde la India durante un largo período. Son clasificaciones útiles, pero no deberíamos pensar que todas las escuelas tibetanas y todos los maestros tibetanos a lo largo de la historia han utilizado estas mismas categorías. Aquí volvemos a las categorías para clasificar a los distintos escritores indios, a los maestros indios y a sus textos. Pero en realidad es un muy buen ejemplo porque las diferentes escuelas tibetanas y los diferentes maestros tibetanos especificarán diferentes características definitorias para cada una de estas escuelas. Este es un buen ejemplo de: ¿dónde existen estas características definitorias? ¿Existen del lado de la categoría o del lado de la mente que conforma la categoría, que etiqueta la categoría?

No deberíamos pensar que alguien inventa una categoría. Una categoría no está construida orgánicamente por algo; es una entidad metafísica que utilizamos en nuestro pensamiento. Pero el proceso de definirla y demás, no es un proceso orgánico. Una categoría en sí misma es estática, no es que crezca como una planta o que la construyas como una computadora. Aprendemos categorías como cuando un bebé aprende la categoría de qué es comida y qué no es comida. Pero la categoría de “alimento” en sí misma no es algo que se haga.

En realidad, ese es un punto interesante. ¿De dónde viene la categoría “computadora”? ¿O es simplemente algo que está etiquetado sobre una colección de elementos individuales, por lo que se deriva de ello en términos de una etiqueta, pero no es creado por los elementos individuales que conforman la categoría? Obviamente, si tuviéramos mucho tiempo podríamos explorar estas cosas en términos de: ¿es un proceso similar al proceso de crear la categoría “computadora”, el proceso que ocurrió para crear la categoría de “bueno” o “malo”? ¿O “amarillo” o “naranja” o “perro” y “lobo”?

Los budistas diferenciarían entre lo que se llama “el logro de una categoría” y la categoría misma. Hay un montón de animales y si piensan en todos los diferentes tipos de animales que están incluidos en la categoría "perro", es realmente extraordinario que a alguien se le haya ocurrido una categoría que los incluye a todos, los perros grandes con pelo y los perritos sin pelo y demás. Si los vemos a todos, la derivación puede basarse en un proceso, pero la categoría en sí misma de “perro” no hace nada. Alguien viene y mira todas estas criaturas y dice: "Vamos a llamarlas a todas... vamos a derivar de esto una categoría". Entonces la derivación surge de causas y condiciones. Pero cuando de repente tienes el inicio de una categoría, ahora la categoría comienza y luego es estática. Así, el logro (thob-pa), el comienzo, se produce a partir de un determinado proceso, pero no de la categoría misma.

Ahora tenemos el Svatántrika, y dentro del Svatántrika, los Yogachara estarán de acuerdo con los Chitamatra en que no hay fenómenos externos, tal como lo hemos definido. Y los Sautrántika-Svatántrika y los Prasánguika afirmarán que existen fenómenos externos. Se refiere a una fuente natal de la imagen de un fenómeno físico en un holograma mental, cuya existencia puede establecerse antes de la cognición real del mismo. El Yogachara-Svatántrika concuerda con el Chitamatra en este punto, en que no existen fuentes natales externas de estas imágenes.

Ahora bien, el punto principal del Madyámaka en general es que la existencia de algo se establece en términos de a qué se refiere una etiqueta mental, un concepto o una palabra para algo. Sin embargo, el Svatántrika dice que la existencia se establece no solo por ser el referente de aquello a lo que se refiere una palabra o concepto, sino también por las características definitorias apropiadas del lado del objeto.

Un ejemplo clásico es que tiene que haber algo del lado de un rey que lo convierta en rey en combinación con ser etiquetado como rey; de lo contrario, un campesino podría ser llamado "rey". Obviamente hubo algunas razones políticas detrás de esto porque este es el ejemplo clásico que siempre se da.

Los Svatántrika estarán de acuerdo con el Sautrántika y el Chitamatra en que la “cosa” referente de un nombre o concepto para algo se puede encontrar del lado del objeto. Es encontrable. Así, con todos los objetos, su existencia está establecida por su propia naturaleza, desde su propio lado. Y su existencia se establece por las características definitorias en conexión con el etiquetado mental, no por sí mismas.

Si piensan en esto, si revisamos a los Sautrántika-Svatántrika, los que afirman la existencia externa, hay una gran diferencia aquí entre la forma en que esta manera de establecer la existencia se explica aquí en el Sautrántika-Svatántrika y la forma en que se abordó un tema similar en el Sautrántika.

Recuerden, en el Sautrántika, cuando hablábamos de entidades metafísicas, estas categorías, su existencia solo podía establecerse dentro del contexto de cuando alguien realmente estaba pensando conceptualmente en ellas. La categoría no existe en algún lugar de la cueva de Platón o en el cielo o algo así por sí misma, fuera del contexto de alguien que piense con la categoría.

Tenemos una diferencia muy sutil que se hace aquí en la Sautrántika-Svatántrika, y es que solo se puede establecer la existencia de algo en el contexto de a lo que se refiere un nombre o etiqueta sobre la base de las características definitorias. Así lo estableces. Eso no significa que solo exista cuando alguien lo etiqueta. Esa es una gran, gran diferencia. El Chitamatra decía algo similar, que solo se puede establecer la existencia de algo cuando se percibe, se conoce o se piensa en ello. Aquí estamos diciendo algo bastante diferente.

Aquí tenemos el lugar donde hay malentendidos muy, muy frecuentes. Cuando hablamos de etiquetado mental y de cosas que existen en términos de etiquetado mental, lo que queremos decir es –y no puedo repetirlo suficientes veces– que su existencia se establece mediante el etiquetado mental; no se crea mediante etiquetado mental. Lo único que establece que existe un perro es que hay una palabra para perro y es lo que significa la palabra o concepto “perro”. Eso no significa que no existan perros antes de que alguien llegue y diga: "Oh, un perro". ¿Qué es un perro? Un perro es a lo que se refiere la palabra “perro”.

Si entendemos esta sutil diferencia, entonces podemos entender que puede haber fenómenos existentes externamente provenientes de una fuente natal externa. Se requerirá bastante reflexión y análisis para digerir ese punto. Pero es importante no sobreestimar nuestro proceso conceptual, decir que crea la realidad. Si creemos que corresponde a la realidad y lo que aparece ante nosotros es imposible, entonces estamos en un gran problema. O cuando es inexacto también es un problema. Pero no es como un esquizofrénico que tiene algunas apariencias extrañas de las cosas y que realmente crea la realidad a su alrededor. Simplemente le parece así, pero esa no es la realidad externa real. Lo que esto tiene que ver con nuestra experiencia es que no debemos sobreestimar el poder de nuestros hologramas mentales.

Ahora, no tenemos mucho tiempo para entrar en detalles sobre cómo existen las cosas y demás. Este es un gran tema. También hemos discutido esto un poco antes. Pero aquí lo que quiero decir es que, incluso si me parece que eres la persona más bella del mundo o la persona más idiota del mundo, eso no te convierte ni crea la persona más bella o la más idiota antes de encontrarme contigo. Mi creencia de que esta apariencia de la persona más bella o de la persona más horrible corresponde a la realidad, mi creencia en eso puede hacerme tener todo tipo de emociones perturbadoras y actuar de todo tipo de formas destructivas, pero eso no te hace ese tipo de persona. Es como una ilusión, así aparece.

Pero el Svatántrika está diciendo, debe haber algo de tu lado, algunas características, esa es la base, que se puede encontrar de tu lado, para que yo piense que eres la persona más hermosa o la persona más horrible. Podría ser algo sobre tu comportamiento, algo sobre tu apariencia, etc.

El Prasánguika dice: no, no hay características definitorias individuales del lado del objeto. Todo tiene individualidad, hay características individuales, pero no se pueden encontrar del lado del objeto. De hecho, no hay nada del lado del objeto que establezca su existencia desde el lado del objeto. Así que no puedes establecer su existencia a partir de una naturaleza propia, no se autoestablece. No está establecido desde su propio lado. No se establece a partir de características definitorias individuales que se pueden encontrar desde su lado como la “cosa” referente de aquello a lo que se refiere la palabra. No puedes encontrar algo por ahí a lo que se refiera, que lo establezca.

Esto significa que, básicamente, desde el punto de vista de mi mente, estoy inventando la definición de lo que es realmente bello o lo que es realmente terrible. Así que estoy etiquetando mentalmente no solo la categoría, sino que estoy etiquetando mentalmente la definición de la categoría.

Esto es muy importante. Necesitamos evitar imaginar, cuando decimos que hay fenómenos externos, que todo existe como un casete en blanco o un lienzo en blanco o simplemente un campo electromagnético indiferenciado, o que los objetos individuales existen como casetes o CD en blanco y que podemos etiquetar cualquier cosa sobre ellos, que podemos imputarles cualquier cosa, podemos llamarlos cualquier cosa y entonces se convierten en eso. O que está repleto de todas estas características definitorias individuales de agua para los humanos, pus para los fantasmas, néctar para los dioses y hogar para los peces. Entonces todo se vuelve realmente muy lleno de muchas características definitorias desde su propio lado.

Porque incluso este recubrimiento plástico del que hemos estado hablando que establece la existencia de algo como un elemento individual, un elemento válidamente conocible, ni siquiera eso existe del lado del objeto. ¿Qué es un objeto válidamente conocible? Es a lo que se refiere la palabra “objeto válidamente conocible”. Así que hay cosas que existen convencionalmente, pero no hay ninguna línea a su alrededor o una capa plástica que separe sus átomos o su campo electromagnético de lo que les rodea.

Debido a que no hay ninguna capa de plástico que los convierta en cosas individuales, por lo tanto, todo puede interconectarse e interactuar. Si todo estuviera encapsulado en plástico, nada podría interactuar entre sí. Pero cuando entendemos esto, entonces es muy importante que no neguemos la verdad convencional de las cosas, la realidad convencional. Entonces, aunque me parezca que las cosas con estos hologramas mentales existen en todo tipo de formas locas, sin embargo (1) no existen de esa manera y (2) eso no significa que no existan en absoluto.

Dentro de nuestro holograma mental, las apariencias, tenemos que diferenciar lo que es correcto, lo que es incorrecto y cómo esto implica la forma en que existen las cosas y lo que son. Todo el mundo, excepto los Vaibáshika, dicen: "Sí, conocemos el mundo, lo conocemos todo a través de hologramas mentales, pero es como una ilusión". Bueno, pero ¿qué significa eso? ¿Qué es como una ilusión? ¿Qué aspecto de ello es como una ilusión? Esto es importante para entender estos hologramas, dado el hecho de que existen hologramas, incluso para un buda.

Un punto más sobre el Prasánguika, Madyámaka, en la versión Gelug. Cuando hablamos de mente, recordando que estamos hablando de la actividad mental de creación de apariencias y cognición, hay dos aspectos. Un aspecto es la apariencia de lo que algo es. Esto es válido para conocer la verdad superficial o relativa. Y luego está el aspecto que da surgimiento a la apariencia de cómo algo existe y este es el aspecto que es válido para conocer la verdad más profunda de las cosas. Repito: hay dos aspectos. Uno es válido para conocer la verdad convencional y otro para la verdad más profunda. El que es válido para conocer la verdad convencional da surgimiento a apariencias de verdad convencional y el que es válido para conocer la verdad más profunda da surgimiento a la apariencia de cómo existen las cosas, la verdad más profunda.

Cuando hablamos de la apariencia convencional de lo que algo es, puede haber una creación de apariencias precisa o una creación de apariencias no precisa. Esto se puede determinar desde el punto de vista de otras mentes. No se puede establecer desde el lado del objeto. Nada se puede establecer desde el lado del objeto en el Prasánguika. Se puede verificar con relación a la mente.

Veo algo y lo percibo como un perro, como una mascota. Eso tiene que encajar con la convención del grupo al que pertenezco. Tiene que existir la categoría de “perros como mascotas”, no solo “perros como alimento”. Entonces se valida por la existencia de una convención. Bueno, la convención está en la mente. Entonces podríamos establecer que esto es correcto si hay una convención y también si no se contradice con otros aspectos de la mente que sean válidos para percibir la verdad convencional. Entonces preguntamos a otras personas de nuestra comunidad: "¿Es esto un perro o es una cucaracha?". Y si todos están de acuerdo en que “no es una cucaracha, es un perro. Esa es una mascota doméstica”, entonces no se contradice. Si todos los demás dicen: "Esto es una cucaracha", entonces algo andaba mal en nuestra cognición de ello como perro.

Ahora bien, cuando hablamos del aspecto de la mente que da surgimiento a cómo existe algo, entonces también tenemos aquí dos aspectos, dos posibilidades. Y aquí lo cierto sería que todo existe en términos del nombre o etiquetado mental únicamente. En otras palabras, son simplemente aquello a lo que se refieren las palabras y los conceptos. Eso se llama "surgimiento dependiente". Son fenómenos que surgen de forma dependiente. Y lo que es incorrecto es una apariencia de que ellos existen – lo que se llama una existencia verdaderamente establecida – verdaderamente establecidos desde su propio lado.

Según el Prasánguika Gelug, nuestra mente crea apariencias de cosas que existen de esta manera imposible, como si estuvieran establecidas desde su propio lado, tanto en la cognición conceptual como en la no conceptual. Así, nuestro holograma mental da surgimiento a esta apariencia, en términos de cómo existe: que su existencia podría establecerse desde su propio lado en general, y podría establecerse como esto o aquello desde su propio lado. ¿Cómo existen realmente las cosas? Existen de manera dependiente y surgen en términos del etiquetado mental. Eso es correcto. Esa es la verdad más profunda sobre las cosas. Existen sin una existencia establecida desde su propio lado.

Cuando percibimos algo como si su existencia estuviera establecida desde su propio lado, hagamos que sea más fácil decir como si su existencia estuviera verdaderamente establecida, entonces eso bloquea el poder percibir que no está verdaderamente establecido desde su propio lado. Así que cada vez que percibimos algo, si al mismo tiempo nuestra mente produce una apariencia de existencia verdaderamente establecida, no hay manera de que podamos percibir la apariencia real de lo que es y su vacuidad: que no está verdaderamente establecida; que surge de manera dependiente.

Entonces, mientras haya una apariencia de existencia verdaderamente establecida, no hay manera de que podamos percibir las dos verdades sobre algo simultáneamente, los dos hechos verdaderos sobre algo: su apariencia de lo que es y su vacuidad de existencia como verdaderamente establecida. Si pudiéramos lograr que nuestra mente dejara de proyectar una existencia verdaderamente establecida, entonces sería posible tener las dos verdades simultáneamente: su vacuidad o ausencia de existencia verdadera, esto es, su surgimiento dependiente, y lo que es. Así que tenemos que conseguir que la mente deje de producir esta apariencia equivocada de cómo existen las cosas.

Ahora entramos en el ámbito del tantra anutarayoga, la clase superior de tantra, y sus explicaciones. Aquí tenemos una distinción de tres niveles de actividad mental. Tenemos el nivel burdo, el cual surge sobre la base de los sensores físicos de nuestros órganos sensoriales y es el nivel responsable de nuestra percepción sensorial, la percepción sensorial no conceptual. Tiene una base física burda, por lo que es una conciencia burda.

Luego está la conciencia mental. La conciencia mental puede ser conceptual o no conceptual. Es lo que llamaríamos la conciencia sutil. Y no depende de un sensor físico burdo, de células sensoriales. Simplemente depende de lo que llamaríamos los "vientos", las energías sutiles del cuerpo sutil. Esa es solo una explicación muy aproximada. Se puede ser mucho más sutil en términos de la discusión sobre los vientos energéticos, pero no vayamos allí.

Y el nivel más sutil de actividad mental es lo que se conoce como "mente de luz clara". Y eso depende del viento de energía más sutil. Es este nivel el que tiene una continuidad ininterrumpida, sin principio ni fin, a través de la muerte, vida tras vida, y que también continúa en la budeidad. En cierto sentido, es responsable de la continuidad de la actividad mental. Todos los demás niveles, niveles sutiles, etc., dependen de tener algún tipo de cuerpo más burdo, incluso si es un cuerpo muy sutil.

No estamos hablando del cuerpo de un buda; estamos hablando del cuerpo de un ser limitado, lo que se llama un “ser sintiente”. Esta palabra traducida como “sintiente” de “ser sintiente” en realidad tiene la connotación de ser limitado. Aquí hay dos términos, semchen (sems-can), algo con una mente limitada (un buda no es así) o luchen (lus-can), algo con un cuerpo limitado (un buda tampoco es así). ¿Y cuál es la limitación? La limitación se debe al hardware limitado – si podemos tomar prestada la analogía de una computadora – el hardware limitado de un cuerpo ordinario, incluso si es muy sutil, es limitado y por eso causa que la conciencia o la actividad mental en la que se basa también sea limitada, limitada en el sentido de que siempre da surgimiento a una apariencia de existencia verdaderamente establecida.

Si hablamos simplemente de la mente de luz clara misma, esa actividad mental de luz clara, esta actividad de luz clara no solo no tiene las emociones perturbadoras y el no darse cuenta y la creencia en estas apariencias de formas imposibles de existir, no solo no cree en ellas ni le molestan, sino que ni siquiera las produce. Esto se vuelve muy interesante a medida que lo analizamos. Solo la mente de luz clara es capaz de percibir las dos verdades simultáneamente: una apariencia de lo que algo es y la forma en que existe, como surgimiento dependiente.

Ese aspecto de la creación de apariencias, si hablamos sobre de qué está hecho, si alguien pregunta de qué está hecho ese holograma mental, el aspecto del holograma mental de lo que es, lo que parece ser, eso –tendrías que decir– está hecho de este viento de energía más sutil de la mente de luz clara. Mientras que la falsa apariencia de cómo existen las cosas, de una manera imposible de existir, eso está hecho de los vientos de energía más burdos que son el soporte de estos niveles más burdos de actividad mental.

Esta es la versión Gelugpa y es con relación a este punto que entonces, y no entraré en ello, obtenemos variaciones ligeramente diferentes. La forma en que clasificamos lo que está sucediendo aquí nos da el “samsara y el nirvana inseparables” del Sakya; obtenemos toda la presentación mahamudra del Karma Kagyu; obtenemos la presentación Dzogchen: estas diferentes formas de explicar en términos de apariencias de la mente de luz clara. Todo tiene que ver con esta cuestión particular sobre de qué están hechas las apariencias. Entonces están discutiendo: la apariencia de lo que algo es y cómo existe, ¿viene en un solo paquete o son cosas separadas? Aquí es donde surgen las diferencias.

Entonces nos centraremos únicamente en la explicación Gelug. Y tenemos una secuencia, que se explica en todas las tradiciones tibetanas, pero ahora daremos la versión Gelugpa de lo que se llama un proceso de disolución y un proceso de resurgimiento de los niveles más burdos de actividad mental dentro y fuera de la mente de luz clara.

En el sistema del tantra anutarayoga que se deriva del Tantra de Guhyasamaja tenemos una explicación de siete etapas, siendo la mente de luz clara la octava, siete etapas hacia abajo, siete etapas hacia arriba. En el Kalachakra esto se describe en un proceso de diez etapas. Todos los tantras anutarayoga distintos del Kalachakra aceptan la presentación del Guhyasamaja. La presentación que viene del Guhyasamaja, todo eso es verdad en el sistema Chakrasamvara, el sistema Yamantaka, todos estos otros sistemas. El único sistema que lo explica de forma diferente es el Kalachakra.

Estos niveles están asociados con la creación de apariencias, por lo que no podemos decir que estén realmente asociados con la creación de objetos externos. Aunque podrían tener una explicación Chitamatra del tantra anutarayoga y una explicación Svatántrika, desde el punto de vista Gelugpa la única que realmente te llevará hasta el camino hacia la iluminación es la comprensión Prasánguika. Así que ciñámonos al entendimiento Prasánguika.

Debo informarles antes de entrar en esta explicación que la forma en que lo estoy explicando es simplemente mi propia comprensión del mismo. Si eso es totalmente correcto o no, no puedo jurarlo. No soy como un buda que puedo tocar el suelo y pedirle que dé testimonio del hecho de que tengo una comprensión correcta. Pero he estado pensando en esto durante mucho, mucho tiempo y tratando de juntar muchas, muchas piezas diferentes, así que esto es lo que se me ocurrió.

El no-Gelugpa tiene estas siete etapas involucradas en crear la apariencia de lo que algo es y cómo existe en conjunto. Está mezclado en un paquete. El Gelugpa no lo explica de esa manera, porque la mente de luz clara puede dar surgimiento a una apariencia de algo que surge de manera dependiente. Y cuando lo hace, no está creando esa apariencia en términos de estos niveles más burdos de vientos de energía y conciencia. Entonces, lo que tendrías que decir es que, subyacente al proceso de construcción mental de una apariencia de existencia verdadera a través de estas siete etapas, subyacente está una apariencia básica de lo que algo es.

En otras palabras, la mente de luz clara, según tengo entendido, la mente de luz clara, el viento de energía más sutil, da surgimiento a una apariencia de lo que algo es. Además de eso, desde estos niveles más burdos, se superpone sobre ello la apariencia de una existencia verdaderamente establecida. Porque cuando te deshaces de eso, entonces puedes ver la apariencia de algo que surge de manera dependiente. La mente de luz clara, si es responsable de la apariencia de lo que es algo, formas coloreadas, entonces ese nivel es responsable de ese aspecto de nuestros hologramas mentales, ya sea que seamos un ser limitado o un buda.

Además de esto, hay una proyección de la apariencia de una forma de existencia falsa. Y los responsables de eso son estos niveles mentales más burdos que viajan, que utilizan, estos niveles más burdos de energía sutil. Dentro de la energía sutil, hay energías sutiles más burdas que están involucradas en los hologramas de lo que ves y energías sutiles más sutiles que están involucradas con el holograma de lo que piensas. Por eso dije que no quería entrar en todas las diferentes divisiones dentro de las energías sutiles, eso es complicado.

¿Cuál presentar primero? Creo que es más fácil presentar esta secuencia en términos de la secuencia emergente que va del nivel más sutil al más burdo. Y aquí tenemos que introducir diferentes niveles de cognición conceptual.

Recuerden que tuvimos una experiencia conceptual personal – de lo que hemos estado hablando. Y yo diría, usando terminología occidental muy ligeramente, que esto sería cognición conceptual personal consciente. Tenemos nuestra propia idea personal de lo que es bello y demás y eso es bastante consciente para nosotros. Luego está lo que se llaman las ochenta cogniciones conceptuales primitivas preconscientes (rang-bzhin kun-rtog brgad-cu), como se llama en tibetano. Es muy, muy difícil de entender, así que esta es mi comprensión personal.

Ese primer nivel, los conscientes personales, están involucrados con las palabras. Entonces los humanos tienen eso y hay que enseñarles el lenguaje y demás. Estos ochenta son más primitivos; los animales los tienen. Es una categoría, en cierto sentido, que proviene de algún tipo de hábito o algo así. Es una especie de mecanismo de cómo funciona la mente para seres limitados que da, digamos, una categoría de "besar" o "abrazar" o "chupar" para un mamífero. Entonces, ¿cómo sabe un animal cómo hacer eso? Hay un concepto de eso, hay una categoría de eso; no es necesario que te enseñen eso. Entonces es algo que yo llamo “preconsciente”.

O “enojo” o “deseo”. “Voy a mostrar afecto”, entonces existe un concepto de cómo se muestra afecto besando o abrazando. “Voy a alimentarme”, así que existe un concepto de cómo se alimenta, de cómo se chupa el pezón de una madre. O “voy a mostrar enojo”, por lo que existe una cierta categoría de cómo mostrar enojo. Tu cara se vuelve así y tu voz se vuelve fuerte o gruñes como un perro, o algo así. Entonces hay una categoría, es como: "Este es el camino", y cada vez que lo haces puede ser ligeramente diferente, pero hay un concepto general de cómo lo haces. De esto creo que se trata cuando revisamos la lista de los ochenta. Así que esa es la cognición conceptual primitiva preconsciente.

Y luego tenemos la cognición conceptual de creación de apariencias completamente inconsciente más sutil. Esto es lo que crea la apariencia de existencia verdadera y es una mente conceptual muy, muy sutil. Es la mente conceptual más sutil; está ahí inconscientemente. Está funcionando todo el tiempo. Incluso en nuestros niveles más burdos de cognición no conceptual, todavía subyacente está esta actividad mental conceptual más sutil. Porque está dando surgimiento a una apariencia de existencia verdadera, cuyo objeto implicado –la existencia verdadera real– no existe.

Hay tres niveles. Estos tres niveles suelen traducirse como “apariencia negra, apariencia roja, apariencia blanca”. Eso no nos da mucha información. Eso tiene que ver con cuando estás justo en este nivel y has bloqueado todos los demás niveles, lo que realmente parece aparecer, cómo se ve. Y eso tiene que ver con las gotas de energía sutil, llamadas gota blanca y gota roja. No tenemos tiempo para entrar en eso, pero hay una razón por la cual es blanco, rojo y negro. Bajando, la gota blanca llega al corazón y ahí está la apariencia blanca; cuando la gota roja baja hasta el corazón, la apariencia roja; cuando los dos se unen, apariencia negra.

Pero hay otro nivel en el que podemos analizar esto, en términos de creación de apariencias. No solo la apariencia, sino la actividad de crear apariencias. Recuerden, estamos hablando de actividad mental. Ahora tenemos que ver los nombres tibetanos para esto. Esto nos da una pista de lo que significan. Al negro se le llama nyertob (nyer-thob), está "casi alcanzado". Lo que eso significa es que es como un umbral. Si pensamos que la conciencia surge de la mente de luz clara, este es el nivel umbral. Es el umbral en el que estás empezando a crear la apariencia de una existencia verdadera.

Esto tiene dos fases, una con recordación y otra sin recordación. ¿Qué es la recordación? La recordación es un pegamento mental. Primero, no tenemos recordación, por lo que no hay un pegamento mental para aferrarnos a una apariencia de existencia verdadera, y luego está la siguiente fase, ahora existe el pegamento mental que causaría que una apariencia de existencia verdadera se adhiera y se aferraría a ella. 

La siguiente fase, la apariencia roja, en tibetano es cheypa (mched-pa), a eso lo llamo difusión de luz. La palabra tibetana real significa que hay una difusión que “sale” literalmente “aumentando”, así que, si usamos la luz en términos de lo que está creando una apariencia de existencia verdadera desde este umbral, ahora hay una difusión de luz que sale para crear una apariencia de verdadera existencia.

Y luego está la apariencia blanca, que en tibetano es nangwa (snang-ba), literalmente, “aparecer”. Esto es una solidificación de luz. La luz ha salido, de la creación de una apariencia de existencia verdadera, y ahora se solidifica en una apariencia de existencia verdadera. Porque una apariencia de existencia verdadera es como una apariencia de solidez, ¿no es así? Concreción. Y entonces es en esta etapa donde surgen las ochenta mentes conscientes preconceptuales primitivas, después de la blanca.

Después de eso tenemos cuatro más y ahora hay elementos sutiles dentro del cuerpo. Están los elementos burdos externamente, están los elementos sutiles en el cuerpo: viento, fuego, agua y tierra.

Primero lo que aparece es como un punto de luz. Y ahora los vientos sutiles – por lo que el viento se está volviendo cada vez más burdo aquí – la energía más sutil del viento se conecta con el elemento viento interno. El elemento viento de un cuerpo puede ser el soporte para esta “experiencia de punto” o “una vela en el fondo de un pozo”. Se describe de muchas maneras en términos de cómo aparece. Ahora estamos hablando de cómo una apariencia puede solidificarse. Entonces, ¿cómo se solidifica? Así que el siguiente paso después de que surjan las mentes conceptuales primitivas es la apariencia de un punto de luz.

Lo que está sucediendo es que ahora los elementos sutiles del cuerpo pueden ser la base de estos vientos, en qué se solidifica, cómo se ve y su calidad, la calidad de la apariencia de solidez, de la existencia verdadera. Si pensamos en una imagen que aparece en la pantalla de la computadora, primero hay un punto de luz. Primero sale del modo apagado, el umbral, y luego los electrones van por toda la pantalla, esto es, la difusión de luz, y luego se solidifica, por lo que ahora tiene la capacidad de dar surgimiento a algún tipo de forma concreta, y ahora eso inicia con un punto de luz.

Recuerden que de lo que estamos hablando no es de la apariencia de lo que parece; Estamos hablando de la apariencia de cómo parece existir. Estamos hablando de la formación de una cualidad de existencia sólida, de existencia verdadera, aunque utilicemos las analogías de la luz.

Entonces, además del elemento viento sutil, el elemento fuego sutil puede actuar como soporte de esta actividad mental y entonces la apariencia es como una difusión de muchos puntos de luz, “como luciérnagas”, dice, “en el cielo”, por lo que ahora los puntos de luz están por toda la pantalla.

En el siguiente nivel, la conciencia, la creación de apariencias de cómo existe, está respaldada por el elemento líquido sutil del cuerpo y ahora la apariencia es "como humo". Así que todavía no es del todo sólida, pero parece más sólida, como si el humo pareciera más sólido que los puntos de luz.

Y entonces el elemento tierra también puede sostenerlo y ahora es “como un espejismo”. Y después de esto tenemos una apariencia plena de solidez de la verdadera existencia a la apariencia de lo que es. Lo que ha estado subyacente a todo esto, sucediendo al mismo tiempo, pero solo sobre la base de la mente de luz clara, es la apariencia de lo que es. Estábamos hablando de cómo parece existir. En nuestra experiencia ordinaria no podemos separar los dos, pero si podemos permanecer en el nivel de luz clara, entonces toda esta apariencia de existencia verdadera no ocurre.

Lo que el Kalachakra añade a esto, con una secuencia ligeramente diferente de diez pasos, en lugar de estos siete (si se incluye la mente de luz clara, ocho) es que hay cuatro gotas de energía creativa. Y estos vientos de energía de los que hemos estado hablando que crean estas apariencias de existencia verdadera, se llaman "los vientos del karma".

Entonces, si es un holograma mental cuando estamos despiertos, entonces – en términos de “proyección” – se proyecta a través de la gota creativa del momento de vigilia. Y si es una apariencia durante un sueño, es a través de la gota creativa del momento del sueño. Y si es el holograma mental de cuando estamos en un sueño profundo sin sueños – un holograma mental de oscuridad, etc. – es a través de la gota creativa del sueño profundo. Y si es una experiencia de lo que se llama el cuarto momento, que tiene que ver con experiencias de gran dicha y felicidad, entonces es a través de esta cuarta gota. Recuerden, también estamos hablando de la apariencia de una sensación de felicidad, no estamos hablando solo de la apariencia de manchas de colores.

Pero recuerden, todos estos vientos sutiles de los que estamos hablando, y en Kalachakra estas gotas de energía creativa de los cuatro momentos diferentes, todo eso es parte de un cuerpo samsárico limitado. Un buda no los tiene. Un buda no tiene este hardware limitado con el que funciona la actividad mental. Todo lo que viene del lado de un buda simplemente funciona sobre la base de una mente de luz clara y el viento de energía más sutil.

Si podemos permanecer en este nivel de luz clara sin volver nunca a los niveles más burdos, el nivel de luz clara no da surgimiento a estas apariencias de existencia verdaderamente establecida porque requiere un cuerpo más burdo para hacerlo. Todavía tendremos hologramas mentales, pero el holograma mental será de lo que algo es y cómo existe en términos de surgimiento dependiente. Entonces podremos ver la interconexión de absolutamente todo, especialmente en términos de causa y efecto. Y entonces conoceremos todas las causas de los problemas de este individuo y cuál será el efecto de todo lo que le enseñemos. Y así nos convertimos en un buda; esto es lo que hace un buda. Entonces, eso es lo que anhelamos.