La presencia preislámica del budismo en el norte de África y Asia occidental
India y Asia occidental tienen una larga historia de comercio terrestre y marítimo entre ellos. Las relaciones comerciales entre India y Mesopotamia comenzaron ya en el año 3000 a.e.c. y entre India y Egipto, a través de los puertos intermediarios de Yemen, a partir del año 1000 a.e.c. El Baveru Jataka, un capítulo de una de las primeras colecciones budistas de relatos de las vidas anteriores del Buda, se refiere al comercio marítimo con Babilonia (sánscrito: Baveru).
En el 255 a.e.c., el emperador indio maurya, Ashoka (circa 273 – 232 a.e.c.), envió monjes budistas como embajadores para establecer relaciones con Antíoco II Teos de Siria y Asia occidental, Ptolomeo II Filadelfo de Egipto, Magas de Cirene, Antígono Gonatas de Macedonia y Alejandro de Corinto. Con el tiempo, comunidades de comerciantes indios, tanto hindúes como budistas, se establecieron en algunos de los principales puertos marítimos y fluviales de Asia Menor, la Península Arábiga y Egipto. Pronto les siguieron indios de otras ocupaciones. El escritor sirio Zenob Glak escribió sobre una comunidad india, con sus propios templos religiosos, en la parte superior del río Éufrates, en la actual Turquía, al oeste del lago Van, en el siglo II a.e.c., y el griego expatriado Dion Crisóstomo (40 – 112 e.c.) escribió sobre una comunidad similar en Alejandría. Como lo demuestran los restos arqueológicos, otros asentamientos budistas se encontraban al sur de Bagdad, en el bajo río Éufrates en Kufa, en la costa oriental iraní en Zir Rah y en la desembocadura del golfo de Adén en la isla de Socotra.
Con el declive de las civilizaciones babilónica y egipcia a mediados del primer milenio e.c., y la restricción simultánea del transporte marítimo bizantino en el Mar Rojo, gran parte del comercio entre la India y Occidente llegó por mar a la Península Arábiga y luego prosiguió por tierra a través de intermediarios árabes. La Meca, el lugar de nacimiento del profeta Mahoma (570 – 632 e.c.), se convirtió en un importante centro comercial donde se reunían comerciantes de Oriente y Occidente. Más comunidades indias se establecieron en el área cultural árabe. Entre ellos, uno de los más destacados fueron los jats (árabe. Zut), muchos de los cuales se establecieron en Baréin y en Ubla, cerca de la actual Basora, en la cabecera del golfo Pérsico. La esposa del Profeta, Aisha, fue tratada una vez por un médico jat. Por tanto, es innegable que Mahoma estaba familiarizado con la cultura india.
Como evidencia adicional, el erudito de mediados del siglo XX, Hamid Abdul Qadir, en su Buda el Grande: Su vida y filosofía (árabe: Budha al-Akbar Hayatoh wa Falsaftoh), propone que el profeta Dhu'l Kifl (El hombre de Kifl), mencionado dos veces en el Corán como paciente y bueno, se refiere al Buda, aunque la mayoría afirma que es Ezequiel. Según esta teoría, "Kifl" es la traducción árabe de "Kapilavastu", el lugar de nacimiento del Buda. Este erudito también sugiere que la referencia coránica a la higuera también se refiere al Buda que alcanzó la iluminación al pie de una de ellas.
El Tarikh-i-Tabari, una reconstrucción del siglo X de la historia temprana del islam escrita en Bagdad por al-Tabari (838 – 923), habla de otro grupo de indios presentes en Arabia, los Ahmaras o “pueblo vestido de rojo” de Sind. Sin duda se trataba de monjes budistas vestidos de color azafrán. Según se informa, tres de ellos explicaron enseñanzas filosóficas a los árabes durante los primeros años de la era islámica. Así, al menos algunos líderes árabes conocían el budismo antes de que extendieran el islam más allá de la Península Arábiga.
El establecimiento del califato omeya
Después de la muerte del Profeta, Abu Bakr (circa 632 – 634) y luego Umar I (circa 634 – 644) fueron elegidos califas, sus sucesores terrenales. Durante el reinado de este último, los árabes conquistaron Siria, Palestina, Egipto, parte del norte de África y comenzaron su asalto a Irán. Luego, un consejo de seis hombres ofreció el califato a Ali, primo y yerno del Profeta, pero con condiciones que él no pudo aceptar. El califato pasó luego a Uthmán (circa 644 – 656), quien completó el derrocamiento de los sasánidas en Irán en el 651 y estableció el movimiento Murjiah dentro del islam. Decretó que los no árabes podían convertirse en musulmanes si exteriormente obedecían la ley Sharia y aceptaban el gobierno del califa. Sin embargo, solo Alá podía juzgar su piedad interior.
Uthmán finalmente fue asesinado por la facción que apoyaba a Ali. Siguió una guerra civil en la que primero Ali y luego su hijo mayor, Hassan, fueron asesinados después de ocupar brevemente el califato. Mu'a waiya, cuñado del Profeta y líder de los partidarios de Uthmán, finalmente triunfó, declarándose primer califa (circa 661 – 680) de la línea omeya (661 – 750). Trasladó la capital de La Meca a Damasco, mientras que el reclamo rival del califato recaía sobre el hijo menor de Ali, Husayn. Los primeros contactos entre árabes musulmanes y budistas en Asia Central se produjeron poco después.
El ataque omeya a Bactria
En el 663, los árabes de Irán lanzaron su primer ataque contra Bactria. Las fuerzas invasoras quitaron de los turcos shahis el área alrededor de Balj, incluido el monasterio de Nava Vihara, lo que provocó que los turcos shahis se retiraran hacia el sur, a su fortaleza en el valle de Kabul. Pronto, los árabes pudieron extender su control hacia el norte y hacer sus primeras incursiones en Sogdiana arrebatando Bujará a los turcos occidentales.
La política militar árabe era matar a todos los que se resistieran, pero otorgar un estatus protegido a aquellos que se sometieran pacíficamente y exigirles tributos en dinero o bienes. Garantizaban este último acuerdo mediante la celebración de un pacto legal (ár. 'ahd) con cualquier ciudad que se sometiera mediante tratado. Siguiendo estrictamente la ley islámica (que una vez otorgado, un pacto o contrato es vinculante y no puede retractarse), los árabes se ganaron la confianza de nuevos súbditos potenciales, de modo que hubo menos resistencia a su toma del poder.
La política religiosa siguió a la militar. A quienes aceptaron el gobierno árabe mediante un tratado se les permitió conservar sus religiones pagando un impuesto de capitación. Quienes resistieron se enfrentaron a la conversión al islam o a la espada. Muchos, sin embargo, aceptaron voluntariamente el islam. Muchos deseaban evitar el impuesto de capitación, mientras que otros, en particular los comerciantes y artesanos, vieron ventajas económicas adicionales que se obtendrían de la conversión.
Aunque algunos budistas de Bactria e incluso un abad de Nava Vihara se convirtieron al islam, la mayoría de los budistas de la región aceptaron un estatus protegido como súbditos no musulmanes leales dentro de un Estado islámico y pagaron el impuesto de capitación que se les exigía a los no musulmanes. El monasterio de Nava Vihara permaneció abierto y en funcionamiento. El peregrino chino Han Yijing (I-ching) visitó Nava Vihara a principios del siglo VIII e informó que era floreciente.
Un autor iraní omeya, Omar ibn al-Azraq al-Kermani, escribió un relato detallado de Nava Vihara a principios del siglo VIII, conservado en la obra del siglo X Libro de las Tierras (ár. Kitab al-Buldan) de Ibn al-Faqih al-Hamadhani. Lo describió en términos fácilmente comprensibles para los musulmanes haciendo una analogía con la Kaaba en La Meca. Explicó que el templo principal tenía una piedra cuadrada en el centro, cubierta con un paño, por la que la gente circunvalaba. La piedra cuadrada sin duda se refería a la plataforma sobre la que se erigió un monumento relicario estupa, que se encuentra comúnmente en el centro de los templos bactrianos y tocarios. La tela que lo cubría concordaba con la costumbre iraní de mostrar veneración, que se aplicaba tanto a las estatuas del Buda como a las estupas, y la circunvalación era la forma común de adoración budista. Sin embargo, la descripción de al-Kermani indica una actitud abierta y respetuosa por parte de los árabes omeyas al tratar de comprender las religiones no musulmanas, como el budismo, que encontraron en su territorio recién conquistado.
Experiencia omeya previa con no musulmanes en Irán
Antes de su invasión de Bactria, los omeyas habían conferido un estatus protegido y cobrado el impuesto de capitación a sus súbditos zoroástricos, cristianos nestorianos, judíos y budistas en Irán. Sin embargo, algunos funcionarios árabes locales fueron menos tolerantes que otros. En ocasiones, los sujetos protegidos debían usar ropas especiales o insignias que identificaban su estatus y eran aún más humillados al recibir un golpe en el cuello cuando se inclinaban en señal de sumisión cada vez que pagaban su impuesto electoral. Aunque los sujetos protegidos tenían libertad de culto, algunos funcionarios severos les prohibieron construir nuevos templos o iglesias. Por otro lado, quienes acudían a las mezquitas para la oración del viernes recibían a veces una recompensa monetaria. En épocas posteriores, si algún miembro de una familia no musulmana se convertía al islam, heredaba todas las propiedades de esa familia. Además, los funcionarios más agresivos frecuentemente tomaban a los extranjeros, especialmente a los turcos, como esclavos, pero luego les ofrecían libertad si se convertían.
El deseo de evitar tales restricciones o humillaciones y de recibir beneficios económicos o sociales impulsó naturalmente a muchos a denunciar su religión y aceptar la nueva fe. Así, muchos zoroástricos en Irán finalmente rechazaron el estatus de protección y se convirtieron al islam. No está claro si se desarrolló una situación similar entre los budistas de Bactria y Bujará, pero no es descabellado suponer que así fue.
El proceso de conversión al islam era principalmente un asunto externo en ese momento, de acuerdo con la costumbre Murjiah. Uno simplemente tenía que proclamar la aceptación de los artículos principales de la fe islámica y cumplir con los deberes religiosos básicos de orar cinco veces al día, pagar el impuesto para ayudar a los musulmanes pobres, ayunar durante el mes de Ramadán y peregrinar a La Meca una vez en la vida. Por encima de todo, había que someterse al gobierno omeya, porque lo principal que se exigía era un cambio de lealtad política, más que espiritual. Aquellos que violaban las leyes de la Sharia eran juzgados en un tribunal omeya y castigados, pero seguían siendo oficialmente ciudadanos musulmanes con todos los privilegios civiles. Solo Alá podía decidir quién era sincero en sus creencias religiosas.
Esta costumbre estaba diseñada para obtener súbditos que fueran fieles y obedientes al dominio árabe. Naturalmente, atrajo a aquellos que se convertirían simplemente como un expediente político, social o económico, manteniendo internamente la creencia en sus propias religiones. Sin embargo, los hijos y nietos de tales conversos, al crecer en el marco externo del islam, se volvieron mucho más sinceros que sus padres y abuelos al aceptar la nueva fe. De esta manera, la población islámica de Asia Central comenzó a crecer gradualmente de forma no violenta.
El lento avance de los omeyas hacia el sur de Sogdiana
La toma del resto de Sogdiana por parte de los omeyas no fue una cuestión sencilla. Otras tres potencias también competían por arrebatar el control de la zona a los turcos occidentales para hacerse con el control del lucrativo comercio de la Ruta de la Seda que pasaba por ella. Se trataba de los tibetanos de Kasgar, las fuerzas chinas Tang con base en el resto de los estados de la cuenca del Tarim y, finalmente, los turcos orientales de Mongolia. La lucha que siguió se volvió muy compleja. No es necesario dar todos los detalles. Resumamos simplemente los acontecimientos importantes ocurridos durante la segunda mitad del siglo VII y la primera década del VIII para que podamos apreciar la competencia que enfrentaron los árabes.
Primero, en el 670, los tibetanos arrebataron a la China Tang el resto de las ciudades-estado de la cuenca del Tarim, empezando por Jotán y varios distritos al norte de Kasgar. Ante una creciente amenaza militar tibetana, las fuerzas Tang se retiraron gradualmente a Turfán desde el resto de la cuenca del Tarim y los tibetanos llenaron el vacío. Luego, el ejército Tang eludió a los tibetanos cruzando las montañas Tian Shan desde Turfán a Beshbalik y, avanzando hacia el oeste, estableciendo una presencia militar en Suyab, al norte de Turkestán Occidental, en el 679. Sin embargo, esto fue una excepción a la tendencia general de declive de la China Tang. En el 682, los turcos de Mongolia se rebelaron contra el gobierno Tang y establecieron el Segundo Imperio Turco Oriental y, en el 684, la propia dinastía Tang fue derrocada por un golpe de estado. No fue restaurada sino hasta el 705 y se estabilizó hasta el 713.
Mientras tanto, el control árabe sobre Bactria comenzó a debilitarse. En el 680, al comienzo del breve reinado del califa Yazid (circa 680 - 683), el hijo menor de Ali, Husayn, encabezó una rebelión fallida contra los omeyas en la que murió en la batalla de Kerbala en Irak. Este conflicto desvió el foco de atención del Califato de Asia Central. Posteriormente, al final del reinado de Yazid, los omeyas perdieron el control de la mayoría de las ciudades-estado bactrianas, pero mantuvieron su control sobre Bujará en Sogdiana. En años posteriores, el recuerdo del martirio de Husayn ayudó a cristalizar la secta chiita del islam en contrapunto a la facción sunita que se desarrolló a partir del movimiento Murjiah de línea omeya.
El emperador tibetano de la época estaba preocupado por una lucha interna por el poder con un clan rival. En consecuencia, los tibetanos perdieron su fuerte control sobre los estados de la cuenca del Tarim en el 692, aunque continuaron manteniendo una presencia allí, especialmente a lo largo del borde sur. Los chinos Han tenían una larga tradición de relaciones comerciales con estos estados desde su bastión en Turfán, a lo que las historias clásicas chinas se refieren como “misiones tributo”. Así, aunque la China Tang se convirtió ahora en la potencia extranjera dominante en gran parte de la cuenca del Tarim más allá de Turfán, esto se debió al control comercial, no al control político o militar, particularmente en los estados del sur.
En el 703, los tibetanos formaron una alianza con los turcos orientales contra las fuerzas Tang en el extremo oriental de la cuenca del Tarim, pero no lograron expulsarlos de Turfán. Los turcos occidentales también se enfrentaron a las tropas Tang, pero en el frente occidental, y lograron expulsarlas de Suyab. Luego, los turcos occidentales establecieron a los turcos turgueses, una de sus subtribus, como gobernantes del norte de Turkestán occidental. La patria turguesa era el área alrededor de Suyab.
Los tibetanos se aliaron ahora con los turcos shahis de Gandhara e intentaron, en el 705, expulsar de Bactria a las ya debilitadas fuerzas omeyas. Por el momento, los árabes pudieron mantenerse firmes. Sin embargo, en el 708, durante el gobierno del califa al-Walid I (circa 705-715), el príncipe turco shahi, Nazaktar Khan, expulsó a los omeyas de Bactria y estableció un gobierno budista fanático durante varios años. Incluso decapitó al ex abad de Nava Vihara que se había convertido al islam.
A pesar de la pérdida de Bactria, las fuerzas omeyas continuaron controlando Bujará en Sogdiana. Avanzando desde el norte, los turgueses tomaron el control del resto de Sogdiana y se expandieron más allá, tomando Kasgar y Kucha en la cuenca occidental del Tarim. Los turcos orientales, otro aliado tibetano, entraron entonces en la lucha por el poder de Sogdiana y, pasando por Zungaria, atacaron a los turgueses desde el norte y finalmente capturaron la tierra natal de los turgueses en Suyab. Con la atención de los turgueses centrada en su frente norte, las tropas omeyas aprovecharon la oportunidad y, avanzando desde Bujará, tomaron Samarcanda desde los tramos más meridionales del dominio de los turgueses.
Resumen
El control inicial de los árabes omeyas sobre Bactria no fue muy fuerte y, en consecuencia, su avance hacia Sogdiana fue muy lento. Carecían de fuerza para lanzar ataques a voluntad, pero tuvieron que esperar momentos de distracción militar entre las otras grandes potencias que competían por Sogdiana para poder lograr algún progreso. Ciertamente no estaban involucrados en una guerra santa tratando de difundir el islam por toda Asia Central, sino simplemente se trataba de una de varias estrategias de poder que buscaban ganancias políticas y territoriales. El general árabe Qutaiba construyó la primera mezquita de Sogdiana en Bujará en el año 712. El hecho de que la siguiente no se construyera allí hasta el año 771 indica lo lenta que fue en realidad la expansión del islam.