Почему я открыл «Библиотеку Берзина»

Прожив в Индии 29 лет, я вернулся на Запад в 1998 году, чтобы у меня было больше возможностей для работы, в частности над сайтом. В Индии это было трудно. На Запад я привёз огромное количество материала – результат работы, которой я посвятил свою жизнь. Я назвал их «Библиотекой Берзина» («Архивами Берзина»).

В Индии я подробно конспектировал все учения, которые получал, делал черновые переводы всех изученных текстов, и у меня были или расшифровки, или аудиокассеты учений Серконга Ринпоче и Его Святейшества Далай-ламы, которые я переводил. Также я перевёл ряд других текстов, у меня были аудиозаписи моих собственных лекций и так далее. Всё вместе составляло примерно 30 000 рукописных страниц большого формата, и это не считая кассет, которых становилось всё больше.

Большая часть этих материалов написана от руки, поэтому расшифровать их непросто. Также я составил глоссарии – длинные списки терминов, а также алгоритмы для компьютерных программ, которые позволяют переводить тибетские календарные даты в западные и наоборот, а также составлять тибетские астрологические карты. Я написал статьи о четырёх традициях тибетского буддизма и о различных аспектах тибетской культуры – не только буддизма, но также истории, астрологии и медицины. Я прочитал 1200 книг и статей на английском, французском, немецком и русском и сделал их подробные конспекты (с русским мне помогли, потому что я читаю по-русски) ­– тематика включала политическую историю Центральной Азии, буддийскую историю Тибета, Центральной Азии и Монголии, а также другие центральноазиатские религии, с которыми буддизм взаимодействовал. Мне пришлось приложить немало усилий, чтобы найти эти тексты во время путешествий по библиотекам и университетам по всему миру. Также у меня были расшифровки интервью, которые я взял у учёных в Турции, Иордании, Египте, Узбекистане, Казахстане и других странах Центральной Азии. Если с этим уникальным материалом ничего не сделать, после моей смерти он мгновенно превратится в мусор и его придётся выбросить. Я не хотел, чтобы это случилось.

У меня была невероятная возможность и привилегия учиться у самых лучших учителей – не у простых геше, а у лучших из лучших – у Его Святейшества Далай-ламы и его учителей. Материал, который я собрал, драгоценен: например, он включает ответы Его Святейшества на мои вопросы по продвинутым аспектам Дхармы во время личных встреч.

Я хочу всё это сохранить и сделать доступным. Очевидно, я не смогу завершить эту грандиозную работу в течение этой жизни, но хотелось бы сделать как можно больше и найти людей, которые смогли бы продолжить её, когда меня не станет. Конечно, я не хочу ограничиваться английским и сделаю материал доступным на других языках – русском, польском, монгольском, китайском и других. Я планирую очень крупный проект. Ситуацию усложняет моя ужасная привычка писать новые материалы, вместо того чтобы возвращаться к старым и работать над ними. В конце концов, моё понимание постоянно изменяется и становится глубже.

Если посмотреть на историческое развитие буддизма, я думаю, западное мышление может внести свой вклад, в частности можно написать новые комментарии с новой точки зрения.

Сутры изложены бессистемно: это отдельные наставления Будды – публичные или, во многих случаях, данные отдельным людям, которые приглашали Будду и его монахов к себе в дом на обед. Будда объяснил множество различных тем на самых разных уровнях сложности и с разных точек зрения, чтобы его слова соответствовали потребностям конкретных людей, которые его пригласили и сидели с ним за одним столом.

Индийские комментарии объединили отдельные наставления, разделив их по темам, например сострадание, непостоянство, пустотность, стадии развития на духовном пути и так далее. Затем тибетцы составили дополнительные комментарии, чтобы читателю было проще понять индийские комментарии. Каждое последующее поколение тибетских и монгольских учёных старалось как можно яснее объяснить индийские комментарии, поскольку они не всегда однозначны и их можно толковать по-разному.

Теперь буддизм приходит на Запад, и возникает вопрос: какой вклад можем сделать мы? Если мы добавим новые объекты подношений, новые музыкальные инструменты для пуджи и так далее – это поверхностный аспект эволюции. Он необходим, но поверхностен. Мы можем добавить новую группу мирских защитников к тибетским местным духам гор и деревьев, в соответствии с тем, что есть здесь, в Мексике, или в Бразилии, но это не очень глубокий уровень. Можно добавить и мирских божеств из местных шаманских традиций, но это также очень поверхностный вклад.

Я думаю, мы можем внести свой вклад благодаря западному навыку находить закономерности и отслеживать историческое развитие идей, проводя сравнительный анализ. Например, мы натренированы в том, чтобы сопоставлять различные системы и отслеживать, как те или иные темы, например умственное обозначение, развивались в разных философских школах индийского буддизма. Западный ум особенно хорошо для этого приспособлен. Тибетцы не упражняются в подобном мышлении: их образование предполагает дебаты на отдельные темы. Если говорить с точки зрения пяти типов глубокого осознавания, специализация тибетцев – развивать индивидуализирующее глубокое осознавание, чтобы схватывать конкретные детали, в то время как западные люди упражняются в уравнивающем глубоком осознавании, позволяющем находить закономерности.

Единственный тибетец, способный мыслить как западный человек, из тех, кого я знаю лично, – это Его Святейшество Далай-лама. Его Святейшество пытается предложить единую теорию, которая совмещает четыре тибетские традиции, вместо того чтобы описывать их по-отдельности. Но Его Святейшество уникален во многих отношениях. Он подходит к этой проблеме и не совсем как западные люди: у него особый взгляд.
В эпоху информационных технологий мы на Западе сталкиваемся со всевозможными формами буддизма из всех азиатских стран, в которых он когда-либо развивался. Всё это теперь доступно. Что с этим делать? Именно западный ум подходит для того, чтобы ответить на этот вызов, поскольку он натренирован выявлять закономерности.

Со всем этим материалом нужно разбираться уже сейчас, потому что со временем будет доступно всё больше информации. Как люди смогут понять и начать практиковать буддизм, когда они видят всю эту противоречащую друг другу информацию? Как её сопоставить? С чего начать? Вот где западный ум мог бы внести очень большой вклад в историческое развитие буддизма. Я тоже хотел бы внести свой скромный вклад, а интернет-сайт – хороший инструмент для достижения этой цели.

Когда мы начинаем изучать и практиковать буддизм, я думаю, очень полезно подходить к этому с мотивацией махаяны: делать это не просто ради собственного развития – чтобы решить свои сансарные проблемы. Не нужно оставлять мотивацию на уровне: «Я делаю это ради всех живых существ», что для большинства из нас не имеет никакого смысла. Для меня работа над сайтом – это возможность достучаться до огромного количества читателей и сделать что-нибудь полезное не только для современных людей, но и для будущих поколений.

Затем мы можем также посмотреть на это с точки зрения пользы для наших собственных будущих жизней, то есть в контексте начального уровня мотивации ламрима. Приложив к работе достаточно усилий с мотивацией улучшить наши будущие жизни, мы создадим кармическую связь, например, с этим сайтом, и если в следующей жизни будем достаточно удачливы, чтобы опять получить драгоценное человеческое рождение, то легко сможем найти этот сайт и он послужит вратами, через которые мы снова войдём в Дхарму. Это также может быть мотивацией для работы над сайтом, во всяком случае лично я размышляю об этом.

Насколько мы подготовлены к следующему перерождению? Допустим, мы на самом деле интересуемся Дхармой, но что мы сделали для того, чтобы снова с ней встретиться? Я много об этом думаю, поскольку стараюсь серьёзно отнестись к мотивации начального уровня. Пожалуйста, не преуменьшайте её значимость. Нам нужно проверить, насколько серьёзно мы к ней относимся и есть ли у нас искренние чувства, которые побуждают нас к действию?

Конечно, помимо работы над сайтом есть много других способов подготовиться к будущим жизням. Но важно что-нибудь делать. Например, хорошая идея – работать в центре Дхармы, давая другим людям возможность учиться, особенно если вы посвящаете это благу всех существ, но также включаете мотивацию начального уровня в качестве молитвы: «Пусть я снова и снова буду встречаться с Дхармой и продолжать свой путь во всех своих будущих жизнях, обретая драгоценное человеческое перерождение и продолжая изучать Дхарму под руководством компетентных учителей».

Подумайте о невероятном путешествии Атиши, когда он по морю отправился на Суматру, чтобы найти учителей. Вы можете прилагать подобные усилия, посвятив себя тому, чтобы люди получали доступ к подлинному учению, например в этом центре Дхармы. Будьте готовы преодолевать трудности. Они всё равно не будут сравнимы с тем, что пришлось пережить Атише во время своего невероятного путешествия на Суматру. А затем, будучи уже пожилым человеком, он пешком отправился в Тибет с вьючными животными, прилагая огромные усилия ради того, чтобы сделать подлинное учение доступным там, где ситуация была намного сложнее, чем здесь, – не будучи при этом миссионером. Посмотрите на результат его труда! То, что он сделал, продолжает приносить пользу людям даже сейчас, в том числе вдали от Индии и Тибета, например в Мексике.